《觀經》是淨土三經裡最具有情節性、畫面感的，也是最有戲劇化的。前面故事部分，如果拍成話劇、電影、舞台劇，一定很精彩。
折指因緣
在佛陀時代，有一個頻婆娑羅王，他有一個兒子叫阿闍世。阿闍世王子前世是一個山中修行的仙人，而且修得很有成就。頻婆娑羅王和韋提希夫人到了四十多歲，都還沒生孩子，擔心王位沒人繼承，就很著急，用了很多方法，都沒有用。
後來，有一個算命的對頻婆娑羅王說：「有一個仙人在山中修行，將來會投胎做你的兒子，可以繼承你的王位，但是還要等三年。」頻婆娑羅王很著急，讓這個仙人馬上投胎做兒子，就派兵去脅迫仙人，仙人一開始肯定不答應。還有三年壽命，憑什麼提前結束自己的生命。頻婆娑羅王就強命他，方法很簡單。你不是不願意結束自己生命嗎？我就把你結束了，死了自然就會投胎，投胎自然就會來我這啊。他就下了這個命令，結果士兵把這個仙人殺了。仙人在被殺之前說了一句話，「你今天以心口殺我，我將來還要以心口來殺你」。心口就是沒有親自拿刀殺他，是間接下命令，口下命令，心中起殺意。
仙人就死了，死了之後果真投胎到韋提希夫人處，十月懷胎就生了。生下來之後，他們就有點擔心了，擔心當初的誓言會成真，萬一這小孩到時候真的對我們有損，怎麼辦呢？又不能生下來就掐死，被人傳出去不好。他們就想了一個辦法，從天井把小孩放下去，小孩從高空往下掉，必死無疑。這樣就能對外說這小孩不小心死的，不是有意要殺掉他的。但生的那一天並沒有傷及性命，只是小手指折壞了，後來叫「折指太子」。
禁父緣
頻婆娑羅王、韋提希夫人還是很呵護他，既然生下來了，就好好養著他，將來還要繼承王位。阿闍世王子就長大了，大概二十多歲了，有一天提婆達多來了。提婆達多是一個什麼人物呢？在佛門裡專門與佛作對，佛說什麼，他偏不什麼。他是佛的堂兄弟，也在佛座下出家，出家之後，嫉妒佛有那麼多人擁護，收那麼多供養。經上說提婆達多長得很莊嚴，佛有三十二相，他也有三十相，和佛長得差不多，長得很好。不然他也沒那麼大力量，分裂教團。
提婆達多就是和佛勢不兩立。有一次，他找到阿闍世王子，那個場景挺有意思的。他變成一個小人這麼高，爬到阿闍世王子的膝蓋上跳各種舞，挺好玩的，像小玩具，會動的玩具，小孩肯定喜歡玩了。阿闍世王子就各種玩弄他，吐口水放他嘴裡，提婆達多就嚥了。
阿闍世王子就問：「你是誰啊？」提婆達多就變成正常人的形狀，就說了各種因緣，「你不知道，當初你的父母是要害你的」——就把前因後果全告訴阿闍世王子。阿闍世王子非常生氣，提婆達多就挑唆：「我們把頻婆娑羅王殺了，我把佛幹掉，你做新王，我做新佛。」阿闍世王子被說動了，當下把他父親頻婆娑羅王關到七重囚牢，也不給他吃，也不給他喝，明顯就是要讓他死。
韋提希夫人每天去探視，她不希望自己丈夫死，就在自己身上塗蜂蜜，又在身上戴的瓔珞，瓔珞就像女生戴的小飾品，很多是有空隙的，就在裡邊倒上葡萄漿。進去之後就把身上的蜂蜜刮出來給頻婆娑羅王吃，再把葡萄漿倒出來給頻婆娑羅王喝，每天有吃有喝；釋迦牟尼佛派弟子給頻婆娑羅王授八關齋戒，還給他講佛法。
吃得好，喝得好，精神又享受，結果容貌顏容比進去之前還好了！估計還長胖了幾斤。
禁母緣
有一天阿闍世王子問守門的人，他不是問「我父王死了嗎？」而是問「大王還活著嗎？」他馬上就要繼承王位了，不能說直接的話。然後士兵說：「沒死，國太夫人每天都送東西。釋迦牟尼佛派的弟子就像鷹一樣，每天穿過牢門，擋不住他們，每天給他講佛法。」
阿闍世很生氣，尤其聽到士兵說他母親給他父親送吃的喝的，就更生氣，講了一句話「我母是賊，與賊為伴」，拔起劍就要把他母親殺掉。這時候就有兩個大臣——耆婆、月光，阻止阿闍世王子。這兩個人很會說話，說：「古來為了爭取王位，兒子殺掉父王有一萬八千（很多很多），但是從來沒聽說過，有大王無道害母的。」母親又不跟你爭王位，怎麼要殺掉自己的母親呢？他們還說：「你要是敢這麼做，我們倆就不幹了，辭職了。」阿闍世聽了很害怕，就沒殺掉他母親。沒有殺掉，但是把她關到牢房裡，不讓她出來，韋提希夫人當然就悲傷了，很憂惱。
厭苦緣
想到她丈夫沒人送吃的喝的，那必死無疑，關她的是自己親生的兒子，更受不了，就在牢房裡大哭，想起佛來了，希望佛能夠派弟子來看望她。
佛那時正在講《法華經》，聽到韋提希夫人在喊他的名字，就從此處隱沒，從彼處出，在牢房裡出現了。韋提希夫人一看釋迦牟尼佛來了，嚎啕大哭，舉身自嚎，自斷瓔珞，把身上叮叮噹噹的東西全都揪下來了，匍匐在佛的腳前。原文是這麼形容的：
時韋提希禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華；目連侍左，阿難侍右；釋梵護世諸天在虛空中，普雨天華，持用供養。
時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，白言：「世尊，我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？」
她哭訴：「我怎麼這麼倒霉呢？我有什麼罪呢？我怎麼生這麼一個逆子呢？我這樣也就罷了，佛這麼大的威德，怎麼就攤上這麼一個親戚呢！」人不信因果的時候就會這樣。
欣淨緣
然後又說：「唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。」我現在不喜歡這個世界了，你給我找一個好地方。
「此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚」，這個地方沒好人！眼睛所見都是地獄、餓鬼、畜生三惡道的人。
「願我未來，不聞惡聲，不見惡人」，希望我未來永遠不要看到惡人，聽不到惡聲。
整部《觀經》就是從這開始，這前面都是緣起，如果不是這樣，就沒有《觀經》。所以《觀經》的對機眾是韋提希夫人，她對釋迦牟尼佛說，希望去一個無憂惱的地方，好的地方。
佛就在頭上放光，像放立體電影一樣，把所有好的國土示現給韋提希夫人看，韋提希夫人就相中了西方極樂世界。
世尊就告訴她，怎麼能往生到極樂世界。前面講了三福，後面又講了十三定觀，又講了九品。在九品中，下下品的時候講到念佛。他是綿裡藏針，把念佛放到了很多的行法裡，一步一步把念佛的功德烘托出來。
前面講定觀、散善，都是很有能力修行的人才能達到的，到後面愈來愈沒有修行，愈來愈是惡眾生、罪業眾生。這個時候把念佛推出來，來反證念佛的功德不可思議。
整部《觀經》的風格，用兩個字形容——委曲。當然也很委屈，釋迦牟尼佛確實是很委屈，他不能像講《阿彌陀經》那麼直接，因為那時候已經快滅度了，來不及委屈。但是講《觀經》的時候，不能和盤托出，只能委曲來說，山路十八彎繞了不知道多少彎。
就好像要去找人借錢，但不好意思說，就先東拉西扯，聊點家常，套近乎，全都是不相關的話，最後臨走了，「哎呀，最近手頭有點緊……」——後面半句還讓對方接。
釋迦牟尼佛也是這樣，我們要看懂《觀經》，一定要看善導大師的《觀經四帖疏》，善導大師開淨土宗，就是為《觀經》註釋、開顯的。
善導大師在解釋《觀經》結尾的地方，講了一句話，「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」。這迥異於之前的祖師，之前很多大德都解釋《觀經》，智者大師、淨影慧遠等，唯獨善導大師講出這麼一句話來，石破天驚的。
前面講了很多定善的利益、散善的利益——「定散兩門之益」。可是真的去探究釋迦牟尼佛或者是阿彌陀佛的本意，「望佛本願」，是「意在眾生一向專稱彌陀佛名」，他的本意是要眾生稱名，而不是求定觀，也不是求散觀。
經名是《觀無量壽佛經》，一般人很容易想到是教人怎麼去觀的——觀想、觀像。但善導大師說不是，佛的本意不是讓人去觀，而是一向專稱彌陀佛名。這是一般人絕對不敢說的話，也是絕對不敢信的話。
我有一個同學，時不時就給我發內容、打電話。他說：「師父，你最近修《觀經》，修得怎麼樣了？看見什麼了嗎？下次你們辦『觀想班』的時候，我也想去觀觀，驗證觀佛三昧！」我就給他講，這實際上不是讓我們觀的，是讓我們稱名的，念佛的。他就是聽不進，就喜歡觀。他說：「我在家沒事也去觀，日想觀，太陽落山的時候，就看著太陽一點點落；水想觀，就看著水面，想像它變成冰，變成冰之後又變成地面，然後地面上有樹，有樓閣，空中有菩薩……」我說：「你搞不好，會走火入魔啊！」沒辦法，他就喜歡觀。
那種觀法其實是很不容易的，那個觀的境界修成之後，出入西方極樂世界就像出入咱們書屋一樣，說進就進，說出就出，想在極樂世界就在極樂世界，想在娑婆世界就在娑婆世界。一般人絕對不行。
當然，我們的祖師善導大師確實二十多歲的時候，就證了觀佛三昧，所以在《往生禮讚》《法事讚》裡面的一些偈子，講到極樂世界那種景觀，就好像他去過一樣，很生動。當然，善導大師確實去過，極樂世界就是他的家，他是阿彌陀佛的化身。
善導大師在《觀經疏》裡提出了一個非常有名、也是非常重要的概念，就是——要門、弘願，也就是「要弘二門判」。
在善導大師之前，有「難易二道判」，有「聖淨二門判」，但是沒有「要弘二門判」，要弘二門等於是在淨土法門內又細判了兩部分。
什麼叫要門呢？《觀經疏》言：「定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。」
佛教的修行，無非兩種：
一種是靠靜定來修持，比如打坐、持咒，或者觀想、觀像等，各種入定的方法，包括天台宗的止觀。這些都是定善。目的是什麼呢？是為了息慮凝心，「慮」就是思慮，人的妄想煩惱，讓這顆散亂的心凝住，凝在一點。
另一種，散善的「散」是不需要靠定功來修持，以我們當下散亂的心，就可以去做的。目的就是廢惡修善。
要門就是把定善、散善的功德，迴向往生極樂世界。什麼叫迴向？就是希望把這些功德，一種定行產生的功德，一種散行產生的功德，用來換取往生。憑自己修的定善、散善的功德，求得往生。「迴斯二行，求願往生」，這個就是「要門」。
弘願門，就是「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」。這用了幾個很關鍵的詞，「莫不」「皆」「阿彌陀佛」「大願」。本質來說，就是全他力。要門在這裡顯示的是自他二力，淨土法門之外所有的法門，都是全自力，全仗自力。
要門，其實「要」還有「重要」的意思，一般人不能夠從全自力進入到全他力。那怎麼辦？中間設個橋樑，通過一半相信佛有力量能救度我們，但是不全信，「也得需要自己出點力吧」，定善或者散善的力量，然後來求往生極樂世界。
打個比方，就像乘船，本來老老實實坐船上就能夠很安全地渡過大海，可是不相信船有這個力量，但也不完全懷疑，自己也靠一點，就弄個繩子，在大船邊上綁一個小船，然後在小船上用槳使勁劃——自己劃，大船也帶著走，這樣感覺保險。要門就是這麼一種心態。
說念佛靠佛力往生，也相信是有佛的力量，但是，自己也得做一點，得修清淨心，得好好持戒，或者做點善事，或者得有點功夫，念佛得念到什麼功夫，再加上佛的力量，這樣就往生了。這是中國傳統差不多一千年來，對淨土法門的普遍認識，為什麼？都不知道在要門之外還有弘願門，不知道完完全全、徹底仰靠阿彌陀佛的力量。老老實實坐在船上就可以了，坐在船上睡一覺都行；甚至都不知道自己在船上，不小心跑到船上了，喝醉酒了，被人扛到船上了，睡一覺，起來了，到了，這樣都行。
從唐朝以後，基本就是這種趨勢，所以才有了種種的說法，念佛不念到功夫成片可能不行，總之就會在凡夫這邊提出各種條件，要達到這麼一個條件才能往生。這個條件有可能是來自定善，有可能來自散善。總之就是要有條件——其實是沒有條件的。
慧淨上人有個經典的比喻。一個房地產商，建了一座大樓，要送給你。但你不敢接受，「能有這種好事？不會被騙吧？」房地產商就顧慮到你這種想法，知道你不會相信，就說「現在不送你了，賣給你，一百萬」，開的價你大致能夠著，其實本心是送給你的，顧慮你才開的這個價，拿走吧。就怕賺不到一百萬，很多人就死在這上面，他以為可以達到什麼功夫，其實達不到，陳曉旭不就是個典型嗎？她達不到那個，設了一個門檻，但她跨不過去，其實沒有門檻，自設障礙。
比如飛機上的蒼蠅，蒼蠅在飛機艙上使勁飛，以為都是自己的力量，一日一夜就飛過十萬八千里，其實是飛機帶著它飛，牠誤認為是自己翅膀硬。
我們以為往生就是憑著自己努力來的，其實不是，是因為阿彌陀佛的大願業力為增上緣，就好像飛機一樣，完全是憑著飛機的力量。
看一下《觀經》下下品：
佛告阿難及韋提希：「下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。』如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前；如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開，觀世音、大勢至以大悲音聲，為其廣說諸法實相、除滅罪法；聞已歡喜，應時即發菩提之心。是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。」
下品下生是一個五逆十惡的人，在佛教裡看，五逆十惡的人就是最惡最惡的人，我們說這個人好惡，其實都不算什麼，五逆十惡的人那才是真的惡。這樣的人在未來世要在阿鼻地獄裡面，千生萬死，萬死千生，那是最苦、劇苦、極苦。
「以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮」，這樣的人還沒到下一世的時候，就已經感受到了凶險的相，看到地獄火在燒。這時候遇到善知識安慰他，「你雖然做了這麼多惡事，但是有一尊佛永遠不捨棄你，叫阿彌陀佛，你只要稱他的名，就可以往生到極樂世界去」。
這個人他的心已經全亂了，腦子已經來不及去思維，沒有這個精力了。「彼人苦逼，不遑念佛」，人在那個時候又恐懼、又慌亂、又迷亂，能聽懂人講話就不錯了，善友就說了麼一句話，「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」，如果你不能在腦子裡去思維，你口稱就行，大聲地喊出來就行。
這個人「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」，就這樣，念了十聲，每一念每一念都滅無量的罪業，當下地獄的火就沒有了，金蓮花就出現了，「猶如日輪住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界」。剎那間就往生到極樂世界去，這屬於萬分驚險的情況下。
實際上是以下下品之機，來顯示上上法。就好像一個醫生很厲害，一般人都救不了的人，必死無疑的病，結果他給治好了，那說明這個醫生厲害、高明。這個法高，以下下機來顯上上法。
這樣的惡人都能往生，何況我等沒那麼惡。當然，也是這一世沒那麼惡，前世也可能曾經這麼惡過。以惡攝善，舉一個最惡的人，來攝受所有的善類凡夫。連惡人都能救，何況善人。
以少攝多，他念佛只念了十聲，那何況我們平生都在念，每天都在念，還念了這麼多，更能夠往生了。
以前的人解釋《觀經》的時候，對下下品一個是鄙視，一個是不在意，會很輕易就說過去了，不會把它當成一個重點，其實這正是這部經最精華的地方。一般人也不屑於下下品，就想要上上品往生，下下品多低啊，要力爭上游。我們是希望下下品足矣。
慧淨上人就根據下品下生這兩百多字，講了《無條件的救度》，有很多很微密的意思，這裡只是說了一個梗概，在《無條件的救度》裡，上人概括出三十條內容。上人講法的風格就是從一點往外散發，像打井，認準一個點，就使勁往深處挖，打出水來還不行，還要往裡打，出甘泉才行，最好打到海底，其實愈到深處，自然就廣了。
《小經》就是《阿彌陀經》，就是淨土三經最後一部。一共是一千八百多字，淨土三經裡最短的一部，當然也是最普及的一部，在佛門裡面，去寺院也好，或去哪兒也好，早晚課幾乎都有這部經，有條件最好能背下來。
《阿彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的，文辭非常優美，簡練、生動，特別有文采。
整部經的核心在哪呢？就是：
舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國。
舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂：其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
全經的核心、心臟就在這。
前面花了很大的筆墨，都是在講極樂世界依正二報莊嚴，「七重欄楯、七重羅網」，「常以清旦，各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛……」，也是和《無量壽經》用意一樣，吸引眾生欣慕極樂，發願往生的。
但是如何能去呢？往生的方法，就是剛才這一段。若一日乃至若七日稱名，一心不亂，這樣的人在臨命終的時候，阿彌陀佛就與諸聖眾，現在其前。
這與《大經》《觀經》是一以貫之的，三經是完全貫通的。
比如罪非常重的人，或下品下生的人，在那種情況下，只念了十聲佛，就往生到極樂世界了，是因為有《阿彌陀經》作證的。《阿彌陀經》就說這樣的人若一日、若七日念佛，他就屬於若一日。這還只是一種大概的說法，其實包括「若一念、若七念」，或者「若七年」都在裡面了，只是要表達相續稱名。臨命終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。
為什麼會產生這樣的現象呢？是因為阿彌陀佛因中發了四十八願，四十八願其中第十八願，就有這樣的願望：只要眾生稱我名號，都能往生我的極樂世界。這又是跟第十八願呼應上了。所以，三經完全能夠串起來看的。
《淨土宗概論》就講到三經的關係：
《大經》重在說明往生的原理，即阿彌陀佛四十八願之因願果德，眾生乘彼願力，定得往生。
《大經》是在講淨土法門的原理在哪，為什麼念佛就能往生，是因為有這些原理在。
《觀經》的側重：
《觀經》重在說明往生的機類，即定散二機、善惡九品，普皆往生有分，使人欣慕：這也是三經共同的攝機，但說在《觀經》。
《觀經》著重是在講往生機類，也就是什麼人能往生，前面的原理如果展開在事相上，適用於哪些人？就像藥是哪些人來吃呢？《觀經》重點是在說明這個問題，定散二機、善惡九品。總之，是說明人人往生有分，使人欣慕。換句話簡單來說，就是沒有一類眾生在這個大網之外，一網打盡。
《小經》側重：
《小經》重在說明往生的方法與勝益，即凡夫專稱佛名，往生極樂報土涅槃界，位齊補處：這也是三經共同的方法與利益，但說在《小經》。
《小經》因為是在釋迦牟尼佛快要臨涅槃的時候說的，這等於像交代遺囑一樣。
經中反覆出現「舍利弗……」，就像一個老父親快去世了，把兒子叫到床前，不斷地叮囑，生怕他聽漏了，或者聽不清楚，不斷地稱他的名字，「你要聽清楚，你不要漏了這些話」，就像老父親臨終前的心情。
但是，舍利弗沒有回一聲，就一直在聽。而且這部經是沒有發問的環節的，是佛不請自說的。《大經》是阿難發問，《觀經》是韋提希夫人把釋迦牟尼佛請來。但是《阿彌陀經》前面介紹這麼多的人，然後直接就是「爾時，佛告長老舍利弗」，是用的「告」這個詞，告訴，在沒有人問的情況下直接告訴。而且舍利弗在佛的所有弟子中智慧第一，佛選了最有智慧的弟子做他的對告眾，說明這是唯佛與佛乃能究盡的法門，至高無上，是非常高勝的法門。
總之，如果一個人想要選擇一部經典來信受奉持，《阿彌陀經》是最合適的，文字簡短，文詞優美，不會佔用太多時間，五分鐘差不多就能夠讀完了。(完)
講於2017年11月 善導書屋
