觀世音菩薩是以方便為主，導歸真實，所以是尋聲救苦、隨類化現。　　觀音菩薩和阿彌陀佛度眾生的方法有方便有真實。佛法功德有方便和真實之別，方便是暫時的、不究竟的利益；真實就是究竟的、圓滿的功德。

觀音菩薩「先以欲鉤牽」

　　讓眾生求子得子、求富貴得富貴、求官位得官位，這就是方便滿眾生的願。先以方便度眾生，最終的目的則是希望眾生求往生，求涅槃，求成佛。

　　就像經典裡所講，「先以欲鉤牽，後令入佛智」，觀音菩薩是先滿足眾生的欲望，以此來牽引眾生走入佛門，最終入佛智慧海。絕大部分人學佛就是這樣走進來的——有欲望，有所求，然後來到佛門燒香、拜佛，求平安、求世間利益等。

　　觀音菩薩的信仰在中國民間最為普及，反映了眾生的普遍需求，最能體現觀音菩薩方便度生的精神，同時也代表了佛法普遍利益眾生的一面。

　　佛法有世間利益，有出世間利益。世間利益就是方便利益，也就是普通大眾都有所求的利益。有些人，你勸他求往生，他不願意；勸他求解脫成佛，他沒準備沒考慮。他考慮什麼呢？要吃飯要生活。

　　很多人說：沒飯吃怎麼辦，沒工作怎麼辦？所以大多數人求的是世間利益。觀音菩薩就「先以欲鉤牽」，先滿足眾生的願望，這就是觀音菩薩最獨特的地方，也代表整個佛法普利眾生方便的地方。

　　佛為什麼廣開方便之門，說八萬四千法門呢？就是要隨順眾生的根機，滿眾生不同的願望。

　　眾生各有所求，應不同的眾生，講不同的法門，顯不同的利益，這是開顯整個佛法的一個方向，叫「應機說法」。

　　但是，觀音菩薩除了方便利生之外，還有真實的利益，「後令入佛智」，「入佛智」就是其真實利益。

　　先把所有眾生吸引過來，最終導入佛的智慧。如果只求世間利益——求平安、消災等，不能求佛的智慧，求究竟解脫，那就是前期方便，是初學階段，還沒有究竟走到學佛的道路上來，也還沒有滿觀世音菩薩的心願。

　　信仰觀世音菩薩的人如果只停留在求世間利益，那是對觀音菩薩還不夠瞭解。觀音菩薩是希望我們通過世間利益走向解脫成佛之道。兩者兼顧，有方便有真實，不過以方便為主，因為眾生所求多是方便利益故。

阿彌陀佛「後令入佛智」

　　反過來看阿彌陀佛，則是以真實為主，方便為輔。真實功德中，包含了一切方便利益。

　　所謂真實的利益，在《無量壽經》有講：

惠以眾生，

真實之利。

　　釋迦牟尼佛講阿彌陀佛的四十八願，講六字名號的功德，是要惠賜給十方眾生真實的功德大利。真實是什麼呢？就是往生成佛。往生成佛的功德最真實，其他世間利益都是有漏功德，還要輪迴，還要生死。只有往生西方之後，才不會生死，不會輪迴，不會有煩惱。所以兩種功德的性質不一樣。

　　阿彌陀佛因中發願，有兩句話也講到淨土法門的真實功德包含了一切功德：

為眾開法藏，

廣施功德寶。

　　天親菩薩《往生論》用一首偈子來說明：

觀佛本願力，

遇無空過者，

能令速滿足，

功德大寶海。

　　這個功德大寶海就是真實功德，能令快速滿足無上功德大寶，這就是佛的真實功德。所以阿彌陀佛給我們十方眾生的功德是真實的、究竟的。

　　但在真實裡面，也包含、攝受了方便。印光大師講：

真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報。

　　念佛求往生的人，會不會消災、會不會平安、會不會得到世間利益？自然會得到。所以念佛之人求往生，不求世間利益，自然也會得世間利益。為什麼不用求世間利益呢？世間利益都是有漏的、有限的、短暫的，往生才是大利，往生才是真實利益，往生是無上功德。

　　所以，阿彌陀佛要凸顯的就是往生大利，不是方便利益，是真實大利。當有了這一真實大利之後，安心念佛，也自然能得現世之方便利益，如消災、保平安等等。

　　所以念佛一法有「現當二益」——現世利益和當來往生利益。這就是真實裡面有方便，而方便裡面沒有真實。兩者比較，真實功德是最究竟的、圓滿的，是學佛終極追求的目標；方便利益是短暫的、一時的。

　　觀音菩薩側重在方便，阿彌陀佛側重在真實，給眾生的利益有大小之別，這就是兩者不同的地方。