在中國佛經翻譯史上，《無量壽經》總共經過了十二次翻譯，可以說是翻譯次數之最。這是翻譯史上的一個奇蹟，說明這部《無量壽經》與我們中國非常有緣，以致於從印度來的祖師大德，不斷地翻譯這部經典，即使前面已經有人翻譯出來了，後面的祖師大德還要再進行翻譯。

　　最早開始翻譯這部經，應該是從東漢時期開始，東漢也是佛教傳到中國來的起始階段，直到宋朝的時候，佛經翻譯都還在持續。不過，到宋朝時翻譯就進入尾聲了，宋朝過後就沒有再翻譯佛經了。原因是印度的佛教大概在我國唐朝時期遇到法難，以後就逐漸失傳了，法難時大量的印度高僧大德往西藏走，佛法開始傳到西藏去了，而漢地因為戰爭的原因，絲綢之路幾乎中斷，佛法往漢地的傳播因此受到影響。

　　從唐代末期到宋朝初期，還有一部分經典傳到中國，又相續地翻譯了一些，之後再傳到中國的經典就非常少了。《無量壽經》翻譯的最後一個版本，也是宋朝時期翻譯的，宋法賢法師翻譯的《佛說大乘無量壽莊嚴經》。從東漢到宋朝，《無量壽經》總共被翻譯了十二次，歷時近一千年，可見這部經典貫穿了整個佛經翻譯史，是歷史上非常重要的一部經典。無論是印度來的高僧，還是中國的祖師大德，乃至普通的信眾，都非常追蹤這部經典。

　　《無量壽經》雖然經過了十二次翻譯，但是現在儲存下來的只有五種譯本，其他的七種版本已經失傳了。佛教史上有很多珍貴的寶物，因為世事無常，世間人的善根又淺薄，對寶物不認識，再加上人為地破壞、損壞，以及風雨侵蝕，很多重要的文物，像經本、古跡、古老的寺院等，這些古代佛教的珍貴遺產大多都失傳了，消失了，或者被破壞掉了。

　　儲存下來的這五種譯本中，大家共同推崇的，認為義理最完整的，就是我們這次要學習的康僧鎧翻譯的《佛說無量壽經》，簡稱康本。這個版本無論是在文字義理上，還是整個思想體系方面，都是最佳的。所以從古到今，大家學習《無量壽經》，基本上依循的都是康僧鎧的譯本。

　　曇鸞祖師《往生論註》裡面引用的經文，以及善導大師五部九卷裡引用的經文，都是康僧鎧的版本，說明從古至今，大家依循的都是康僧鎧的《無量壽經》譯本。

　　這是關於經文翻譯史的一個簡單說明。

二、經典會集

　　《無量壽經》從東漢傳到宋朝之後，開始發生變化了，前面一千年，大家都依循康僧鎧的原譯本。宋朝以後，開始流行、學習《無量壽經》會集本了。

　　（一）宋·王龍舒

　　第一次會集，是宋朝的王龍舒。王龍舒是南宋時期的一位進士，古代的進士，一般都是要做官的，但是王龍舒沒做官，專門做學問。他學佛，也學淨土。《龍舒淨土文》是他的一部代表著作，對後世的影響非常大，從宋朝以後一直到現在，有很多人都在學習。

　　王龍舒是第一次會集《無量壽經》的，因為他覺得《無量壽經》的版本太多，讓人無所適從，到底哪一本好呢？要從哪裡學起呢？他就發心把四個譯本綜合在一起（五種譯本他只見到四種，有一種他沒有見到），重新整理了一個版本。這是《無量壽經》第一次會集。

　　王龍舒在文字上有他的優勢，蓮池大師在註解《阿彌陀經》的時候，引用過他會集的版本。但是蓮池大師並不提倡他的版本，覺得理論上有問題。雖然不提倡，但還是偶爾引用他的文字內容，因為流通量大，大家對他的會集本太熟悉了。

　　（二）清·彭際清

　　第二次會集，是清朝的彭際清（嚴格講不算會集，應該稱為刪減本或節校本）。彭際清也稱為彭二林，是清朝乾隆年間的一位進士，佛門裡面大家都比較熟悉他。他除了對《無量壽經》有編輯之外，還有很多著作。第一部是對《無量壽經》的解釋，叫《無量壽經起信論》。對《阿彌陀經》《觀無量壽經》也有註解，叫《阿彌陀經略論》《觀無量壽佛經略論》，還有《華嚴念佛三昧論》。彭際清有大量的著作，其淨土信仰也是非常深厚的。

　　彭際清覺得王龍舒的會集本不完整，或者說有缺陷，或者個人認為還需要有改進的地方，所以他發心開始重新刪減、節校，另行流通。

　　（三）清·魏承貫

　　第三次會集是清朝的魏承貫。魏承貫的本名叫魏源，是清朝很有名的一位文學家、政治家、思想家，可能世間做學問的人比較熟悉他。魏源的著作比較多，現在還有些出版社出版了他的全集，也有些研究他的學者。

　　（四）民·夏蓮居

　　第四次會集是清朝末期、民國時期的夏蓮居。對於夏蓮居大家都比較熟悉，現在有很多人都在讀誦他的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這個標題很長，把五種譯本的標題全部綜合在一起，是標題最長的一部。

　　這四位會集的作者，他們有一些共同點：

　　第一，都是學者型的人物——就是世間的學者，也都是居士，在家人。

　　第二，大多都做過官，只有王龍舒是考上進士之後，不願意做官，專門從事學問研究。而彭際清、魏承貫、夏蓮居都是做過官的。

　　第三，他們都學佛。

　　第四，他們都學淨土。

　　第五，他們都參與了會集或刪節，各自推崇自己的版本。

　　為什麼會屢次出現這種會集佛經的現象？因為後人都覺得前人會集得不滿意，有缺陷，所以才不斷地再去會集。在佛教史上，這也是淨土宗獨有的一個現象，其他經典好像會集得很少，只有《無量壽經》在不斷地會集。這也說明大家對淨土的追蹤，以及不斷地在深入研究、學習。

　　但是在佛教界，會集本的現象都是在家人在做，也都是文人在做，這恐怕暴露出一個根本問題，就是文人的習氣——文人的自信，對文字研究的一些執著，才使得他們把佛法作為一種理論推究，好像流傳下來的這些經典文字不圓滿，需要再補充一點，或者把幾部經典再拿來綜合一下，顯得更全面。

　　至於值不值得會集？會集的利弊在哪裡？其實自古以來都有探討。從蓮池大師到民國的印光大師，大家都多多少少有些說法，都是不贊成的。

　　我們現在對會集本應該如何認識呢？如果是對淨土有正信的人，應該都會回歸到原譯本。也有一些初期信仰者，因為是通過會集本走進佛門，走進淨土教法，所以一走進來之後，就先入為主，很難放棄了。但是也有一些人，理智地回轉，再回歸到了原譯本。

　　我們要學習淨土宗的根本教理，要探尋淨土之源，必然還是要回到原譯本，因為原譯本是佛說的，有梵本為依據，並經過中印大德集體翻譯流傳下來。佛的分量自不用說，遠遠超過我們任何人，連菩薩都不能究竟圓知，何況一般大眾。對佛經義理不能單純從文字上去判斷，然後以個人之力自行會集處理。尤其深入瞭解《無量壽經》的整體結構及究竟意義之後，就會認識到根本不需要會集。