因果為佛法之基石，空性為佛法之根本。一明現象之幻有，一明本性之無我。分言為二，合之實一。如佛法所言「緣起性空」，即是二者的中道表述。緣起即因果之現象，性空即因果之本性。若不善解，則易將二者割裂，認因果為實有，視空性為虛無。或為避免誤解，故常聞有人言：萬法皆空，因果不空。

　　但觀此說，前一句重在明空，後一句偏重於有。說此者意恐多偏於後者，以明因果真實不虛，勸人深信因果。若因執於前句之空而不信因果，則學佛非但無益，反而受損。狂妄知見者，即多因於此。或為免此過，故多將此二者合言。

　　此二者分別言之，則意極明瞭，易生正解。合而言之，亦似邏輯含混，易生誤解。似乎「因果」不在「萬法」之內，「因果」獨為「不空」之法。說者與聽者，若不善解，難免各執一端，曲解其義。其要在如何理解「空」與「不空」。若視此為二，則錯解必然；若知二而不二，則一體兩面。

　　無論依文還是依法而觀，既萬法皆空，因果自然亦空，因果豈在萬法之外？因果雖空，但不礙不空，萬法即是因果之相。空者體性，不空者現象。

　　「萬法」即一切法相，「皆空」即一切法相之體性本空，其重點在說明萬法之空性。

　　「因果」者即緣起之法，「不空」者明事相不空，其重點在明「不空」。事相雖不空，其體性實則亦空。正所謂「緣起性空」也。

　　言「因果不空」者，偏重於緣起事相一面，未顯其體性本空一面（此語言之侷限也）。因有緣起事相，故曰「因果不空」；因其體性皆空，可稱「萬法皆空」。二者原本一體兩面，空而不空，不空而空。

　　如《心經》所言：

色即是空，空即是色。

色不異空，空不異色。

　　空色本不二，若對立兩端，執一非一，則空為頑空，而非真空、性空，有為實有，而非幻有、妙有。

　　空之與有，扣之一端，不離彼此，方為中道，即有可證空，即空可明有。

故通途法門，一念頓悟，可超多劫；

淨土一門，一念稱名，可生淨土。

　　皆顯因果既有亦空，隨緣可轉。空與不空，端在於己。執之則不空，輪迴不止。明其虛妄而頓超，須智慧之極，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」；信靠彌陀而往生，則信仰之極，所謂「聞其名號信心歡喜，乃至一念即得往生」。

一依般若正智破妄（自力）；

一依彌陀實德破虛（他力）。

　　智若不極，唯仗他力，可即有入空，因往生而證無生。故五逆可得往生，凡聖齊入報土。如是通觀，即知因果意有多重：

一者六道輪迴因果，所謂善惡果報是也。

二者自力解脫因果，所謂般若六度是也。

三者他力解脫因果，所謂念佛往生是也。

　　「萬法皆空，因果不空」這兩句話言語雖簡，義理豐富，言後有旨，空裡有花，須慧眼高照，觀空明有，見有知空。不昧因果，依法解脫，方可入佛法要。不可依文解義，死守一端，顧此失彼。弘法者尤須善說法要，避免讓人徒生困惑，或困於因果中而不知解脫之勝法，或執於空性理而廢失因果之事相。