善導大師《觀經疏》說：

       如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。

       又說：

       言「深心」者，即是深信之心也，亦有二種：

       復說：

       此心深信，由若金剛，不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞。

       顯示《觀經》是一部為凡夫開說往生彌陀淨土之法的經典。

       「機深信」所要表達的是深信自身是不具有出離因緣之眾生，是於出離輪迴、解脫生死全無任何能力之眾生，從而使我們捨棄依靠自力修行了脫生死的想法。這就如同某位鄉下貧窮的蓮友想要前往朝拜位於長安的祖庭，但因家中並無足以充作其旅費之用的錢財，而且也負債累累，於是其前往長安的想法便只得作罷（自己完全無力，絕對無力）。

       被救度之眾生被稱為「機」，而能救度的佛之願力則被稱為「法」。機含有能變、能動之義，法則具有一定、不變之義；為了與能動、能變之機相對應，才將一定、不變的佛之願力命名為法，因此，深信佛之願力才被命名為「法深信」。

       「法深信」之相是深信乘佛願力，定得往生。乘是乘託之義，如同乘船、乘車時將自身全體重量完全交予船或車；法深信亦是如此，深信佛之願力，將自身往生極樂之大事完全交託於阿彌陀佛（彌陀完全有力，絕對有力。即完全他力，絕對他力）。

       二種深信的二種並非「別體二種」，而是「同體二種」，但畢竟所信之內容含有機與法兩種，所以善導大師才在這裡將一種信心分別為機與法兩種，因為一種真實信心可以存在兩種不同的表現形式。

       本來，所謂他力信心是指，確信無有出離之緣的我等眾生，依佛願力之救度而定得往生。略言之，即深信彌陀願力要徹底救度我等，可見這種信心是一體一味的，並非存在兩種其體各別的信心。

       善導大師之所以說決定深信自身無有出離之緣，是為了令我等眾生捨棄自力修行之思想；進而言之，若不捨棄自力修行之思想，便表示還無法深信自身無有出離之緣。

       同理，所謂深信阿彌陀佛之願力，就是將自身之往生完全託付於阿彌陀佛之願力，如此完全仰靠阿彌陀佛之願力，即是深信彼佛之本願力。若不是完全仰靠彼佛之願力，便是對阿彌陀佛之本願力仍不夠深信。

       總而言之，機深信指捨棄依靠自力修行的想法（自己完全無力，絕對無力），法深信則指完全仰靠阿彌陀佛之他力（完全他力，絕對他力）。

       此二種深信既是他力信心中所具有的兩種內涵，也是他力信心的一體兩面。這就如同硬幣的表裡兩面，若從裡面對他力信心進行觀察，可以發現的是深信自身無力之機而捨棄自力修行之思想，即機深信；若從表面進行觀察，則可以發現深信阿彌陀佛之願力，並將往生大事完全交託於阿彌陀佛之他力，即法深信。

       全捨自力的同時即意味著全託他力，全託他力的同時也意味著全捨自力，恰似暗去光來與光來暗去。

       故二種深信即是二種一具，也是二種互具。

       二種一具是說，二種深信之相狀，於一念間即同時具足。

       二種互具是說，機深信中具足法深信，法深信中也具足機深信。

       善導大師提出二種深信的本意，是為了詳細揭示出弘願真實信心的內涵。善導大師在《往生禮讚》中對安心、起行、作業加以說明，在說明安心時舉出《觀經》之三心，而說「二者深心，即是真實信心」，由這句話可以得知大師之所以提出二種深信的原由。

       本來弘願之信心是指拋棄自力、投託他力，所以才要通過提出機深信顯示自力思想之應當棄捨，通過提出法深信揭示出投託他力所應具備的相狀。如前所述，二種深信的要點在於捨棄自力、歸投他力，所以雖言二種，但卻並不意味著有兩種不同的心同時生起，而只是深信無有出離之緣，而且必墮地獄的我等眾生，一旦乘託佛力則必得往生。簡言之，即深信不論何等眾生，彌陀都必定救度。

       二種信心之相是一味的，所以二種深信通於凡夫與聖人。不論是凡夫還是聖人，如果想要往生阿彌陀佛之報土，都必須具足二種深信。因為彌陀願力所成就之報土，自力心行不能到，大小聖人都一樣，唯託彌陀本願力。阿彌陀佛之報土，如憑自力之心行絕對不可能往生的，所以不論是經過多久時間積累修行的聖者，如果想要往生阿彌陀佛願力成就之報土，都必須拋棄自力，乘託阿彌陀佛之他力。這就好像有人從台北出發，想要前往北京，那麼不論此人腳力如何超出常人，他都必須放棄步行，改為乘船、搭機（捨自歸他）。

       但善導大師主要是在教導與其同時代的的凡夫，所以只要說「自身現是罪惡生死凡夫」，無有出離之緣的理由也就清楚明瞭了，而聖者畢竟並非不停造作罪惡之機，故知，此句之敘說對象是凡夫，與聖者並無關係。