我們一切的行為都成為業，在阿賴耶識這樣的心識中蘊藏。那麼，「阿賴耶識」在哪裡呢？有一首告訴我們的佛教的古歌。
「每年必盛開，吉野的山櫻啊；把樹砍了看，花在哪裡呢？」
奈良縣的吉野山是賞櫻花的名所，一到春天，「山是櫻，還是櫻是山」，整座山都被染成淡桃紅色了。一到了冬天，又怎麼樣了呢？變成如同枯木的樹，只是蕭瑟地挺立著。美麗的花到底藏到哪裡去了呢？把櫻花樹一分一分地切斷來看，一片花瓣也沒有看到。即使如此，到了春天，花又盛開了。雖然眼看不見，但令花盛開的「勢力」就充滿在樹之中。勢力是因，一遇到春天陽氣這個緣，就會開出美麗的花。
因為業力是沒有顏色沒有形狀的力量，所以阿賴耶識也是眼不可見的，但是確實蓄積著每一人的行為的種子，是儼然存在的，而且力量是非常強大的，所以有所謂「業力勝過百頭大象之力」的說法。過去的行為成為業力之後，與外部的緣結合時，既會產生美好的命運也會招致惡運。應該知道，蓄積在阿賴耶識的業是不滅的，只要遇其緣，則無論何時都能顯現。
有人抱怨說：「雖說是自作自受，但我並沒有做出像要受到這樣遭遇的事。」這是不瞭解因與果的種種的法則。果產生的方式有兩種，首先來進行說明。
一、等流因等流果──原因與結果是同等性質的；
二、異熟因異熟果──顯現與原因性質不同的果時。
「如果打人，則被人打」、「如果親切待人，則被人親切對待」是等流因等流果。「如果打人而被人辱罵」、「如果親切待人而被人喜歡」的話，則是異熟因異熟果。像這樣的例子，很容易明白。但是，因果關係是很複雜的，不能馬上理解的有很多。
例如，某一公司的員工被上司斥責後回到家裡，妻子出來迎接「你回來了」，他卻對妻子大吼，「回來有啥用」。妻子不能反駁丈夫，於是叫孩子。孩子問：「媽媽，有什麼事嗎？」，媽媽心情不好，大聲說：「當然是有事才叫你的啊！」孩子受了委屈，為了出氣，於是向在庭院中幫忙打掃的人潑水。這時，賣魚人來問：「來條比目魚怎麼樣？」那位幫工也為了洩憤，說：「要什麼比目魚啊！」賣魚人當然是不能與客人吵架的，於是就用棍子打了睡在旁邊的狗。狗的頭被打，飛跳了起來，但卻不是賣魚人的對手，於是向圍牆上的貓『汪汪』地吠叫起來。貓嚇得從牆上猛地跌下來，然而，卻敵不過狗。所以一晚上都在屋頂與老鼠開運動會。因為太吵了，導致丈夫一夜難眠，由於睡眠不足，精神恍惚，就這樣去上班的丈夫又犯了錯誤，再度被上司責難。
雖然是最初的發脾氣導致了惡劣的後果，但本人根本不知道。這種時候，就會出現開頭的那種不滿。釋尊教導說：「重重無盡的因果。」原因難以明瞭的異熟因異熟果更是壓倒性的多。
怨憤不平時就想一下「異熟因異熟果」吧，是不是有很多可以想到的東西呢？
「為什麼不生為女孩」、「為什麼出生在日本」、「要是生得更美些就好了」等等，難道沒有想過這些嗎？如果出生在美國，或者是非洲的原住民，那麼命運又會是怎樣的呢？戰前、戰後、昭和、平成等，在哪一個時代出生無疑都對人生有著極大的影響。賢愚美醜、強弱貧富等出生時的命運因何而決定的呢？
簡而言之，沒有原因的結果是絕對沒有的，善因善果、惡因惡果、自因自果的因果道理是不虛誑的，所有的結果都由自身產生。生在哪裡？何時出生？如何出生？這些都是一種結果。當然，其原因是出生前就已經具備了的。
出生前的「過去世」是存在的。有些人被稱為世上的天才。英國的斯圖爾特·密爾三歲時就能讀懂希臘語，莫扎特四歲就能作曲，巴濱噸·麥考萊六歲時就能寫世界史概要，這些都令世人驚歎。但是，這些都不單純是偶然的。而是過去世的他們自身的行為所產生的結果。不僅僅是天才，一切的「我」這樣的人都是由各自的過去世的種子所造就的。在空嘆命運不濟前，必須明白一切的原因都出在過去的自己身上。
「一個人也是殺，兩個人也是殺，都是一樣的。既然如此，那就都殺了。」被困城中的殺人犯如此叫著且亂射一通。如此駭人聽聞的新聞時常播報，而犯人說的話值得我們注意。真的是「殺一個、殺兩個都是一樣的」嗎？雖然心態是「反正都是死刑，那殺多少人不都一樣嗎」？但這是大錯特錯的。明明播下的種子不同，那收穫的結果就沒有理由相同。誘拐了一個人並且將其殺掉，就會受到死刑的宣判，即使殺了兩個人，也只能接受一次死刑，殺了十個人也是一次死刑。就像希特勒一樣，即使虐殺了六百萬的猶太人，也不可能多次接受死刑，而是只有一次。單從這個世間來說，乍一看似乎都是同樣的結果。但是，因果道理不虛。殺了兩個人接受死刑的人，還有一次應承受的死刑，殺了十個人，另餘的九次必定會在未來世受報。對此道理不同意的人，在這種情況下會怎樣呢？他還是逃不出因果法則的，因果法則是不會因你有不同意見而改變的。
有些工作是幹一天就能得到一萬日元的，但是幹了兩天還是一萬日元，就算做了一百日，也還是只能拿到一萬日元的話，那還能平靜得下來嗎？如果工作了一百日，不能拿到一百萬日元的話，是不能接受的，是應該向公司提出異議的。不同的原因中有不同的結果，這是非常自然之理。釋尊說肉體滅亡後也繼續存在，未來世是實際存在的。即使此世不顯，死後此人自身也必會有顯現果報的時候。如果知道後世的存在，就不會有「反正都是死，那就放開手腳做吧」這樣的想法了。不管事態會變成怎樣，莽撞都是要吃虧的。不要自暴自棄。
孔子哀歎：「天道是對是錯！？」儒教的開祖—孔子雖擁有數千弟子，但其中學業、品格最優秀的是顏回。然而顏回命運多舛，過早地就因為病弱與貧窮死去了。而另一方面，同時代的大盜—盜跖壞事做盡，窮奢極慾，卻能得享天年。在中國，古來就有天能主宰人類命運的思想，將顏回與盜跖進行比較，就會憤懣地想為什麼天不給顏回幸福，不給盜跖以懲罰呢？
善因善果──行善得善果；
惡因惡果──行惡得惡果；
自因自果──自己的行為會返還給自己。
可能有人會想如果因果道理不虛的話，那麼顏回與盜跖的命運應該是相反的才對啊！佛教在這裡說的是貫通過去世、現在世、未來世的三世因果。出生前是過去世，此世受生開始直至死亡是現在世，死後是未來世。因果的道理是貫通三世的，因此，對於僅從現在世來看不可理解的命運的疑問，現在應該可以解決了。夭折的顏回雖然承受了由過去世的惡因所造成的惡果，但是未來世一定會顯現行善的結果；盜跖的惡業在生前沒有顯現就去世了，但是其惡報一定會有顯現的時候的。從悠久的歷史來看，七十年、八十年的一生就如川面上浮起的水泡一樣，脆弱不堪。孔子的悲嘆只在如水泡一般的現在世，而不知道永遠的生命之流。
現在世的我們的行為，從結果顯現的時期來進行分類的話，可以分成三種。
順現業──在現在世（從出生至死亡）產生結果的業；
順次業──在下一生（此世結束後的一生）產生結果的業；
順後業──一直在後生才產生結果的業。
將一生比作一年的話，那麼順現業就如同春天播種，秋天收割的大米一般。順次業就如不過冬就不能收穫的麥子。而順後業就比如「桃栗三年、柿八年」，即使播下種子也得花好幾年才能收穫的作物一樣。即使忘記了曾經的行為，但撒下的種子終會發芽。
有一位太太在丈夫去海外渡航中，與一位外國男性私通並且懷孕了。丈夫看著漸漸變大的妻子的肚子，非常高興，認為那是自己的孩子。而這位太太卻戰戰兢兢，心想：「萬一看到是藍眼睛的孩子，那可怎麼辦啊？」。太太將出軌的秘密藏在心中，終於迎來了生產的這一天，生出的是一個黑頭髮、黑眼睛的女孩子。她心中的石頭終於放下了，當然也就什麼都沒有說。但是大概過了二十年，長大了的美麗的女兒結婚了，在非常值得慶賀的時候，女兒生了一個藍眼睛、金色頭髮，怎麼看都像是一個外國人的外孫。都一把年紀了，二十多年前的出軌秘密還是最終暴露了出來。這就是現在世的例子。如此，縱使時間流逝，播下的種子也不會腐爛，下一生，或者再下一生，一定會在某一生顯現出來的。或早或晚，善因得善果、惡因得惡果，終會顯現。所以沒有必要抱怨：「明明這麼用心行善，卻一點幸運也沒有」，也不可以暗自竊喜說：「好極了，做了壞事也沒有被發現就完事了」，這都沒有意義。畏惡向善的行為才能創造光輝的未來。
「欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。」釋尊對貫通三世的因果關係已經說得很明白了。前世種下了什麼樣的種子呢？看看今世受的果報就知道了。未來世將要遭受什麼樣的命運呢？看看今世做的事也就明白了。今世的禍福是前世的善行與惡行的結果，今世是向善還是誇惡都影響著未來果報的變化。可能會認為這是很遙遠的將來的事情，但是將三世的範圍縮小，前世就是去年，今世就是今年，來世就是明年。更加縮短的話，前世就是上個月，今世就是這個月，來世就是下一個月。更加地縮短的話，就是昨日、今日、明日；前一個小時、這一個小時、下一個小時；甚至前世就是上一秒的呼吸，今世就是這一秒的呼吸，來世就是下一秒的呼吸。現在承受的結果就是前世的自己所造成的；現在的一舉手、一投足都與未來的命運息息相關。現在的呼吸吐納中含藏著悠久的過去與永遠的未來。
打開過去與未來的鑰匙就是現在的自己。唯有現在徹見自己的人，才是真正的智者。
(日文/作者不詳．翻譯/佛可法師)
