《華嚴經》裡有一段話：

　　一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。

　　何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故，是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。

　　 「一切眾生而為樹根」，對於佛菩薩來講，成佛的根本，並不是他修行有多厲害，而是有多少眾生需要他度，眾生才是菩薩成佛的根本。

　　「諸佛菩薩而為華果」，菩薩是因為度了眾生，他才能成佛。所以，菩薩要想成佛，就要以大悲水饒益眾生。我們眾生是樹根，他要以大悲的法水來澆灌我們這些眾生，當我們眾生成就了，諸佛智慧才能夠成就。

　　這樣看似我們眾生要感恩佛菩薩，「我根機不行，你們來自利利他，來救度我。」其實佛菩薩也在感謝眾生，他們也在祈求「你們接受我的救度吧！我還差救一個眾生，就成佛了。」可能很多菩薩在修行菩薩道的路上，還差救度幾位眾生的功德，就修行圓滿了，我們剛好符合那個根機，但我們就不接受。佛菩薩只能用種種善巧方便，祈求我們，「善男子，如果你能讓我救的話，我的功德就圓滿了。」

　　所以，佛菩薩反而要感謝我們，是我們接受了他的救度，才能成就他的佛道。

　　龍樹菩薩的《大智度論》裡，有一個比喻就特別形象。

　　譬如迦羅求羅蟲，其身微細，得風轉大，乃至能吞一切。光明亦如是，得可度眾生，轉增無限。

　　有一種迦羅求羅蟲，牠平時很小，就是一個小黑點，如果遇到風一吹，牠就可以無限地大，大到可以包羅整個虛空。

　　這比喻什麼呢？比喻佛菩薩的光明，就像這個迦羅求羅蟲一樣。如果他剛開始發心，「我要成菩薩道」，就像有了一個小點。他要去救度眾生，就像風一樣，救度一個眾生就長大一點，直到他可以救度很多眾生的時候，他的光明就會越來越熾盛，然後就可以成佛了。

　　在所有佛菩薩中，光明最盛的是哪一尊佛？是阿彌陀佛，被尊稱為「光中極尊，諸佛之王」。他的光明可以遍照十方世界，說明在十方世界中，沒有一個地方是他的光明到達不了的，也說明在他最初發心修菩薩道、成就佛道的時候，他也是見一個眾生，就度一個，他的光明不斷地熾盛，不斷地熾盛。在他修行的時候，眾生都接受他的救度了。

　　他要布施眼睛，如果我們不接受，他就不能跟我們結緣，也就不能成就我們眾生往生的功德。因此他在修行的時候，就把我們眾生往生的功德一起修行了。

　　現在很多人說：「阿彌陀佛，我每天念一萬聲，念了十年，念了二十年，念了三十年，到我臨終了，阿彌陀佛終於被我感動了，來接我了，感謝阿彌陀佛！感恩阿彌陀佛！」

　　其實不知道，阿彌陀佛最要感謝的，是我們十方的小眾生。

　　在我們生生世世當中，他無數次，一次一次地來求我們：「眾生趕快接受我的布施吧！只有你接受我的布施，我才能成佛啊！我成佛了之後才能度你們啦！如果我不成佛，我想度你們也度不了。」像我們這種眾生，是諸佛都捨棄的。因為太難度了，度了一次不行，兩次、三次、四次、五次，度不了，走了。阿彌陀佛不一樣，一次、兩次、三次，一劫、十劫、一百劫、一萬劫、千萬劫，他一次一次地來求我們，接受他的布施，接受他的種種修行，或者給我們種種的說法。

　　我們接受了，他對十方每一個眾生的這些功德，都修行圓滿了，在十劫以前，終於成就了一句「南無阿彌陀佛」。

　　這時候，阿彌陀佛反而要感謝我們，是我們十方眾生接受了他的救度，他才能成為阿彌陀佛，才能成就一句名號，也才能使我們現在念他的名號就能往生。所以，這都是一體的。

作者  釋佛欣