欲知前世因，今生受者是；

欲知來世果，今生作者是。

　　如果不相信的話，何不通過眼前的事來觀察呢？

　　人之所以有貧富貴賤，有苦樂勞逸，有榮辱壽夭，那禍福種種不同，雖說是天命，難道上天有偏心嗎？這是因為人的前生造業不同，所以今生受報也不同，而上天只是主持公道罷了。

　　所以，我們這個身體叫作「業報身」。所謂「業報身」，就是報我前世的所作所為，所以才有這個身體，上天哪裡有心安排呢？

　　譬如人有功或者有罪，就應當受官府的賞罰，這難道是官府有私心嗎？不是。只是有功當賞，有罪當罰，主持公道罷了，豈能無緣無故對人進行賞罰呢？

　　世間的官府尚且不會無緣無故對人賞罰，何況是天地造化，豈能無緣無故對人施加禍福呢？所以就知道，這是因為我前世的作為有善惡，所以這一世才有禍福的報應啊。

　　那麼，不能做到純粹的善，也就不能得到純粹的福報，於是就有富貴而短命的，有貧賤而長壽的，有榮寵而受辱的。種種果報各隨自己的作為，如影隨形，如響應聲，纖毫不差。

　　所以說，種桃得桃，種李得李；沒有種芝麻而得豆子，種小米而得大米的。只有種的時候少，收穫的時候多；所以作善惡時很小，而受到的禍福報應則很大。

　　所以說「春種一粒粟，秋收萬顆子。人生為善惡，果報還如此」，都是造化自然的道理啊。這個道理可信，那麼淨土之說必定可信，為什麼？二者都是佛說的啊。

　　佛真實地講因果，必定不會妄說淨土。那麼，不信因果，從而不信淨土的人，這個道理可以解開他的疑惑了吧。

原文：

　　人有不信因果，從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎？經云：「要知前世因，今生受者是；要知後世果，今生作者是。」若不信此語，何不以目前之事觀之？

　　人生所以有貧富，有貴賤，有苦樂勞逸，有榮辱壽夭，其禍福種種不同，雖曰天命，天豈私於人哉？蓋以人前生所為不同故，今生受報亦不同，而天特主之耳。

　　是以此身謂之「報身」，報身報我前世所為，故生此身也，天何容心哉？

　　譬如人有功罪於外，當受賞罰於官府，官府豈私於人哉？特以有功當賞，有罪當罰，而主之耳，豈以賞罰無故而加於人？

　　世間官府，猶不以賞罰無故而加於人，況天地造化，豈以禍福而無故加於人乎？是知以前世所為有善惡故，以禍福而報之也。

　　以其不能純乎善，故不得純受其福報，乃有富貴而苦夭者，有貧賤而壽樂者，有榮寵而悴辱者。其為果報，各隨其所為，如影從形，如響應聲，纖毫不差。

　　故云：種桃得桃，種李得李；未有種麻而得豆，種黍而稷者。唯種時少，收穫時多，故作善惡時甚小，受禍福之報其大。

　　故云「春種一粒粟，秋收萬顆子，人生為善惡，果報還如此」，蓋造化自然之理也。此理可信，則淨土之說必可信。何則？二者皆佛言。

　　佛誠言於因果，必不妄言於淨土。故因不信因果，從而不信淨土者，此可以解其惑矣。

（摘自《龍舒淨土文卷第一 ·

淨土起信七》）