在《阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛說「為諸眾生說是一切世間難信之法，是為甚難」，意思是說，釋迦牟尼佛為眾生所說的這個法，是非常難以令人相信的，所以，即使是辯才無礙的釋迦牟尼佛，要使十方眾生都相信這個法也很困難。（《無量壽經大意》語）

　　我們再來看《無量壽經》的表述：「如來興世，難值難見；諸佛經道，難得難聞；菩薩勝法、諸波羅蜜，得聞亦難；遇善知識，聞法能行，此亦為難；若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難！」經文此說意為：佛的出世難遇難見，諸佛的經道及菩薩勝法也是很難聽到，而若是聽到《無量壽經》並相信受持，是難中更難的事，沒有比這個再難的了！

　　《無量壽經》還說：「升道無窮極，易往而無人。」根據《無量壽經會疏》的解釋：「凡夫生彼，速升果地，故云『無極』。一念即生，故為『易往』。信行甚稀，故云『無人』。然實非無往人，今責世人傷嘆之詞也。」這就是說凡夫脫離六道輪迴，上升佛道一念稱名即可，太容易了，但是很少有人信願前往。世尊為眾生難信之愚癡而傷嘆。

　　本來我們今世能遇見佛就已經很難了，能遇到佛說阿彌陀佛的救度是更難的事。可是凡夫得遇毫不珍惜，不信佛說，甚至誹謗佛說。而信了佛說又疑惑佛智，對往生淨土設定種種人為障礙，自局其分，乃至斷人慧命。這在末法時期，對於急須偏救的苦難眾生，是一件多麼可悲的事啊！

　　淨土往生之法為什麼會是難信之法？為什麼會「易往而無人」？究其原因，末學有以下淺見。

第一，凡夫無智，不了佛智故。

　　《無量壽經》說：「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明瞭。」佛智難測，深廣無涯，即便是已經出離生死的阿羅漢與辟支佛等二乘聖人都無法測之，何況凡夫！二乘聖人在佛的眼裡皆是焦芽敗種，雖然自力了脫生死，但還無法究竟佛道。

　　我們看佛說解脫的大乘經典《維摩詰經》，經中維摩詰居士病了，世尊先後遣十大弟子舍利弗、大目犍連、大迦葉、須菩提等前去維摩詰居士處問安，世尊的這些出家弟子大阿羅漢們皆不敢前去，乃至五百羅漢也各說本緣迴避前去維摩詰居士處問安。為什麼會這樣呢？因為這些小乘聖人各自在行持上所做，與大乘佛法教義所達到的境界相差甚遠，皆有缺陷，而被維摩詰居士教訓過，因此自慚形穢而不敢前去問安。即便是修習大乘佛法的彌勒菩薩一干人等，也不堪承受問安維摩詰之行。說明大乘佛法宏大精深，菩薩果位或低或高，尚在修行，難以究竟，而終極智慧唯佛明瞭。

　　在《維摩詰經》中，文殊菩薩對維摩詰居士是這樣評述的：「深達實相，善說法要，辯才無礙，智慧無滯……諸佛秘藏，無不得入。」維摩詰居士哪裡是真病，而是以托病為緣由，在弘揚大乘佛法之解脫教義。維摩詰實是佛陀在世時，以在家居士身分輔助世尊教化眾生的大德。

　　最後只能由大乘菩薩智慧第一的文殊菩薩前去維摩詰居士處問安，弘法過程在文殊菩薩前去維摩詰處探病時便開始了。我們知道維摩詰居士是毗耶離大城的富豪，宅院寬闊。在文殊菩薩去之前，維摩詰居士用神通將其宅舍縮小為一丈見方，並搬空室內物品，僅設一床，遣去左右，以大乘佛法的智慧來迎接文殊菩薩的前來。經文是這樣講的：「爾時長者維摩詰心念：今文殊師利，與大眾俱來。即以神力，空其室內，除去所有，及諸侍者，唯置一床，以疾而臥。」雖然如此，但也沒有難住文殊菩薩，文殊菩薩帶領著八千菩薩、五百聲聞眾、百千天人，都一股腦地進入了維摩詰丈室。後還有三萬二千獅子座、九百萬菩薩等，也都進了這小方丈室，而無所妨礙。這就是大乘佛法最高智慧所達到的境界「事事無礙」。這種境界下體現的無量任意化現，以及神通道力，對於我們生活在有量桎梏下的凡夫來講是無法想像的，對於今者也僅以聽故事般的理解而不入心，大乘佛法實在是太不可思議了。而維摩詰與文殊菩薩之後的一問一答，無不反映出大乘佛法不思議解脫之妙義。

　　不光凡夫智慧淺陋，即便是憑借小乘聲聞和緣覺二道的聖人所擁有的智慧也難以理解。所以，在佛教歷史上曾經流行的「大乘非佛說」便有了市場。這緣於小乘教法無論是聲聞道所修的四諦法，還是緣覺道辟支佛所修的十二因緣法，都比較接近人天法，而容易理解。對於高不可及的大乘佛法，也只能用「吃不著葡萄說葡萄酸」的心理來解嘲自己了。大乘佛法比小乘教法之高，難以用世間語言來言表，世尊也言「不可說、不可說」。

　　為此，世尊專門講述了三乘導歸一乘的《法華經》。告知宇宙實相並無三乘，三乘只是在求證佛道的路途之中，而非終點。有著「成佛的《法華》」之稱的《法華經》，則成為了教導已經出離生死的聖人（聲聞、緣覺、菩薩）繼續求證佛道而得究竟之佛果的一部著名的大乘經典。

　　佛智難解，高不可攀。即便是正法時期的眾生也是如此，何況當今呢！

第二，我執深重，智慧淺薄故。

　　淨土教法本就不是凡夫自力修行的教法，而是彌陀慈悲救度大乘至極之教法，展現的是以名號度眾生的佛道智慧。我們凡夫俗子根機陋劣，六道輪迴長久，積習成性障蔽了凡夫的佛性。且我執深重，驕慢而無智。對於這樣簡單殊勝的佛智教法心生疑惑或者不信，實在是太正常了。當今末法時期大勢使然。佛法衰微，眾生我執深重，愚癡更甚。於佛之經文不解真義，依文解義。於凡夫之驕慢標榜自我，邪知邪見。在此引用一些當今淨土教法之流行謬誤，說明一二。

　　其一，世善作為念佛往生的前提，把世間持善作為多善根福德因緣往生的必然條件，而把念佛當成了輔助之行，我執驕慢。往生的著力點置於自身世間的行持，而非佛力增上。似乎凡夫去往生的善行所持比念佛更為重要。這種說法，把阿彌陀佛救度的核心真義，人為地掏空了，取而代之的是凡夫表面光鮮亮麗的虛妄之相，而念佛反而成為了隨意的擺設，將佛法降低為人天法。用凡夫特有的分別念，用世間的善惡觀，來理解佛的上智。這便是用有為法來決定無為法，用世間法來決定出世間法，用有漏功德決定真實功德，用方便代替真實的巨大謬誤。此說障礙了很多初進佛門的念佛人，使之對於念佛產生退轉之心。也使得已念佛人因自我持善缺欠而惴惴不安，於往生沒有把握和信心，甚至把往生的希望寄託在臨終助念上。

　　其二，求生淨土皆要修行戒定慧，還要功夫成片，乃至一心不亂，這樣念佛才能往生；念佛就能成佛，哪有那麼容易的事！完全沒有淨土宗傳承教判的概念。這種用聖道經典解釋淨土教法，用自力行持決定他力救度，混同了真諦與俗諦，障礙了彌陀救度，於學佛無補。完全不考慮末法時期眾生的根機，以及所學是否相符，是否可以獲得真實利益。把學佛完全宗教化、事相化、理論化。淨土法門的弘揚和受持就成為了世尊所說的「難中之難」。

　　佛眼窮徹宇宙，佛智深廣無涯。世尊在正法時期宣說《無量壽經》便傷嘆「升道無窮極，易往而無人」。此言時至今日仍是當今上求佛道學人現狀的真實寫照。我們後之學者不應該感到慚愧與自責嗎？

　　其三，消業才能往生。有說念佛往生的前提是必須念《地藏經》來消業，或者強調要讀誦其他大乘經典，否則還是無法往生。把名號反倒至於無足輕重的地步。這是不知佛對機說法和學佛擇法，生搬硬套，用佛的教法來妨礙佛的教法。末法眾生之智慧淺陋，對經與道的理解居然到了如此地步。 

第三，與心境相應故。

　　《往生論註》說，我們這個娑婆世界是無窮相、破壞相、染污相、輪轉相、顛倒相。凡夫顛倒想嚴重，尤其是學佛人，對於行惡得惡之因果深信不疑，但對於念佛得佛果則成疑惑，無論求證修道，還是理解佛意，皆非常愚癡與不明。這說明一個什麼問題？說明娑婆世界眾生輪迴過久，阿賴耶識裝滿了惡種。心識偏向於惡，傾向於惡，與惡相應。至真究竟之善來到面前，反而不適應了，反而疑惑了。娑婆惡相還在染污著我們每一位眾生，在染缸裡生存的眾生，無有佛力救度豈有不被污染而能自淨的嗎！

　　人之自力看得見、摸得著，故而能信。人天道離佛道相差三乘，位階眾多，修為時間則相差三大阿僧祇劫，凡夫智慧低下實屬正常，顛倒世界之顛倒想，外境與心智甚相符合。

　　佛智高深，佛力廣大，我們亦同螞蟻無法思維人的境界是一樣的。故而《無量壽經》言：「憍慢弊懈怠，難以信此法。」凡夫我慢難信，無智不信，必然對佛法、對佛之救度產生懷疑，以致謗法。

　　我等罪惡生死凡夫，已在末法時期，根機陋劣，佛法八萬四千，唯有正依淨土三經誠信佛言，唯有站在祖師傳承的肩膀之上，方能啟迪智慧之光，破除抉擇的迷霧，不被淨土之異學異見、別解別見，乃至邪知邪見所干擾破壞。一如既往求生淨土，從而獲得真實大利。

　　讓我們以善導大師的教言為自省之道：「又，深心深信者，決定建立自心，順教修行，永除疑錯，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。」深信淨土，我們要建立自決之心，順淨土教之行持，才能永遠排除疑惑和錯誤，不被一切別解、別行、異學、異見、異執持所撼動而退失也。

　　「此心深信，由若金剛，不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂、破壞，唯是決定一心，投正直進；不得聞彼人語，即有進退，心生怯弱，回顧落道，即失往生之大益也。」此信心如若金剛不壞，不被一切持異見、異學、別解、別行之人所言動而遭破壞。唯決定一心正念直進，不繞彎路；不應聽別人之語而生進退道心，心生膽怯懦弱，回轉而失道，丟掉往生成佛的大利益。

　　祖師教導發人深省，南無阿彌陀佛！

佛成

二０一九年十月十六日