（《法然上人全集》第471頁）

       這也是個比喻了：

上人曰：
念佛以無樣為樣，
唯常念佛者，
臨終佛必來迎，生於極樂。

       念佛沒有固定的標準，沒有固定的樣子，沒有固定的模式，「一定要如何如何……」，是「無樣為樣」，你怎麼念都可以，只要你念佛就行了。

       「唯常念佛」：只要你相續常念佛。

       「臨終佛必來迎生於極樂」：這都可以。你能打坐就打坐，你不能打坐就放腿，都可以。

       也有人對這一段文誤解，他誤解之後，讓你就沒法念佛。你怎麼做，他都說你是有樣。你在那裏念佛，你要打坐念佛，他說：「你看，上人說的無樣為樣，你又打坐，搞一個打坐的樣子」；你放腿，他又說你了：「你看，你放腿念佛，又是一個樣子。」

       這個「無樣為樣」，是說任何樣子都可以。並不是說沒有一個樣子，沒有樣子怎麼念佛啊！出聲也是一個樣子，默念也是一個樣子。那出聲的樣也不可以有，默念的樣也不可以有，打坐的樣也不可以有，那我們怎麼念佛呢？

       「無樣為樣」，就是說，任何樣都可以來念佛。

       比如你念佛拿念珠，有人就在那裏講風涼話了：「你拿念珠念佛，這不是在作樣子嗎？『無樣為樣』，幹嘛要拿念珠呢？」你念佛攝心記數，「『無樣為樣』，你幹嘛要記數，要攝心呢？」這個都是誤解。

       「無樣為樣」，並不是限定某一種特別的樣子，但是，也不反對任何樣子，就是順乎你的根機，你願意拿念珠也可以，你願意記數你就記數，你願意攝心你就攝心。總之是常行念佛，仰憑本願，這樣決定往生。

上人問：
譬如人言：
彼池中蓮花，非是蓮花；
是梅、是櫻。
汝信其言，
以彼為梅、為櫻，而非蓮花乎？

       這是一個設問。比如說有人指著蓮花池的蓮花對你說：「哎！某某人，這個不是蓮花，這是梅花，這個是櫻花。你相信他講的話嗎？」上人就問弟子了。

隨蓮答：
現前實是蓮花，不因人言而不信。

       「哎！蓮池裏邊長的就是蓮花啊！我不會因為人家講是梅花就不相信是蓮花了，我還相信這個是蓮花。」上人底下就回答說了：

上人曰：
念佛之義，亦復如是。
法然所言：
汝但念佛，必得往生無疑。
信此之言者，
如以蓮花為蓮花，深信而念佛也，
不信惡義邪見之梅、櫻。

       「念佛，也是這樣子。我法然所講的『你但念佛，必得往生無疑』，如果相信這個來念佛的話，那就等於是指著蓮花說是蓮花，你就相信是蓮花，這個是沒有改變的。這樣深信無疑，就好像我們眼睛見到蓮花就是蓮花一樣，我們不會因為人家講的話就改變我們對它的認識。如果能信我法然所講的，汝但念佛，決定往生無疑，就像我們眼睛看到蓮花，就認識是蓮花一樣，沒有任何的烏 雲，深信而念佛的。」

       若遇邪見的人（對宗義錯誤理解的人），他說「念佛不能往生，往生不定」，他就好像說「蓮花不是蓮花，是梅花，是櫻花」。結果我們很多人就相信：「是啊！專門念佛怎麼能往生一定呢？」那等於說指了一朵蓮花說是梅花。他說：「對啊！這怎麼是蓮花？這就是梅花嗎？」

       這個比喻就是說明經文前面講的四個字：「如是我聞」。因為佛所講的法是如是而說，祖師也是如是地傳導給我們，我們就要如是地聽聞，信到心中。說這個是蓮花，我們看到是蓮花，就心中相信它。說念佛決定往生，就念佛決定往生。不能因為人家講的，就改變了，認為這個是梅花，是櫻花，就改變了。