我們看講義，題目有一個主標題「《觀經疏》四重判」和一個副標題「略辨善導大師《觀經疏》釋義大綱」。
主標題六個字：「《觀經疏》四重判」。《觀經疏》，這裡特指善導大師的《觀經四帖疏》，簡稱《觀經疏》。歷史上有很多大德法師曾為《觀經》著疏，也都通稱為「觀經疏」，這樣不就混淆了嗎？要區別，一般前面都加上作者的名字，比如說，天台《觀經疏》，就知道是智者大師所寫的；淨影《觀經疏》，那就是慧遠大師所解釋的；或者善導《觀經疏》，就是指善導大師的《觀經四帖疏》。在本門之內講到《觀經疏》的，就是指善導大師的《觀經四帖疏》。如果要引用其他的，就一定要在前面加上作者的德號或者尊稱。
《觀經》就是淨土宗正依三部經之一的《觀無量壽佛經》。「疏」是梳理的意思，就好像人頭髮很凌亂，要拿梳子把它理一理。《觀經》的義理，一般人難以瞭解，心中模糊不清，所以這些大德法師們根據他們的理解，給它作進一步的梳理。善導大師也作了《觀經疏》，讓我們能夠對這部經整然有序的義理清楚明白，所以「疏」也是解釋的意思。
「四重判」就是有四重判別、判釋和判定。
「重」就是一重又一重的。比如說群山重重，就有遠近、前後的次第排列關係。這四重判也是有這樣的關係，所以叫作「四重」。
「判」有三重含義：
第一重是判別，通過分判，知道它們之間有差別。比如說要弘二門判，善導大師說：「娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。」這兩句就是判別，顯示有要門和弘願的差別。
第二重是判釋。這種差別體現在哪裡？到底是怎麼樣的差別？就需要給予解釋，比如「其要門者……」「言弘願者……」等等，這就是判釋。
第三重是判定。通過解釋得到一種結論，叫判定。「仰蒙釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎」，這就得出一個結論：釋迦佛所講的要門屬於發遣，阿彌陀佛的弘願屬於救度力量的來源。「要弘廢立文」說：
上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
這就是結論。雖然有要門和弘願，有定散和念佛，但是它的結論在哪裡呢？是歸到「一向專稱彌陀佛名」。所以，如果只有判別、判釋，沒有判斷、判定，這還是不完整的。
「判」有這樣三重的含義。
這個標題就是說，善導大師《觀經疏》當中，有四種重要的判別、判釋和判定。這也是講義的內容。
副標題是「略辯善導大師《觀經疏》釋義大綱」，簡略地辯明善導大師《觀經疏》，解釋《觀經》義理的大綱要。
祖師釋經，不像我們逮上就來，一個字一個字地依文解義，他有一個大的框架。「綱」是綱要，是一個框架、綱領。如果我們掌握了這個綱領，即使細節的問題沒有掌握，祖師解釋的大根大本也是明瞭的。就好像建房子，它的框架結構、樑柱要搞明白；至於說房間的間壁等這些細節，可以隔開成兩個房間，也可以把牆拆掉、合併一個房間，這樣還是比較進退自如的。但是你不能在裝潢房間的時候把柱子敲掉了，那就不行了，它是不能更動的。
善導大師的解釋，有文句上、細節方面的，也有根本的、綱領性的。我們這裡要學的，就是四個根本性的、綱領性的解釋，這些是非常重要的。所講的比較教理化一些，所以，如果對《觀經疏》沒有從頭到尾通讀過幾遍，心中沒有一個整體的、比較清楚的概念，聽起來或許要吃力一點。不過大家聽到多少就算多少，即使現在不全聽得懂，放在心中也會發酵。因為這會給你指一個方向，將來你再讀的時候就有一個大的原則。
有一個詞叫「提綱挈領」，還有「綱舉目張」。「綱舉目張」，「目」就是孔目。漁網有很多孔，綱就是那個大的繩索；綱下面掛了很多細線，細線互相之間交織，就成了很多孔。捕魚收漁網的時候一個孔一個孔地收，要收到什麼時候呢？把綱一收，這個漁網所有的千孔萬孔不就都收回來了嗎？這就是「目張」。
所以，我們如果能夠瞭解這四個重要的、綱領性的判釋，把這四條綱抓住的話，那麼所有的內容都能夠收得回來。這四條綱是四個不同的層面，所以叫「四重」；說到底，其實只有一條綱。這四條綱對我們理解善導大師對《觀經》的解釋是非常重要的。
下面我們來看講義。
善導大師（以下敬稱大師）依《觀經疏》立教開宗，其疏釋《觀經》慧眼獨具、義理超絕，諸師相望，不啻雲泥。
我們中國人避諱師尊，一般對極為尊重的長輩、有德之人不直呼其名。可是，如果不直呼其名，有時不知道指誰，所以一開始還要寫「善導大師」，底下就敬稱為「大師」了。尤其在本門之內，講大師、講宗祖，那就一定是指善導大師。當然，如果要講解《往生論注》，因為特別講這部註釋，「大師」就是指曇鸞大師。
善導大師這部《觀經疏》是立教開宗的寶典，淨土宗能夠建立，是因為有《觀經疏》，所以它的地位不一樣。大師對《觀經》的解釋也和一般法師解釋的有差別。差別在哪裡？為什麼會有差別？因為「慧眼獨具」，善導大師有特別智慧的眼睛，唯有他才有這樣的智慧眼，別人看不出來，這叫「獨具」。「義理超絕」，義和理意思差不多，但是有總別之分：義就是意義，一句話有一句話的意義；理就是一個大的原則，是比較總的教理、教義。有的時候我們混說，二者在一起就叫「義理」。「超絕」，「超」是超越，「絕」是絕待，不能相比的，沒有可以比較的。
「諸師相望」，就是其他的大德法師也寫了《觀經疏》，如果比較、來望的話，「不啻雲泥」。「啻」就是只的意思。他們的差別有多大呢？像天上的雲和地上的泥這麼大的差距。
有人講：「這個差距說得太大了吧？都是大德法師，差距有那麼遠嗎？」其實還不止這麼遠。為什麼呢？因為，依善導大師的《觀經疏》，我們都可以往生成佛；依其他人所解釋的，我們通通不能往生成佛。那你想想看，這個差距有多大？一個是到西方成佛，一個在這裡流轉，這何止是天地之別呢？諸師解釋的《觀經》是聖者根機，特別是（淨影）慧遠大師解釋的，上上品是四地到七地的菩薩，我們一聽就知道自己沒有分。依善導大師的解釋，十即十生、百即百生；依諸師的解釋，百時稀得一二、千中難得三五，千中無一往生。這樣的利益差別，還不止於天上的雲和地上的泥之間的差距。雲和泥的差距是很大的：雲，飄逸、光彩，泥，泥濘、染污；一個在天，一個在地；一個靈動，一個死板；一個是人一看就想飛上去，一個是人見了腳就不願插進去。
（待續）
