首頁 淨宗法師 念佛問答 臨終往生不往生之確證
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念佛問答
臨終往生不往生之確證
 

臨終往生不往生之確證

問:臨終有什麼瑞相,能說明這個人一定往生?另外,有什麼不好的相,說明這個人一定沒往生?

答:很多人都非常關心跟我們親近的人最終去了哪裡,所以非常希望知道到底有沒有往生,還是到了不好的地方。這個心情是可以理解的。

  說老實話,這是很難回答的一個問題。生前死後本來是非常幽秘、凡夫難知的境界,特別是往生淨土,超乎凡夫的經驗、智慧,所以一定要依據教理來判明。

  因為這個問題問的人特別多,我想多說兩句,我們逐條來分析。

 

第一,表相和實質。

  世間一切事物都有表相和實質。「實質」或者叫「實體」,或者叫「實際」。「表相」就是淺表的、外表的,能看得見的一種外相。

  它和實質、實際的狀況之間有聯繫,但也有差別。表相好,未必實質就好;表相不好,未必實質就不好。

  當然,大多數情況下,表相好,實質也好。一般事物,看表相來判斷實質,這個都已經困難了,何況是看一個人臨終的時候,更何況是判斷他到底有沒有往生。

  所謂「表相」,都是有為法,而實質——往生淨土,是無為法,拿來判斷確實是難。

 

第二,假相和真相。

  就「表相」來說,它有假相和真相。所謂「真相」,就是跟實質完全吻合的,顯露出來的。

  比如看見一個人,他氣色很好,那麼他身體也很好;有的人他氣色很好,但身體不好。我們講的「真相」,跟實質是一樣的,不管是好的還是壞的。

  比如表相看上去不行,其實身體也不行,這叫真相。「假相」就是表相似乎很好,但事實上不是那回事。

 

第三,假相與似相。

  假相有兩種情況:一是人為特意造假,這叫假相;二是似相。似相就是相似,並沒有人為造假。

  可是因為我們的智慧不夠,不瞭解表相背後到底是什麼內容,我們就認為「似乎顯示了某種內容」,這是我們在判斷上的一種模糊認識,不能究竟明白它背後所反映的實質,這種相叫作似相。

 

第四,平生與臨終。

  臨終的時候故意人為造假的假相是不存在的,所以是「似相」。

  人在平生是有可能造假的,所以平生的相會有造假;臨終就造不了假,叫作「似相」。

  我們要判斷的,主要是臨終人的似相,這種表相似乎像往生淨土,又似乎不像;似乎是去了不好的地方,又似乎不像,這才是需要判斷的。

 

第五,瑞相與惡相。

  臨終的人顯示的相大致分為兩類:一個是瑞相,一個是惡相。「瑞相」就是好相、善相,「惡相」就是不好相、不善相。

  「瑞相」一般就是能趨向福樂的果報,到好的地方,或者往生淨土,或者生天,或者來世做人,投生富貴人家,總之是比現在好。

  「惡相」,一般是能趨向苦的果報,我們講「一般」,因為這是似相,可能是這樣,但也可能不是這樣,比如下了三惡道,來生受苦,就是苦惡的果報所展現的相。

 

第六,自說與他說。

  「善相、惡相」取材的來源,是臨終人自己說的,還是別人說的。這個「說」代表他的見、聞、受,就是他自己看見,或者自己聽到,或者是自己感受到一種不好的,或者好的,他說出來。

  還有一種情況,他自己沒有說,是別人看見、聽到、感受到,就他的狀態描述出來的這種相。

  這兩個比較起來,當然,自己說自己感受的,這是第一手資料,這個可信度就高,判斷起來就更加充實。

  即使是我們在助念的現場,或者自己親自幫人助念,我們自己感受到的,比如見佛、見光、見花,跟他自己說出來的,那不是一個級別,那只能是參考。

  就是「自說」和「他說」,自見、自聞、自己感受,以自己的為第一可信資料,他人說的是第二。

 

第七,見佛與其餘。

  在見聞、感受的瑞相當中,不管是自見還是他見,又分為兩類:第一類就是見佛,第二類就是見佛之外其餘所有的一切。

  他自己看見佛了,就自己說「我看見阿彌陀佛了」。像四歲的泰欣喊「阿彌陀佛叔叔快下來!」這是她親自見到,自己親口喊出來,是確定無疑的證據。

  那麼見佛之外的,比如見光、見花、聞到妙香、聽到好的音樂,這算是一類。還有頭頂溫暖,身體柔軟,面色紅潤安詳,這是一類。還有火化的時候有舍利子,或者是親人做夢,這算一類。

  如果把這些都疊加起來算一類,就是見佛之外所有這一切,即使是好相,跟見佛來比,是不能為比的。

 

第八,確證與輔證。

  往生的確證,唯有這個臨終人,他自己親自見佛,說出來,或者表達出來,這才是往生的確證。

  除此以外,不管是他自己說的,比如自己說的見光了,見花了,或者聞到妙香,聽到好的音樂了。

  當然,更是包括周圍的人,不是他自己說的,是周圍的人。那麼周圍的人,哪怕你見著佛,見著光,見著花,這所有的瑞相,都不能作為往生的確證,只能作為輔證。

  「輔」就是輔助性的一種證據,還需要一個主幹性的證據出現,合在一起才能證明他往生沒有往生。

  需要什麼為匹配呢?那就要看這個人是不是信願念佛,簡單說就是他有沒有念佛。如果沒有念佛,即使有這些好相,都算不了往生淨土的證據。

  他或者是生天,或者做神仙去了,或者投生富貴人家,都有可能有好相。如果他平常念佛也有願生心,臨終又出現瑞相,那當然可以判斷能夠往生淨土。

  所以,確證之相只有一條,就是自己說見佛。

 

第九,佛體自證,餘待佛證。

  為什麼其他那麼多瑞相都不能作為確證,只能作為輔證呢?而見佛這一條瑞相就可以作為證據呢?因為往生淨土,佛是自證的。就是只要有佛,再怎樣的劣相、難看的相,通通都是往生的證據。

  因為這個是實體,佛本身就是證據。其他所謂的瑞相跟實體之間是有差距的,它必須有佛來證,這個相才可以說明問題。

  比如說我們小時候,農村土路都是灰塵很厚的,只要車開過去就是一股塵煙。有時候這個煙起了,但是被山擋住了,「車到底有沒有過去啊?」你看煙這麼大,也不像是騎自行車,或者是一般的人在路上走,不可能捲出這麼大的灰塵。

  你就以這個相來判斷,剛才有車過去了,但這只是一個判斷,你並沒有看到車過去。

  如果親眼看到車過去了,即使路上沒揚起很大的灰塵,因為可能下雨,地面潮濕,那不需要這些揚起的灰塵作為輔助,對不對?

  你都看見車過去了,還要什麼輔助呢?所以,如果這個人親自說他見到佛了,當然毫無疑問就往生了。

  所謂有瑞相、沒瑞相,根本就不談了,因為這個實體就顯示出來了。而其他的瑞相,實體沒有顯示,必須有跟佛相關的因素來證明它。

 

第十,有無念佛配善惡二相。

  由於這樣的道理,我們可以來配對。

  第一種情況,這個人有念佛,也有明確的信願。

  那麼這個人臨終不管是瑞相還是惡相,通通決定往生,因為佛是自證的。

  「那惡相怎麼能代表他也往生了呢?」這就是佛法的不可思議。所謂的瑞相、惡相,是站在人情的立場上,以有為法來判斷。

  佛要救度眾生,當然可能也是隨順眾生一般的情況,但也可能跟眾生的判斷根本不一樣。

  因為在佛來講,善惡都平等。生死等於空花,佛體名號本身是無為法,它不受這些限制。

  所以表面看起來不好,是在剎那之間就已經往生淨土了,我們不知道而已。

  第二種情況,有念佛,但是信願怎麼樣不知道。

  因為這是心裡的事,念佛是表面的事。心裡的事不知道,不知道他有沒有明確的信願。但只要臨終有念佛,也不管他顯現什麼相,都決定往生。

  因為念佛,尤其在臨終的時候能念佛,本身表明了他的信願,本身就足以說明一切問題。

  第三種情況,沒有念佛,但是他有明確的信願。

  臨終沒有念佛,原因很多,或者氣力不夠,或者臨終的時候神識昏迷,這就沒有念佛出來。

  但是他有明確的信願,這明確的信願,是我們平時跟他接觸知道的,他平生就是念佛信願人,堅固不動的。

  那麼即使臨終沒有念佛出來,不管他是好相還是惡相,也都決定往生。因為他這個信願的本身,是以念佛作為他的本質,不在於他到臨終是不是念出來,這個都是可以決定判斷的。

  蕅益大師說:「得生與否,全憑信願之有無。」你有信願就決定往生。前面幾個幾乎不用判斷,不管是好相、惡相,都一定往生。為什麼?因為這是佛自證。

  第四種情況,這是我們要判斷的。平常沒有念過佛,我們也不知道他有沒有信願,這樣的人有沒往生呢?

  那又分為兩種情況:平常沒有念佛,也沒有信願,看他臨終得到助念還是沒有得到助念。這裡講的臨終,是包括臨終之前,也包括臨命終這一段時間。

  如果他平常又不念佛,又沒有信願,又沒人助念。那麼這樣的人,即使再怎樣的好相——當然他自己講不出來,也許自己講出來「我聞到妙香了」等等。

  他如果講到見佛,當然還是往生。這種情況是極其少有。平常沒有信願,臨終也沒人助念,突然說自己見佛了,那只有一個可能性,就是過去世的宿善到了臨終成熟,然後他就見到佛來接引他。這個也有。

  如果講的不是見佛,他自己再講什麼瑞相,或者別人看見什麼樣的瑞相,那通通沒有往生。

  沒往生去哪裡了呢?三種狀況:生天做神仙,做土地神、城隍爺,或者是投胎富貴人家。

  他平常沒有念佛,沒有信願,得到助念的時候,如果有瑞相,那絕大多數可能是往生了。

  我們只能講絕大多數這樣的比例,不是百分之百,因為不知道,或許也有少數沒有往生。

  為什麼說絕大多數?比如百分之九十、百分之九十五,我們暫且這麼說。

  怎麼判斷他一定往生了呢?因為人在臨終的時候,如果周圍有善友給與助念,當下佛光就照耀,佛的慈悲就會在病患者的周圍,他會很容易感通。

  這個時候他就像病急亂投醫,黑暗當中他會本能地趨向光明,恐怖當中會本能地趨向安慰。

  他未必瞭解多麼深的佛法教理,你只要把這個緣提供出來,誰也不是傻瓜,這是本能。比如說冷的人,本能就往有暖氣的地方靠近。

  那又為什麼不講百分之百呢?因為這件事情都是很複雜的,或許生天了也有可能,各人善根因緣所感的情況不一樣。所以,我們這樣說就比較穩妥。

  那麼,這當中就是跟瑞相相配了,這個瑞相他自己沒有說,靠別人說的,別人感受的來看。

  第一類就是所謂頭頂溫熱、身體柔軟、面部安詳,這是他自己身上表露出來的。這個放在第一位。

  第二類,周圍助念的人感受到的,說出來的,比如見佛、見光、見花、聞香、聞音樂,這也是一類。

  如果依他人所見,比如佛像,甚至能見到燦爛、柔和、美妙的光明,或者見到蓮花等等。

  從這個所見,按說應該擺到第一位,為什麼擺第二呢?因為這是別人念佛感受到的,即使不在助念現場,在別的地方大家合力念佛,也可能會感現這樣的景象。有的人他有這樣的敏銳度,他就能見到,不是所有人都能見到,他也不一定要限在臨終的場景下。

  最弱的瑞相,就是所謂的夢、舍利等等。就夢來說,也是不一樣的。如果說這個夢很奇特,不同的地點,不同的人,同一個時間段做同樣的夢,說「佛把某某人接到淨土去了」,這個可信度就比較大。

  因為在生活當中是碰不到這種事的,怎麼能幾個人同一個時段做同樣的夢,都是佛接引他去呢?這叫靈夢。

  再比如一個人連續做夢,一個星期都做同樣的夢,同樣的時間點,夢到佛接引他去,昨天、今天連續夢到,這個可信度也很大,也編不出來說「我自己安排這樣做夢」。

  如果說一個人做夢,夢的又不一樣,一會兒這樣,一會兒那樣,或者多個人有不同的夢,再怎麼好都是一種參考性質。

  還有,這個人平常沒有念佛,臨終得到助念,如果沒有瑞相,是不是百分之百沒有往生呢?

  那也不敢說。因為平常沒有念佛,也沒有信願,臨終得助念,如果一般情況,沒有很好的瑞相,也沒有惡相,就是比較平靜、安詳的話,那個往生的可能性還是比較大。

  但是如果是惡相的話,那很可能下三惡道的可能性比較大。

  「那我們不是在給他助念嗎?」那就說明這個人業障比較重,或者有什麼因緣阻礙了他跟佛之間的感通。

  因為跟佛直接有了感通,一般來講,倒不至於說有很惡的相出來。但我們只能說大部分這麼判斷,就是惡相沒有往生,但也不敢講得徹底和絕對。

  就像前面講的有助念,有瑞相,我們也是大概地說往生,也不講百分之百。這裡說大概沒往生,也不能說百分之百沒往生。

  道理何在呢?就是佛的救度不可思議,或許在臨終之前他是惡相,那麼在中陰身的時候有助念,這個時候他有可能往生了,我們也不知道。

  即使這個相沒有轉過來,他實質上已經到淨土了。

  這是第十大點,我們要配對說明的。

  下面附帶說一下:

  如果他平常沒有念佛,臨終也沒有人助念,再怎麼好的瑞相,通通沒有往生淨土;但是,也不代表他一定下三惡道。

  那下三惡道呢?如果平常沒有念佛,臨終沒有人助念,又有惡相,那可以說是確定下三惡道了。

  只是依據經教大概地判斷,一般人死後下三惡道的概率非常大,生為人天的概率非常小。

 

  

 

  好,謝謝大家。南無阿彌陀佛。



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