天親菩薩淨土教之代表作是《往生論》。《往生論》也很短，但是它是天親菩薩總攝淨土三經之要義系統構建淨土門教理的專著，歷來被奉為淨土宗正依經論之「三經一論」中的一論，所以非常重要。此論對於淨土門教理架構的貢獻可以概略為三項：一、三依，立宗之大綱。二、五念，自行之規範。三、真實功德相，教相之判釋。
印度之佛教並沒有如中國佛教之宗派，其淨土教經由龍樹菩薩《易行品》到天親菩薩《往生論》，已經獨立而成熟。天親菩薩宣示「依三經釋迦牟尼佛的教導而一心歸命阿彌陀佛，願生安樂國。」這固然是《往生論》的宗旨，但其意義正與任何一部論著都有其立論的宗旨一樣，而與後來宗派意義的「宗」有著很大的差距。可是藉由曇鸞大師《往生論註》，我們發現後來中國佛教風起雲湧的宗派創立運動，其所立宗的根本要素早已明示在此論當中。
《論》言：
我依修多羅，真實功德相，說願偈總持，與佛教相應。
《註》明：
成上三門，起下二門。何所依？何故依？云何依？何所依者，依修多羅。何故依者，以如來即真實功德相故。云何依者，修五念門相應故。
此偈既是成上三門（禮拜、讚歎、作願），起下二門（觀察、迴向），故知是整部《往生論》教理組織之樞紐，如門戶之樞，轉動開合全賴於此；《往生論》之一心五念，乃至所有教理之開展，皆依於此偈，可知其重要。更由曇鸞大師著名的「三依釋」，使我們明瞭：不僅《往生論》，乃至整個淨土宗之教理結構也賴此偈而成立。
「何所依」：說明依於何種經典，即一宗成立之「正依經典論」。天親菩薩說依「無量壽修多羅」，曇鸞大師釋為「淨土三經」。
「何故依」：說明依此經典之理由，即一宗成立之「教相判釋論」。諸祖教判不過究竟顯明：三經所詮彌陀名號，為凡夫唯一可依之真實功德，故依三經。
「云何依」：說明依此經典之方法，即一宗成立之「法脈相承論」。《論》建立以稱名為中心之五念門行。
有此「三依」，則成立淨土一宗之要素整然齊備。此後經由曇鸞、道綽、善導大師的努力，終於在印度淨土教的基礎上發展出完整意義的中國淨土宗。由此可知淨土宗立宗緣起之根深基固，早已預埋於菩薩論中；淨土宗作為一宗，其創立遵循著「三依」之必然理則；曇鸞、道綽、善導大師一脈之淨土教義，與印度龍樹、天親菩薩之淨土教義相承一貫、渾然一體，實與後來摻雜諸宗觀念而支離破碎之淨土教觀大相徑庭。
佛法弘傳，無外乎自行化他。龍樹菩薩與天親菩薩做為淨土教之先哲，正是擔當了「化他」與「自行」這樣兩個不同類型的指導者。首先，龍樹菩薩《易行品》是緣於對一個求道者的教化所展開，明顯地以「化他」為著眼點，在自行方面僅說「是故我常念」，過於簡略；天親菩薩造《往生論》，一開篇即說：
我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國。
而長行則詳細展開為五念門行（五念）之實踐，顯示「自行」之規範，至於化他方面則納於迴向門而「普共諸眾生，往生安樂國。」
龍樹菩薩扮演著「指路者」，而天親菩薩扮演著被指引的「行路者」的角色。龍樹菩薩懇切地指示說：道路雖多，欲求容易、快速、安全到達目的者，當選擇（自歸）彌陀本願易行之道。天親菩薩則歡喜地回應說：正是如此！故我歸命（一心願生）並這樣地行（五念）於此易行道，希望眾生與我共行。
「一心五念」屬於三依當中「云何依」的內容，將於法脈相承章中詳細討論，此處不過略明天親菩薩淨土教之特色。又此「一心五念」雖然不是教判，自可視為淨土門之「行判」，亦即相對於通途菩薩道之「菩提心、六度萬行」之難，顯明淨土門「願生心、五念門行」之易。佛願成就故，願生心即是菩提心，五念行攝盡六度萬行，往生淨土速得成佛。
龍樹菩薩判淨土法門為「易行道」，天親菩薩則判為「真實教」，說「我依修多羅，真實功德相。」
易行道是相對於難行道而言的，也就是除了淨土法門是易行道之外，其餘都是難行道；雖然難行道本身也有程度的不同，但相對於阿彌陀佛本願稱名皆是難行，自是公論。由此指導修行者捨難取易、歸於彌陀本願，這是龍樹菩薩教判的意義。
真實與不實相對。天親菩薩雖判淨土為真實之教，卻並不意味著除此之外都不是真實之教。佛說五乘教法，人天乘未示解脫，固然可說是不真實教；三乘解脫教法可說真實。小乘未得究竟解脫，可說不真實；大乘以成佛為目標，自是真實；大乘權教猶帶方便，大乘實教如《法華》、《華嚴》歷來俱稱最極真實。這樣，天親菩薩雖判淨土為真實之教，聖道實教也是真實之教故，似乎並不能如龍樹菩薩難易二道判給人以明確的方向性指引，則其教判的意義又何在呢？
這是因為天親菩薩的教判是建立在龍樹菩薩的教判的基礎之上，也就是龍樹菩薩以淨土為易行道，但所謂的「易行」往往容易被誤解為下劣、不殊勝，所以天親菩薩進一步說明：淨土不僅易行，而且是絕對性的真實之教。以此為基調，整部《往生論》的說相相當高超，以盡顯淨土教法「易」的同時也是「勝」，令人欣喜安住於易行道，這是天親菩薩的用意。
同時，天親菩薩在「真實功德」之前加了限定語「我」，說：
我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國。我依修多羅真實功德相。我……普共諸眾生，往生安樂國。
從「我」及「諸眾生」根機的立場，將真實之教唯一限定在彌陀本願之易行。聖道諸經雖然各各宣稱其為真實之教，但這只是從教法本身來論的，並不能落實到我及諸眾生身上，也就是契理而不能普契於機，所以非我所依；而阿彌陀佛的本願力不僅本身為佛之真實功德，而且由於不虛作住持功德的緣故，能令任何歸命願生之人速疾滿足功德大寶海，所以成為我之所依。
天親菩薩雖然是高位的菩薩聖者，但造《往生論》表達他一心歸命阿彌陀佛願生安樂國，卻是放下其高位菩薩的身份，完全站在與我等凡夫平等的立場而依賴於彌陀的本願力。曇鸞大師在《往生論註》上卷之末特別設立問答，顯明菩薩所共的眾生正是我等凡夫。凡夫若不依彌陀本願，則毫無真實功德可言；凡夫若依彌陀本願，則與高位菩薩同樣速得阿耨多羅三藐三菩提。
龍樹菩薩放眼於釋迦一代所說教法，而客觀性地判淨土為易行道；天親菩薩則從「我」之一點出發，主觀性地認定只有阿彌陀佛的本願才是我所相應的真實教法。這樣透過主客、機理雙方面的交叉判定，彌陀本願同時具有「易」與「勝」兩方面的特質而成為凡夫唯一所依。此後曇鸞、道綽、善導大師的教判思想也都遵循著兩位菩薩的教判軌跡。
這樣的淨土教判觀與諸宗教判相比，自然顯示其特長：
一、從眾生根機的角度推重淨土法門，自然機理雙契。聖道諸宗多直接從教理上論判法門高下，行者容易忽略自己的下劣根機而一味高攀上法，形成雖契理而難以契機的情況。
二、雖然推重淨土法門，以淨土為真實之教，然不否定聖道諸經也是真實之教，但因非根機所堪故不依行，因此少於諍論。聖道諸宗則各各判自宗為實，而以他宗為權，善會者固能通達無礙，不善會者難免易起諍論。
三、因肯定諸經真實教的地位，所以對諸宗教判持開放態度，因此便於諸宗最終匯歸淨土。聖道諸宗權實教判，宗見不同，彼此否定故，各各自成封閉系統。
四、雖對諸宗教判持開放態度，而自宗法門之優勢牢不可破，絲毫不受影響。聖道諸宗權實之判，若肯定他宗則自宗不能成立，勢必水火不容。
五、隨著時代的推移，眾生根機日趨其下，立於下劣凡夫立場的淨土教判理論更加顯示其科學性、實用性，而具有永恆的生命活力。很可惜地，聖道諸宗之教判理論於今少人問津，置如歷史故案，縱有少數研究者，也皆做玄學空談，遠離祖師判教意在指導行人修行之原旨。
