各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛！

　　有關「信」的內涵，各宗教解說不一。以基督教來講，主要是信耶穌的救度，天主教也是如此；伊斯蘭教，也就是回教，主要是信阿拉；而印度教，主要是信梵天，其他的宗教、宗派，隨著教理的不同，因此信的內涵、信的對象，也各有異。

　　佛教八萬四千法門，若歸納來講，可大分為兩個法門：一個是聖道門、一個是淨土門。聖道門和淨土門的判別，最先來自龍樹菩薩，龍樹菩薩分判整個佛教為難行道跟易行道，難行道靠的是自力，是一般「通途法門」，也就是聖道門；而易行道之所以容易，是因為靠他力，這個「他」指的就是阿彌陀佛，也就是說，淨土門就是彌陀救度的法門，這個救度，在佛教當中是特別的，有別於一般通途的法門，所以叫做「特別法門」。

　　也因此，淨土門所信的內容跟聖道門不同，淨土門所信的是彌陀的救度，也就是剛剛引用的善導大師法語：「機、法兩種深信」。信機：機深信的機就是指自己，要相信自己從過去到現在，以及盡未來際，靠自己的力量無法脫離生死輪迴，這種體悟、信受的心情是非常可悲的。曠劫以來沒有出離之緣，那還沒關係，就盼望著今生解脫，今生再沒有機緣，那就盼望來世，可是，連盡未來際也都沒有機緣的話，各位蓮友，請想想看，這樣的悲苦能形容嗎？墮落地獄的悲苦，那是沒辦法形容的，如果盡未來際也都沒有出離之緣的話，那麼我們就要有所準備，將來墮落地獄要怎麼辦？所以說，這種心情是沒有辦法形容的。

　　我們學佛，首先要有無常觀，同時要承認自己現在是在輪迴中的罪惡生死凡夫，而學佛的目的，就是要解脫生死輪迴（解脫道），同時也希望大家一起解脫生死輪迴（菩薩道），這就是上求佛道，下化眾生的心的菩提心。如果現在沒有解脫的機緣，將來也沒有解脫的機緣，那一種悲、那一種苦，是沒有辦法形容的。幸好有阿彌陀佛的救度，一切的悲都轉為喜，悲欣交集就是這種心境。

　　所以，一個淨土宗的念佛人，對於阿彌陀佛的信受，可以說是絕對性的信受，為什麼呢？因為除了信受彌陀的救度之外，沒有自己解脫的因緣，沒有解脫因緣的話，未來就是什麼？就是淪落三惡道，就是地獄，固然也有再生而為人，或上生天界的機會，但是那種機會是少之又少的。佛陀說：失人身者如大地土，得人身者如爪上土，人身尚且如此難得，何況是生天？人身難得，豈不是說在輪迴當中，墮三惡道的多嗎？

　　所以，有了彌陀的信，信受彌陀的救度，人生就轉黑暗為光明、轉悲苦為歡喜、轉艱險為平安，就會對將來有希望，同時就會對阿彌陀佛永遠的感恩、永遠的信受，這種信心堅定不移，是不可能退轉了。因為他想到，不生極樂便墮地獄，不往極樂前進，便退往地獄受苦。由於警覺到自己後退無路，因此，他肯定百分之百地信受彌陀救度，這種信受，就是淨土門的信，這種信才是易行道的信，也是殊勝的信，除了這個以外，都是困難的。

　　比如說蕅益大師，著作了一本《阿彌陀經要解》，這本書在玄義的地方，就舉出六種信，要信自、信他、信因、信果、信事、信理，這種信是典型的聖道門的信，是自力的信，這種信我們信不來，但如果是善導大師的機、法兩種深信，就人人都信得來。

　　若問，你將來如果沒有到極樂世界，那你要到哪裡？他答不出來，如再細細思維，那肯定是要墮落三惡道的。又問，到底有沒有阿彌陀佛的救度？如他不太肯定的話，就會半信半疑、若存若亡，好像有，因為大家都在念阿彌陀佛，可是，能不能往生，又沒有切身的體驗，所以半信半疑。所謂「理明而後信深」，他就是因為沒有了解淨土法門的理趣，才會半信半疑。

　　因此，學佛的人最好要專，專理解淨土法門，因為除了淨土法門之外，沒有第二條解脫之道啊！所以要盡一輩子，專一深入理解淨土法門，一直到深入了，融會貫通了，所謂「行有餘力，則以學文」，到那個時候才有餘力，有時間、精神跟心情去學其他的法門。那學其他法門是為了什麼？為了知己知彼，自信教人信，經由廣學其他法門方能對機說法。

　　淨土門的信，是容易的、是殊勝的，只有相信自己必須接受彌陀的救度，否則沒有第二條路，而信受彌陀的救度是百分之百的，所謂千信即千生，一千個人相信，一千個人往生；萬信即萬生，一萬個人相信，一萬個人往生。

　　因為念佛容易，只怕不信，若是相信的話，願生容易，念佛容易，所以往生容易，成佛容易，這就是龍樹菩薩在《十住毗婆沙論･易行品》裡面主要所講的，目的在說明除了這個法門是易行道，像坐船那麼輕鬆、安穩之外，其他的法門都是難行道、艱難的，而且有危險的，要經過很長時間、曠劫時間的，我們對於淨土門的信，要有這樣的理解。

　　「至心信樂，欲生我國」中的欲生我國，在第十八願成就文解釋為願生彼國。我們在解釋第十八願的時候，必須以釋迦牟尼佛的解釋為標準，第十八願願文只有三十六個字，而釋迦牟尼佛於成就文中的解釋也只有四十個字。「設我得佛，十方眾生」，釋迦牟尼佛解釋為「諸有眾生」；「至心信樂，欲生我國，乃至一念」，釋迦牟尼佛解釋為「聞其名號，信心歡喜，至心迴向，願生彼國」；「若不生者，不取正覺」，釋迦牟尼佛解釋為「即得往生，住不退轉」。

　　因為阿彌陀佛已經成佛了，所以即使乃至臨終的一念念佛，願生極樂世界，當下也能往生，而且進入不退轉的境界、階位。如果不是臨終的人，就盡一輩子的念佛，念念相續，專一稱名，若能這樣的話，已經是極樂世界的聖眾之一，不是輪迴的凡夫了。所以是「即得往生」，當下獲得往生的身分，「住不退轉」，當下就已獲得不退轉的身分了。

　　一般講不退轉，至少要斷除煩惱，不退轉為凡夫，也就是超凡入聖，不再輪迴於三界六道中。就像木頭已經燒成炭了，不可能再成為木頭，米已經煮成飯了，不可能再成為米。念佛人既然已經具備往生的身分了，當然就不可能會再退轉。所以，雖然我們還沒有斷除煩惱，但是等同斷除煩惱的聖者一樣，不會再輪迴，不會再退轉，所以說，「即得往生，住不退轉」。

　　接下來，「欲生我國」可以從兩方面來講，一方面從阿彌陀佛這邊來講，另一方面從我們眾生這邊來講。從阿彌陀佛這邊來講，是指阿彌陀佛對我們十方眾生的呼喚；從我們眾生這邊來講，就是釋迦牟尼佛所解釋的「願生彼國」，接受彌陀的召喚，願生極樂世界。

　　在彌陀的立場來講，他是說「欲生我國」，你要歡喜往生到我的極樂世界；在我們這邊來講，就是「願生彼國」。「欲生我國」就是彌陀對我們的呼喚，但這四個字在表達呼喚上還不那麼的明顯，必須以其他同本異譯來互相解釋才容易明白顯示。這些我們在早上曾經唸過，也就是《莊嚴經》所講的，「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂」，這豈不是彌陀的呼喚嗎？而且他呼喚的是整個十方世界的眾生。

　　要再引用的話，其他的經文非常多，總之，第十八願所講的「欲生我國」，是就彌陀這邊來講的，是他對我們十方眾生的呼喚，他的呼喚，就等於是對我們眾生的救度。他是主動的，是積極的，怎麼說是主動、積極的呢？如果我們看過《無量壽經》就會知道，尤其是我們有一本隨身書《彌陀願心的根源》，這本書有跟大家結緣，希望大家把它過目一遍，至少過目一遍，因為這是隨身書嘛，幾十分鐘就看完了，看了以後會讓你了解很多，為什麼呢？因為經文無人說，雖智不能解。像中午的時候，覺華法師就有說，我們有學員對某段經文有疑問，初接觸這個法門，疑問一定會很多，不可能沒有疑問，但是如果有看我們的書，像看這本書，很多疑問就自自然然得到解答。沒得到解答的，沒關係，就擱著，孔子有句話說「君子於其所不知，蓋闕如也」，我們有不知道的，就先擱在旁邊，等待機緣，不要遽然加以判定這個是對的或是不對的，這個是真或是假、是正或是邪。

　　阿彌陀佛的救度是主動的、積極的，為什麼呢？他在兆載永劫之前就已發願要救我們，而且沒有事先經過徵詢我們的意見。他發願救度我們，每一個人都要救度，他要救度的對象就是在座的每一位，但是居然沒有先知會我們、通知我們、讓我們簽個字，你們說阿彌陀佛大不大膽？那個時候，我們都還不曉得在哪裡輪迴、在哪裡造業，懵懵懂懂，但是，阿彌陀佛這位老爸用心良苦，他不是默默的，他是光明正大的，向十方世界恆沙諸佛表白，他要建設一個極樂世界，救度十方眾生，這個極樂世界是涅槃的境界，任何眾生，只要往生到這個世界，就統統進入涅槃而成佛。

　　十方眾生包含聖人、凡夫，凡夫當中包含善人、惡人，惡人當中包含著人間看得到的，以及看不到的陰間鬼魂和地獄，統統一網全收，都要救度，阿彌陀佛早在那個時候，就為我們這樣發願了。他所發的願，是經過五劫的時間，細細地思考，用五劫的時間思考出四十八個願，如果我們念的話，頂多幾分鐘就念完了，但是他卻思考了五劫，不是思考五天、五年，不是，是思考五劫。

　　在思考這四十八願之前，他已經預先參觀考察了二百一十億的十方淨土，選取十方淨土中善的、妙的、殊勝的，不選取不善的、粗劣的、不殊勝的，然後又把他的理想加進去，再經過五劫的思維，規劃出這四十八願的藍圖。但這還只是初步藍圖而已，實際上，房子都還沒有蓋，地也還沒有找，藍圖規畫好了，確定了之後，他還要進一步修行，修六度萬行，所以《無量壽經》說，他是「兆載永劫，積植菩薩無量德行」。

　　兆載永劫的「兆」，就是一兆兩兆的兆，在時間上，「載」就是我們中國數目最高的單位，「永」就是永恆，「永劫」已經超越時間性了。經過那麼長的時間，五劫思維，兆載永劫的修行，累積了無量無邊的德行，終於在十劫之前，完成了極樂世界，完成了阿彌陀佛本身，完成了這一句救度我們的六字名號。

　　簡而言之，阿彌陀佛規劃的藍圖，概括來講有三樣，就是彌陀淨土、彌陀本身、以及彌陀名號，完成之後，他就用這句名號來廣度眾生。這句名號是光明名號，這句名號是有聲音的光明，遍照整個宇宙、虛空大地，甚至整個法界，不管眾生在何時、何處、何種因緣之下念佛，都在他遍照的光明當中。

　　當初，阿彌陀佛為我們發願、為我們修行，我們並不知道，他是主動的，而且他說：「若不生者，不取正覺」，就是這麼樣地積極。阿彌陀佛又說：「假使身止諸苦毒中，我行精進忍終不悔」，你們說，他積極不積極？他不是說，隨緣吧，能成便罷，不能成就算了，他不是這樣，他是一直地精進，一直地不退轉，一直地堅忍，一直到能夠救度我們，那個時候，他才要成佛，否則他還要一直修行。

　　能夠讓聖人往生還不夠，也要讓凡夫也能往生；能讓凡夫之中的善人往生還不夠，也要讓凡夫中的惡人也可以往生；能讓出家人往生還不夠，還要讓在家人也能往生；讓看得到的眾生往生還不夠，還要讓看不到的無形眾生也能往生；讓看得到的人道眾生往生還不夠，還要讓看不到的微細的蟲類也能往生，達到這樣的目的才成佛，若不達成，他就不成佛。然而，若不成佛，阿彌陀佛就放棄了嗎？不是，他還要繼續修行，直到聖人能夠往生、凡夫能夠往生、善人能夠往生、惡人能夠往生、人間天上能夠往生、惡道也能夠往生、以及有形無形、胎卵濕化、各種眾生都能夠往生。

　　這是阿彌陀佛的願跟行，所以說，他是主動的、積極的，他並沒有經過我們的拜託、祈求，說，阿彌陀佛，祈求你、拜託你、請你為我發願、為我修行、為我建設極樂世界、好讓我有一艘名號的本願船能夠坐到極樂世界去。我們有這樣向他祈求、拜託嗎？沒有，所以一切來自彌陀的積極、主動，而且是平等、無差別的救度。

　　阿彌陀佛的救度，是不問對象、不講條件的，所以，阿彌陀佛所要救度的對象跟智慧無關，跟學問無關，跟修行無關，跟善惡無關，跟道德無關，跟什麼都無關，唯一有關係的是什麼呢？就是相信、願生、念佛，這就有關係了，其他的一概沒有關係。

　　阿彌陀佛是主動的、是積極的、不是被動的，如果我們還需向他要求、拜託，那就被動了。他在我們還不知道的時候，就在為我們發願、為我們修行，當我們祈求阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛早已經送給我們了，是不是？極樂世界是誰的？是我們的，極樂世界不是阿彌陀佛建設的嗎？是阿彌陀佛建設的，那怎麼會是我們的呢？是啊！因為是他為我們建設的。

　　這就好像錢是爸爸賺的，那怎麼會是兒子的呢？因為是爸爸賺給兒子的，所以說，阿彌陀佛是誰呢？他就是我們的爸爸，而極樂世界是我們的嗎？是的，極樂世界就是我們的家。在我們都還不知道的時候，阿彌陀佛就已經為我們進行建設了，等到我們要的時候，它已經完成了，而且也送我們了，極樂世界的所有權、使用權，都登記在你我的名下，在座的大家。

　　其實，我們看世間森羅萬象，人有你我他，可是對佛來講，哪有什麼森羅萬象，哪有什麼你我他。你說，佛的身體像我們人的身體嗎？那肯定不像啊！我們的身體頂多就是一兩公尺而已，而且會老、會病、會死。天上的天人，他身體多高？以欲界第二天忉利天而言，也有解釋身高一由旬。由旬是印度計里程的數目，每由旬古來有三十里、四十里、五十里、六十里四種說法，但說四十里為一由旬者居多。但，現代也有以一由旬當十至十五公里的。越往上天人的身量越巨大高長，色究竟天，身高一萬六千由旬，比地球高大幾十倍。這樣大嗎？從整個大宇宙來看，如此身材其實都還不如一粒恆河沙。地球跟太陽比的話，太陽像顆大石頭，那地球就小小的；而一個太陽在整個太陽系中，就像一粒小小的沙，如再從整個虛空來看，這個太陽系反而看不到了，要用某種特殊鏡頭了。

　　雖然我們這麼渺小，但是我們的佛性若和虛空比較的話，有沒有一樣？不一樣，虛空雖大，在我們的心中卻好像一片雲。在《楞嚴經》中，釋迦牟尼佛就說，整個虛空在我們的心中，猶如片雲點太清，就好像一片雲在虛空中一樣。所以說，我們往生極樂世界後，是什麼樣的身體？是虛無之身、無極之體。虛無之身的這個虛無，我們想像不來，我們所能看得到的，就是這個身體啊！但是，不要用我們娑婆世界凡夫的觀念，去想極樂世界，這樣就弄錯了。

　　我們有大小的形狀概念，有過去、未來的時間概念，有遠和近的空間概念，這些概念都是錯誤的，我們要扭轉過來。既沒有時間，也沒有空間，甚至世間的森羅萬象，也根本不存在。有人會說，明明有時間啊！有早有晚，有白天也有晚上，而且我的身體告訴我，現在我已經老了，明明就有時間啊！是的，在我們娑婆世界是有時間的，但是若論真理，淨土的世界是沒有時間的，那真理在哪裡呢？在極樂世界、在阿彌陀佛本身，我們到了極樂世界，就是進入真理的故鄉，進入真理的故鄉，就是真理的境界，就是法身的境界。

　　譬如說，法身哪有大小，哪有像我們的身體、天人的身體，或是所謂菩薩瓔珞掛身的身體，有大有小。那究竟是什麼樣的身體呢？我們想像不到，等到了極樂世界，就全都知道了，方便說，那就是虛無之身、無極之體，就是涅槃，就是真如，此事唯證方知，只有證悟了才能夠理解。究竟來講，它是非有、非無，你可以說有身體，也可以說沒有身體，為什麼呢？因為那是透明的，你去摸它，沒有一個物質可以摸得到，只有生滅輪迴的東西才有物質，所以說，那是透明的，似有若無，非有非無。

　　我們洗澡的時候，都會念一首偈子：「洗浴身體，當願眾生，身心無垢，內外光潔。」成佛的身體，就是這樣無垢，沒有貪瞋癡煩惱，沒有罪業，沒有汙染，而且是通透的，內外光潔，其大無外，其小無內，因為它超越大小，超越有無。我們凡夫人的概念有大有小、有內有外、有遠有近，在另外一個境界，在真理的境界中無所謂大小、內外、遠近，也無所謂多少、輕重、殊勝和下劣，都沒有這些對待，這些對待都是我們娑婆世界凡夫的觀念，在那裏只有一，連一也不可得，所謂入不二法門。

　　佛的境界是一不是二，「唯此一真實，無二亦無別」，那種境界只有一，時間一、空間一、萬物一、眾生一，佛、菩薩、聖人、凡夫都是一，連一也不可得，因為有一也是我們的概念，也是我們煩惱的產物。所以我們往生極樂世界，就是進入法界身，善導大師說極樂世界是涅槃的境界，「極樂無為涅槃界」，因為極樂世界就是那樣的境界，不然你要說它是什麼，它就是那樣的境界，你要改變它，絕不可能。

　　到了極樂世界，我們就進入法身，《阿彌陀經》《觀無量壽經》所講的，乃至《無量壽經》所講的黃金鋪地、七寶樓閣、七重行樹、七重羅網、七重欄楯、七寶池和八功德水，還有天散香花、眾鳥說法、衣裓供佛等等，是甚麼意趣？

　　請問，我們需不需要房子？需要，因為颱風來了，沒有房子不行，因為下班回來累了，有房子有家是溫暖的，可以遮風避雨，供我們休息，夏天到了，進到房間，可以不用穿西裝打領帶，而且房間最隱私，因此，我們需要房子、需要家，對不對？

　　那麼，到了極樂世界還需要嗎？極樂世界需不需要房子來遮風避雨呢？極樂世界需不需要有個房子讓我們有隱私權呢？那裏都是天眼通，都是他心通，不論你躲到哪裡，你一起心動念，人家都知道，極樂世界的人也沒有妄想雜念。所以，極樂世界不需要隱私權，極樂世界需要房屋嗎？也都不需要，而且極樂世界的身體，一個房屋夠我們住嗎？如果我們流汗了，尤其夏天，如在大陸四十度，在中東就四十幾度、五十度，那個時候需要沖涼，那麼極樂世界需要水來沖涼嗎？也不需要，極樂世界的八功德水有八種功德，這一些都不離開我們的心性。

　　佛性當中，這些功德沒有不具足的，那麼到底《阿彌陀經》、《無量壽經》講的極樂世界中的種種美好建設是真的還是假的？比如你說一隻貓拿魚骨刺給牠吃，牠就會喜歡，那魚骨刺就是真的啊！若是你拿鑽石、美鈔給牠，牠連甩都不甩你，對不對？釋迦牟尼佛如果拿涅槃的鑽石給我們，你會喜歡嗎？並不會，所以他只好拿魚骨頭，因為我們是貓，味道愈腥的東西，我們愈喜歡。

　　好比有貪瞋癡、有煩惱業障的人，你跟他講涅槃的境界，他是不會喜歡的，你只要跟他說那邊的東西都比我們這裡更高貴，他就會喜歡了。他可能會說，我們這裡最高貴稀有的是鑽石、是七寶耶！沒錯，可是人家極樂世界全都是鑽石、都是七寶啊！他一聽肯定會說，這樣啊！那我要去。

　　再說，極樂世界遍地都是黃金耶！你不是最喜歡黃金嗎？是啊！是啊！現在黃金最保值，既然極樂世界遍地黃金，為什麼不去呢？而且現在許多人天天為衣食奔忙，尤其戰爭的時代，物質極度缺乏，更有不得吃、不得穿的困境，但是極樂世界卻思衣衣至、思食食來。他會說，這樣啊！不用工作就有飯吃，就有衣穿，那我要去，這樣我們就會想去了，對不對？

　　極樂世界是什麼樣的境界？去了就知道了，是這樣而已嗎？肯定不是。只因為我們對鑽石不能理解，也就是說對涅槃的境界，我們理解不來，因此，未必會好樂，未必會喜歡，所以釋迦牟尼佛就方便善巧地跟你講，極樂世界黃金為地、七寶樓閣、七重羅網、還有寶樹，什麼都是寶，亮晶晶的，這樣我們才會嚮往啊！

　　至於這樣就好嗎？就夠了嗎？我們還要成佛啊！那麼佛的身體，是怎樣的身體？佛的境界，是怎樣的境界呢？佛的身體叫做報身，佛的境界叫做常寂光土，報身跟常寂光土是一起的，佛的境界是身體與環境依正一如的。真實來講，往生極樂世界後，每個人都成為虛無之身、無極之體，也就是進入涅槃的境界。所以，經典上那樣描述極樂世界，其實是應機說法，對我們娑婆世界的眾生才這樣說，如果對另一個世界的眾生，釋迦牟尼佛還會這樣說嗎？那就不會了啊！因為不同的病，用的是不同的藥，如果是健康的人，那就自由自在了。

　　上次有跟大家結緣《彌陀願心的根源》，大家今天有帶來嗎？請翻到一百零六頁，這一段經文是《無量壽經》的經文，這段經文就是極樂世界依正二報的真正相貌，我來念一遍，沒書沒關係，就靜靜的聽：

　　此文稱為「聖眾果德之文」，就是說我們到了極樂世界，我們就變成這個樣子。

　　此文也叫做「依正涅槃之文」，也就是說，我們到了極樂世界，我們的正報，就是身體，我們的依報，就是極樂世界，都同樣是涅槃。虛無之身、無極之體，就是涅槃之身，極樂世界的國土，又是次於無為泥洹之道的國土。

　　接著再看，「國如泥洹，而無等雙；已至我國，快樂安穩」的成就文，這段文頗為重要，前面曾有引用，但並沒解釋，在此稍加解釋，多少了解「國如泥洹，快樂安穩」的殊勝。彌陀淨土，也就是極樂世界，是怎樣的世界呢？是「清淨安穩，微妙快樂，次於無為，泥洹之道」的世界，也就是前面說的「國如泥洹」。「次」就是「如」，等同無為涅槃的境界。

　　所以，極樂世界也叫「安樂世界」，就是「清淨安穩，微妙快樂」的意思。清淨無染而又常住不變，這叫「清淨安穩」。「微妙」就是難以想像，難以想像的快樂是什麼快樂呢？是涅槃之樂，涅槃之樂既然難以想像，當然不可能以世間文字形容出來，也是不可能正確述說的，所謂「言語道斷，心行處滅」，就是在形容微妙快樂的涅槃境界。

　　這裡有一個小表格，安樂世界就是安穩快樂，安就是清淨無染不變動之安，樂就是微妙難思如涅槃之樂。極樂國土雖然是依報，可是等同正報的涅槃境界。正報的涅槃境界是什麼境界呢？就是不生不滅、無始無終、本來常住、不經造作的。可是極樂世界是有始無終，是由於阿彌陀佛因地的無量願行所成就的，並不是空寂無相，而是有相狀的淨土。雖然是有相狀，可是等同涅槃無相狀那樣的清淨、安穩、不變動、沒有汙染，因此說「次於無為涅槃之道」。

　　所以，極樂世界的清淨莊嚴，根本是不能想像的。經典說極樂世界黃金鋪地、七寶樓閣，雖然這樣述說、形容，但這其實是以我們凡夫可以理解的來講，真正的景象必須等我們到了之後才能正確了解。《往生論》說：

無量壽佛，國土莊嚴，第一義諦，妙境界相。

　　無量壽佛的國土，它的莊嚴是怎樣的莊嚴呢？是「第一義諦」的莊嚴。

　　「第一義」是從梵文翻譯過來的，它的意思是真空的境界，真空的境界是所有境界中最高、最超越的，沒有任何境界能超越真空的境界，所以叫做「第一」。它的意義很深廣，而又真實不虛，所以叫作「第一義諦」，也叫作「第一義空」，完整的說，就是所謂「真如實相第一義空」，或叫做「一真法界」，唯一真實的境界。

　　這種空，不是我們凡夫觀念上的什麼都沒有的那種「頑空」，這種空能生妙有，所以，這種空叫做「真空」。真空能生妙有，因此，接下來的「妙境界相」就是妙有，「境界相」就是有，所以是「妙有」。簡而言之，「第一義諦」是空有不二之空，謂之「真空」，故稱「第一」。「妙境界相」是空有不二之有，謂之「妙有」，故說「妙境」。

　　再來看看，這裡也有一個小表格，彌陀淨土，也就是真空妙有，第一義諦，空有不二之空，謂之真空，故稱第一。妙境界相，空有不二之有，謂之妙有，故說妙境。這樣講的話，極樂世界的種種莊嚴跟涅槃的真空沒有差別，極樂世界的種種莊嚴是涅槃的真空所顯現出來的，是「真空妙有」。所以，極樂世界的報土不但高妙，而且超勝十方淨土。

　　再者，十方眾生一旦往生到彌陀淨土，則統統成為「一生補處」的菩薩，內德與外相都一樣，沒有不相同的，雖有「聲聞、菩薩、天人」的名稱，但那只不過是「隨順餘方」而言。就如《莊嚴經》所說：

　　由於時間的關係，這一節就講到這裡，下一節再續。

　　南無阿彌陀佛