各位同修，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）

       關於極樂世界的依報，有指方立相的「西方說」，與恢廓廣大的「十方說」；正報有成佛十劫的「十劫說」，與久遠實成的「久遠說」。這兩種說法於淨土宗來講，是以「西方說」及「十劫說」作為綱格，這在上次已略有談到。接下來，引用曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》的第一和第二首來作說明。

       《讚阿彌陀佛偈》也叫做《無量壽經偈》或者是《大經偈》，是曇鸞大師依據《佛說無量壽經》的經文與內涵所撰寫的讚偈，有的是四句一首，有的是二十句乃至二十六句一首，總共五十首。

       淨土法門的讚歌、讚偈，非常的豐富優美，讀起來令人非常激賞。

       譬如《無量壽經》就有兩種讚偈：第一種上卷的「讚佛偈」，是法藏菩薩因地發願的時候對佛的讚歎，四字一句，四句一行，共二十行；第二種是下卷的「往覲偈」，是釋迦牟尼佛所說，五字一句，也是四句一行，共三十首。

       龍樹菩薩在《易行品》中對阿彌陀佛的讚歎共有三十二首，都是五字一句，四句一首。此外，龍樹菩薩又特別撰寫十二首七言的詩偈讚歎阿彌陀佛，亦即《十二禮》。

       天親菩薩的《往生論》，前面就是「願生偈」，願生偈非常的有名，也非常的優美。

       再者，曇鸞大師撰寫的《讚阿彌陀佛偈》是效法龍樹菩薩的《易行品》、《十二禮》，以及天親菩薩《往生論》中的「願生偈」，再依據《大經》的經文寫成七言的讚偈，文字非常雅麗流暢，內容兼備「真、善、美」。

       怎麼說呢？這五十首《讚阿彌陀佛偈》並非吟風頌月之類的詩句，而是完全依佛所說之經文，尤其是有關阿彌陀佛以及極樂淨土的內容所寫的，字字句句都是真實的語言與內涵，可說是從真如所顯現的，具備「真」的實質；「善」有分「有漏善」和「無漏善」，「無漏善」之中，阿彌陀佛本身以及阿彌陀佛的淨土是善中之善；「美」，法界之中，彌陀淨土之依正二報最殊勝莊嚴，優美無有過之，《讚阿彌陀佛偈》是依據經典所撰寫，所以具備真、善、美。

       曇鸞大師的《讚阿彌陀佛偈》可以說是淨土門中最高級上乘的作品之一，令人一讀，便感歡喜踴躍。第一首就是對阿彌陀佛的名號，以及阿彌陀佛淨土的方位作讚歎，使我們能夠具體的歸命於彌陀，願生其淨土。

現在西方去此界，十萬億剎安樂土，佛世尊號阿彌陀，我願往生歸命禮。

       第一首是就彌陀淨土的方位以及淨土主人的名號來作定位，所謂「指方立相」。

       「現在西方去此界，十萬億剎安樂土」，這是指方。淨土法門所歸宿的彌陀淨土──極樂世界在哪裡？在西方十萬億剎土的地方。

       「佛世尊號阿彌陀」，這是立相。彌陀淨土的主人名號叫阿彌陀佛。

       這就是指出方位，建立阿彌陀佛的形象，所以淨土法門是「指方立相」的法門，與聖道門談理性、法性是不一樣的。當然學佛的目的就是為了成佛，「佛」超越時間、空間和形象，佛是真理，是絕對性的存在。淨土法門是從有相的時間、空間、形象，進入無相的法性，這才是末法眾生的根機所堪修。

成佛已來歷十劫，壽命方將無有量，法身光輪遍法界，照世盲冥故頂禮。

       這首偈將阿彌陀佛的體、相、用都顯示出來了。

       「成佛已來歷十劫」：這也是一種定位。阿彌陀佛成佛以來對我們來講，是「久遠實成」比較契機，還是「成佛已來十劫」比較契機呢？祖師就幫我們定位說「十劫」，成佛十劫對我們來講比較相應，比較契機，比較容易並接引眾生來信受。因為有一個具體的概念，同時也顯示成佛以來才十劫而已，可見未來廣度眾生的時間是無量無盡，使得盡未來的眾生，不管哪個時代，哪個時節，都有受彌陀救度的機會。

       當然就阿彌陀佛來講，他的壽命是永恆且超越時間的，因此無所謂有量或無量，時間和空間是對我們凡夫眾生來講的，也由於凡夫眾生能夠感受到時間，譬如：晝、夜，日、月，春夏秋冬等，因為有時間感，所以有時間的限制。也由於我們凡夫眾生受限於這個狹小的身體，沒有神通，所以就感覺有空間的距離。如果我們能夠超凡入聖，就能夠超越時空，沒有時間與空間的妄想。

       就「理」上的境界來說，時間和空間其實是虛幻的，但這是修行證果的聖者所感得的境界。也由於這是理上的境界，是聖者的境界，對我們凡夫來講就比較不契機。所以曇鸞大師這裡就說「成佛已來歷十劫」。《無量壽經》和《阿彌陀經》也都揭示極樂世界在西方，彌陀成佛以來是十劫。

       「壽命方將無有量」：這是就佛的壽命來講，讚歎佛的壽命無量。

       「法身光輪遍法界」：這是讚歎阿彌陀佛的光明。阿彌陀佛的法身有所謂「法性法身」及「方便法身」。所謂法性法身是超越時間，超越空間，超越形象，它是不生不滅，不垢不淨，不增不減，不一不異，不來不去，也無所謂過去、未來，可是為了救度眾生，必須「垂名現形」，「垂名現形」就是方便法身。而法性法身或方便法身，兩者是一體的。法身的光明普遍於盡虛空、遍法界，無時不在，無所不在，這個光明它的功能力用在哪裡呢？──照世盲冥。

       「照世盲冥」：照亮世間黑暗愚痴的眾生。「盲冥」是一種譬喻，是指我們六道的凡夫，尤其指愚惡的人道眾生。「盲」譬喻我們沒有眼睛，不能看到真實的外境；即使有眼睛，可是在這虛假的三界六道環境當中，也如同黑暗的世界。「冥」譬喻在黑暗當中，沒有光明，也看不到真正真實的景物。

       「照世盲冥」的目的，是為了讓我們有因緣接觸佛法，未信佛的，以這個光明讓他消業障、增福慧，而來接受佛法，進入佛門；已經進入佛門但還沒有學淨土的，就引導他接近淨土的法緣；還沒有啟信的，讓他起信；還沒有念佛的，讓他能夠專稱佛名，同時現生保護他，臨終的時候來接引他到極樂世界，這個就是法身光輪的功能。

       「壽命方將無有量」是「讚壽德」，讚歎彌陀壽命的功德；「法身光輪遍法界」是「讚光德」，讚歎彌陀光明的功德。前面是指壽命，所謂豎窮三際，永恆存在；後面是指光明，顯示橫遍十方，普渡眾生；「照世盲冥」就是壽命、光明的功能力用，願生歸命之人，都蒙受佛光的攝護。所以這兩首偈意義內涵都很簡要明瞭，文字也很簡潔優美；而最重要的是對淨土宗的根本義可說一錘定音。

       此外，善導大師的讚偈也非常多，如《法事讚》上下卷，尤其下卷所有的讚偈都是依據《阿彌陀經》經文的內涵而作。

       有關阿彌陀佛的光明、壽命，《阿彌陀經》就說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」又說：「彼佛壽命，及其人民，無量無邊，阿僧祇劫，故名阿彌陀。」這兩段經文在曇鸞大師第二首偈約略有簡要的讚歎，而善導大師在《法事讚》是以三首偈來讚歎。第一首：

果得涅槃常住世，壽命延長難可量，千劫萬劫恆沙劫，兆載永劫亦無央。

       這一首是讚歎阿彌陀佛的壽命之德。說阿彌陀佛已經修行證果，獲得了常住、不生不滅的涅槃，所以壽命非常的綿長，千劫萬劫恆沙劫，乃至阿僧祇的兆載永劫，都沒辦法衡量彌陀的壽命。其實若就「壽命」來講，當然就有所謂有量、無量的問題，可是如果超越壽命的話，就無所謂千劫萬劫恆沙劫，或者兆載永劫、阿僧祇劫了，因為是永恆的存在。第二首：

一坐無移亦不動，徹窮後際放身光，靈儀相好真金色，巍巍獨坐度眾生。

       這一首是讚歎阿彌陀佛的光明之德。阿彌陀佛的光明照十方國無所障礙。阿彌陀佛無來無去，在極樂世界一坐，無移不動，可是從此後盡未來際，永恆的放著法身的光明，廣度十方的眾生。第三首：

十方凡聖專心向，分身遣化往相迎，一念乘空入佛會，身色壽命盡皆平。

       這一首是讚歎阿彌陀佛光壽攝化之益，這一首令我們感覺非常的讚歎歡喜！

       「十方凡聖專心向」：十方世界的眾生，不論凡夫聖人，不論善人惡人，只要專稱彌陀佛名，願生極樂世界，那阿彌陀佛就會怎樣呢？──

       「分身遣化往相迎」：阿彌陀佛就會分身來照顧他、等待他、迎接他。雖說是分身，但其實就像太陽一出來，光明自然遍滿整個地球，一念之間十方來去；亦如月亮，月亮一出來，月影同時映現在千江萬水之中。

       「一念乘空入佛會」：當我們臨命終的時候，阿彌陀佛來接引我們，一念之間，我們就到極樂世界了，可以說無所來去，當下就轉娑婆成為淨土。

       「身色壽命盡皆平」：一往生極樂世界，身相也好、壽命也好，都跟阿彌陀佛平等，沒有兩樣。

我們往生極樂世界之後，身、色、壽命跟阿彌陀佛平等，這個說法是有根據的。

       《無量壽經》講到聖眾功德的經文就說：

其諸聲聞、菩薩、天人：智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順餘方，故有天人之名。

       意思是說，他方世界有天人、有聲聞、有菩薩，這一些往生到極樂世界之後，雖然還是用這樣的名稱，但這些名稱只是隨順他本來地方的概念稱呼，實質來講，是內外平等的──內心的智慧平等高明，神通也是一樣的洞達，外相也是咸同一類，形無異狀，沒有兩樣。

       所以，到了極樂世界，內證外相都平等，跟誰平等？跟阿彌陀佛平等。因此下文就說：

顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然，虛無之身，無極之體。

       「自然、虛無、無極」都是佛性、法性、涅槃、真如實相、第一義空的另一種名稱。到了那裡，就證悟真如，進入涅槃，與阿彌陀佛內證、外相都一樣。

       《莊嚴經》也說：       

我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。

如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大慈悲，利益諸群品。

       外相跟阿彌陀佛一樣是金色之身；化身就是三十二相、八十種好；報身就是無量相，無量好，無量光明；也與阿彌陀佛一樣，具備大慈悲、大智慧、大平等、大願力來廣度諸眾生。

       當然，進入極樂世界的清淨海會，身色、壽命與跟佛皆平等，這都是因為阿彌陀佛的大平等心所使然，一切都來自於阿彌陀佛的願力。

       善導大師在《往生禮讚》說：

彌陀身心遍法界，影現眾生心想中。

       阿彌陀佛的身也好，心也好，是遍滿整個虛空法界，同時進入到我們眾生的心想之中。

       我們眾生的心是清淨的，還是污穢的？是污穢的，充滿貪瞋癡，妄想煩惱；可是只要我們起心動念念到阿彌陀佛，立刻跟阿彌陀佛感應道交，就跟阿彌陀佛互相震盪，因為阿彌陀佛來到我們的心中。

       當然，我們如果當下起貪瞋癡，妄想雜念，做種種的胡思亂想，當然就不能跟阿彌陀佛的頻率相震盪，所以就要回心轉意，信受彌陀的救度，此後專稱彌陀的佛名。

       阿彌陀佛身心遍法界，在二、三十年前，沒有電腦網路，但是有電力、電燈，電也遍滿著地球，所以我們可以用「電波」來體會阿彌陀佛遍滿法界的光明。現在有電腦，所以「網路」很可以形容阿彌陀佛的光明。網路無遠弗屆，遍滿整個地球之上，甚至週遍其他的星球。阿彌陀佛的心，阿彌陀佛的智慧光明，阿彌陀佛的身心，何止無遠弗屆，是盡虛空遍法界的。我們要進入他的頻道，沒有限定對象，沒有講任何條件，也不用輸入什麼密碼，他的帳號就是六個字──南無阿彌陀佛，我們只要正確地輸入「南無阿彌陀佛」，當下就可以免費進入阿彌陀佛的無線網路世界，就能夠悠遊於阿彌陀佛網路世界的種種功德。就好像射箭，如果是遠方的標靶，必須是射箭的高手，不然要一箭中靶是不容易的；可是如果是以箭射地面的話，即使不是射箭的高手，乃至盲人，也可以射中目標，因為箭沒有不落地的。

       同樣的，我們十方眾生，不管聖、凡、善、惡，只要念南無阿彌陀佛，當下就射中了箭靶，進入彌陀的網路世界，當下就跟阿彌陀佛身心成為一體，將我們有限的命光契入了彌陀無量的光壽。所以念佛人與佛光壽，機法一體，這也就是經典所講的「影現眾生心想中」。若能進一步自信教人信，則人人都是阿彌陀佛的分身。

當知本誓，重願不虛──此二句貫通上下，雙明彼佛成佛之功用，及眾生往生之理由。

由彼佛成佛，故本願不虛；由本願不虛，故稱念必生。

要言之：由彼佛成佛，故眾生必生。

此事此理，勸當知也。

當知者，勸應知、應信、應行之意。

       「當知」：「知」就是知道、了解。這裡不只是勸我們要了解，進一步要信受，更進一步要身心投入去實踐，把這當成我們的生命。

       明朝理學家王陽明先生有一句話說：「知者行之始，行者知之成；聖學只一個功夫，知行不可分作兩事。」王陽明的學說就是「知」跟「行」，知行一體，知行合一，即知即行。也就是說知道是行的開始，行是知道的成就。所以聖賢的功夫「知」跟「行」是一個，不可以看作二個，在知的當下就應該當下實踐。

       大概十七八年前，有位同修好意邀我去參觀某個直銷的見證發表會，發表會的目的，是一方面推銷其產品，一方面聳恿來參加的人加入他們的團體，成為他們的會員，聲稱加入會員，必能在短期之內，輕鬆容易地除貧致富。他們演講完之後，台上的人也好，台下的人也好，都大聲呼喊：「立即行動！立即行動！立即行動！」在這種群眾性的踴躍鼓動的氛圍之下，不少人被感染而紛紛加入成其直銷系統的會員。這豈不是即知即行？那時候對他們這種立即行動的運作方式就很讚歎、很震撼。如果大家學佛有這種立即行動，不再猶豫的踴躍的心，則十個十個往生成佛，百個百個往生成佛。有些人往往會：「我回家再想想看，考慮考慮……」，其實真正能夠立即行動的就是淨土法門，要當知、當信、當行，這個才是真正的知行合一，即知即行。

       《論語．雍也第六》也說：「知之者不如好之者，好知者不如樂知者也。」意思就是說知道、了解，總不如進一步又去喜好；進一步喜好，還不如全身心投入，陶醉、悠遊在當中。一件事情、一個興趣，如果能夠喜好，甚至身心投入，陶醉在其中，樂在其中，到了「忘我」地步的話，那就很容易成就。

       可是，這也有困難和容易的差別。譬如觀想的法門，善導大師說，以觀想的法門要能成就的話，必須全身心都投入，而且如醉如癡，忘掉自己，這容易不容易？不容易。可是念佛，我們就比較容易做到。

       法然上人也有相同的說法，他說：「聞而不信如不聞，信而不稱如不信，唯應常稱彌陀名」，這一句主要是法然上人向信眾說明《觀無量壽經》的流通文的重要。

       《觀無量壽經》「流通文」言：「佛告阿難：汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。」法然上人說，聽聞到《觀無量壽經》這一段這麼重要的流通文，如果你不相信等同你沒有聽聞到，你即使相信了但是不稱名，則等同沒有相信一樣，那應該怎樣呢？──「唯應常稱彌陀名」。

此三而一，一而三。

       這三個「當知」其實是一個，展開來說就是三個。

為已成不變之事實，具法爾自然之功用，勸應信知也。

       阿彌陀佛既然已經成佛，眾生也應該成佛，因為阿彌陀佛是為了是能夠使我們十方眾生──不管聖凡善惡都能成佛而成佛的，可是阿彌陀佛已經成佛十劫了，我們為什麼還沒有成佛？還在這裡沉淪呢？問題在哪裡？在「不知」、「不信」、「不行」。

       所以，善導大師要我們「當知」，這兩個字實是意義深遠！這裡的「知」，包含信、行──即知即行在裡面。

       本者因義

       「本」就是因地的「因」之意。

       久遠之昔因位之時所誓，謂之本誓；

       也就是阿彌陀佛因地法藏菩薩的時代，在世自在王佛前所發的誓，叫做本誓。

       重願者深重之本願。

       「重願」是「深重的本願」的意思。

       這個「重」字有兩種讀音：一種是重(ㄔㄨㄥˊ)，一種是重(ㄓㄨㄥˋ)。如果讀重(ㄔㄨㄥˊ)的話，就是「重複、再度」；如果讀重(ㄓㄨㄥˋ)的話，又有兩種意思：一個是「深重」，一個是「重要」。在這裡應該讀重(ㄔㄨㄥˊ)，還是讀重(ㄓㄨㄥˋ)呢？

       有人讀重(ㄔㄨㄥˊ)，把「本誓」與「重願」分開解釋。「本誓」是指阿彌陀佛的第十八願，因為第十八願有發誓說「若不生者，不取正覺」；「重(ㄔㄨㄥˊ)願」是指阿彌陀佛發了四十八大願之後，又再特別的發下了「三誓偈」──「我發超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成正覺。」「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成正覺。」「我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。」可說是將四十八大願的精要提出來，再一次的建立他的願。這一種解釋也很好，但比較不契合這裡的意思。

       怎麼說呢？善導大師這四十八個字，前面六句是解釋第十八願，後面六句是解釋第十八願的成就。第十八願說「十方眾生，稱我名號，若不生者，不取正覺。」這是一種誓願，眾生不往生，我就不成佛，我的成佛必須建立在眾生的往生之上，這個就是誓，而且這一種誓非常的深重。

第十八願者，佛隨自意所發。

       「佛隨自意」：「隨自、隨他」，這句話是出自於《涅槃經》。《涅槃經》就說：「『三乘法』名隨他意語，『一乘法』名隨自意語。」也就是說佛的本意、本懷，有隨自己之意所發，主動所講的（隨自意）；有隨著對方發問或對方暫時的根機所展現的（隨他意）。其中，「隨自」才是佛本身的本懷，也就是不因為對方的種種根機，或者對方發問什麼就契應、回答他什麼，而是出自於佛針對十方眾生，所流露出要救度他，能夠救度他的法，這叫作「隨自意」。

       這裡所講的「佛」當然是指阿彌陀佛，阿彌陀佛因地時發下四十八大願，是他自己主動所發的，還是針對某一種根機的眾生所發的？就四十八願中的攝生三願（第十八、十九、二十願）來講，第十八願是隨自意，是出自於阿彌陀佛的大平等心，針對十方的眾生平等的來救度。這就是阿彌陀佛的「隨自意」，不是因為某一特定的對象和根機而發。至於第十九、二十願則是隨他意。

       四十八願中無過此願之深重，故本誓即重願，以顯此願之重要。

       所以本誓就是重願，彰顯第十八願的深重及重要。

       不虛──彌陀今現在世成佛故，信知因位所發深重誓願，毫不虛妄；不論何人，只要稱名念佛，必定往生。

       這個容易理解。

       不虛者真實，真實者自然；

       願力自然，攝念佛人，生於淨土。

       所謂不虛，就是真實，就是自然。在《書信集》就有提到三種自然──業力自然、願力自然、無為自然。

所謂自然，也叫法爾，法爾自然，就是不假藉人為的造作，毫不勉強，自自然然有那種功能。所以「自然」也叫作「法爾」，也叫作「任運」。就好像黑夜過了就是白天；冬天去了，春天就來；花開了，就會花謝；人生了，就會死。

       三種自然當中，有一種是「業力自然」。譬如人有生老病死，乃至於地球、宇宙當中的自然，其實都是我們凡夫眾生業力所感召的。如果圓滿五戒十善，就自然上升天堂，不必特別祈求，也不用再作其他的輔助、造作，這個就是「業力自然」中的善業力自然。如果犯了五戒，造作十惡的話，就會直墮三惡道，不可能違抗，因為它是自然，這是指凡夫的業力自然。

       再來就是「願力自然」，也叫作「他力自然」。這個願不是我們的願，我們只有業，這個願是指阿彌陀佛的佛願，佛的本願，所以叫作「願力自然」。就像善導大師在《觀經四帖疏．玄義分》一開始所講的：

言「弘願」者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

       所以阿彌陀佛大願業力這一種願的力量是自然性的，我們只要跟阿彌陀佛的願力相應，就必然離開六道，必然往生極樂，必然快速成佛。

       《無量壽經》說：

其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

       「自致不退轉」的「自」就是自然的意思。

       「聞名欲往生」：由於彌陀本願之力，我們聽聞到了彌陀救度我們的六字洪名，而稱名願往生，就自自然然的會往生，而且現在也自自然然地住於不退轉之位，這叫作「聞名欲往生」。

       「皆悉到彼國」：每一個人只要信佛念佛，就必然必得往生，是自自然然的，無有障礙，所謂「諸邪業繫，無能礙者」。同時在今生今世，就是凡夫菩薩格，就住於不退轉，所以說「皆悉到彼國，自致不退轉」。

       《無量壽經》也有提到：

       「自然之所牽」：名號的功能，自自然然能夠使我們橫截五惡道，必得超絕而往生於安樂國，而且昇道無窮極。

       天親菩薩的《往生論》也說：

       觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。

       只要跟阿彌陀佛本願力相應的話，就沒有空過、白費的，都會往生彌陀淨土而快速地成佛。

       「觀佛本願力，遇無空過者」：「觀」就是「聞信」，「遇」可以說是稱名念佛、稱念的意思。因為稱念就跟彌陀的本願力感應道交，跟他的本願力感應道交就能夠往生成佛，所以說「遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」

       曇鸞大師進一步發揮阿彌陀佛的本願力，於《往生論註》說：

       也就是說，凡是能夠往生到彌陀淨土，以及往生到彌陀淨土的菩薩、聲聞、人天所起的種種上供諸佛，下化眾生等功德，都是靠著阿彌陀佛的本願力。若不是這樣，四十八願便沒有意義了。所引用的三個願就是第十八願，第十一願，還有第二十二願。意思就是說，由於有第十八願，使得眾生能夠稱念而往生；由於有第十一願，能夠使往生的十方眾生都能夠當下不退轉，當下進入涅槃；由於有第二十二願，所以能使到極樂世界成佛的眾生，都能夠到十方世界顯現普賢之德。

       這個「普賢」有三種涵義：人普賢、理普賢，還有事普賢。「人普賢」就是指普賢菩薩這一位菩薩，《華嚴經．普賢行願品》的主人就是普賢菩薩。「理普賢」就是指我們一切眾生的佛性，就是理普賢。「事普賢」就是指成了佛之後，然後倒駕慈航，顯現菩薩到十方世界上供諸佛，下化眾生。第二十二願所講的「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。」這個「普賢之德」是指事普賢來講的，並不是指理普賢或普賢菩薩。

       所以有阿彌陀佛的願力，使我們念佛就自然能夠往生，就自然能夠成佛，就自然能夠廣度眾生。曇鸞大師強調阿彌陀佛的願力，強調他力，要我們「聞他力可乘，當生信心，勿自局分。」知道彌陀的願力可以依靠，我們就應該當信、當知、當行，不要自我設限。

       剛剛一開始時引用善導大師說：「言『弘願』者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」所謂的「弘願」是跟「要門」比較的，「要門」就是定善跟散善。「定善」就是息慮凝心的十三定觀；「散善」就是廢惡修善的三福九品。法然上人就說：「如予者，不堪前之要門，故唯全憑弘願也。」像我這樣的法然、愚痴的法然、罪惡的法然，所謂的定善跟散善我一點都學不來做不到，一點都毫不相應，只有全憑阿彌陀佛第十八願稱名念佛的救度。論所有的眾生，不管定善的眾生、散善的眾生、無定無散的罪惡眾生，之所以能夠往生，就像善導大師所講的「皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」。

眾生稱念，必得往生──「必得」者決定之相也。

       所謂「必得」就是決定，是百分之百的必然率，不是或然率。

       我早年學淨土法門，所學的都是聖道的淨土，那個時候對「念佛就能夠往生嗎？」其實沒有百分之百的肯定或相信。直到學習到善導教理，看到善導大師這四十八個字的解釋，就非常的感動，非常的感恩。

       因為善導大師這四十八個字可以說是斬釘截鐵、百分之百的肯定，是清清楚楚明明白白的，毫無模糊，沒有模擬兩可，斬釘截鐵的說：「只要念佛就必定往生。」像這樣的法語，在歷代祖師當中很少看到，使得不是依循善導法脈的淨土行者，對往生的信心都很忐忑，因此都不安，由此可知，善導大師的法語是甚為稀有難得、難遭難遇。

       一般人往往認為「又不是聖人，或者是功高德盛、大有修行，一般凡夫怎麼能夠稱念就必得往生？甚至臨終稱念也必得往生？」

       因此《阿彌陀經》早就說了：

       為諸眾生，說是一切世間難信之法。

       玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》也說：

       極難信法，甚為稀有，不可思議。

       也就是說，釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛，說這樣的法是很難信，是很稀有的；能這樣宣說，這樣信受的話，說跟信的人都是甚為稀有、不可思議的。可見相信這個法門不容易。

       《無量壽經》的「流通文」就說：

       若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。

       「若聞斯經，信樂受持」：相信、好樂，進一步樂在其中。

       「難中之難」：沒有比這個更難的。就因為太容易，所以反而讓人家不容易相信，難以相信，所以《無量壽經》也說：

       易往而無人。

       善導大師說「眾生稱念，必得往生」。自己稱念，自己百分之百往生；如果為對方稱念，對方也能往生，這個就更不可思議了。我們自己念，當然我們能夠往生，因為我們確實有依靠阿彌陀佛的願力；可是我們為對方念，對方沒有念，甚至對方是不知道的，甚至當下是苦惱不安的，他也能往生嗎？也能往生。

       自己稱念，自己能夠往生，不管有信沒信、有願沒願，甚至有沒有三皈依，有沒有吃素，他只要念佛就必定往生，也就是說稱念是往生的正因。在《念佛感應錄一》所舉證的，如〈佛化大魚，度捕魚人〉，這豈不是證明眾生稱念必得往生？這已經超脫了凡情的信跟願了，更顯出這個法門的容易跟殊勝，這是指人的部份。

       動物念佛也往生，如鸚鵡往生的事蹟。

「往生」義通現當，平生之機平生業成，臨終之機臨終業成。

       念佛往生彌陀淨土是包含現在願生稱名的人，以及臨終才願生稱名的人。顯示淨土宗是充滿希望的法門，不論任何人、任何時，都能往生，都有希望，都無絕望。總之，必定往生，必定業成，百分之百，是必然率不是或然率，就只怕我們因疑惑而退轉；如果雖然疑惑但不退轉，照樣往生。

       今天就講到這裡。

       （2013年9月15日）