我們解釋善導大師對阿彌陀佛四十八願當中的根本願(第十八願「念佛往生願」)的取意文，並依據龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、乃至道綽大師的法語，以及《觀經》跟《阿彌陀經》等經文，來做為佐證第十八願所講的「乃至十念」，就是指稱名念佛──「上盡一形，下至十聲、一聲、一念」的念佛。
上次引用《阿彌陀經》「執持名號」的經文，來做為佐證「乃至十念」的念佛，在《阿彌陀經》中也是「稱名念佛」。同時引用善導大師《法事讚》內的一首解釋《阿彌陀經》核心經文的偈語，就是：
自古以來，淨土法門的修學者，不論是出家、在家，都奉《阿彌陀經》為最重要而且作為每日課誦的經典，同時由古至今也有很多的高僧大德註解《阿彌陀經》。唐朝善導大師也就是我們的宗主，他的《法事讚》可以說是最早期註解《阿彌陀經》的其中之一，同時也由於善導大師傳承於龍樹、天親、曇鸞、道綽，是隋唐時代的一位高僧，他所傳承的這一個法脈，所註解的有關淨土宗的經典，解釋與內涵，可以說是最純正的淨土法門的解釋。
其他的大德所解釋的，可說大部份都是站在他們自己宗門的立場來作解釋，所以就純正上來講就有不夠，因此，如果要瞭解《阿彌陀經》的正確意義，就必須看善導大師的著作。
而《阿彌陀經》解釋的著作就在《法事讚》，尤其是我們今天所要研討的這一首偈：
對整部《阿彌陀經》來講，是非常重要的，可說是其核心、宗旨的所在。這首偈對我們這個宗門是非常的重要，同時它的文字雖短，內涵卻很深要，可以說是言簡而意賅。所以我非常的喜歡，這首偈語在幾個道場都曾經講解過，可以說對這首偈語的講解、探討，是百講而不厭的。
《阿彌陀經》首先簡要的解釋極樂世界為什麼叫作極樂世界，而說：
其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
「無有眾苦，但受諸樂」也可以說是整個極樂世界、極樂淨土的本質，極樂世界就是無有眾苦、但受諸樂，也因此，用「無有眾苦，但受諸樂」來作為極樂世界這個淨土的名稱，顯示出極樂世界完全是為了我們苦惱的眾生而建設的，亦即救度苦惱的眾生往生極樂世界，使苦惱的眾生獲得「無有眾苦，但受諸樂」。總之，「無有眾苦，但受諸樂」這兩句、這八字，非常的好，意義非常的深廣。
苦，有那些苦？根本上來講有兩個，就是「分段生死苦」跟「變易生死苦」。苦樂是相對的，沒有這兩個苦，就能夠有這兩個樂──離開分段生死的樂、離開變易生死的樂。
沒有這兩個苦，有了這兩個樂，那是什麼境界？那就是佛的境界。所以善導大師這首偈第一句就說：「極樂無為涅槃界」，因為沒有這兩種苦，有這兩種樂的話，那就是超越了苦跟樂，達到清淨的樂、究竟的樂。清淨的樂、究竟的樂可以說是「離言說相、離心緣相」，也就是說那種境界是不能夠形容，同時也不能夠想像，可說是離一切相、離分別相。
在《無量壽經》就說：
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為，泥洹之道。
泥洹就是涅槃，也就是說極樂世界這個世界、這個國土，是等同涅槃的。只要一旦往生到了這個涅槃的世界，也就會隨著國土的涅槃而進入涅槃，達到涅槃，所以經文接著說：
其諸聲聞、菩薩、天人：智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。
又說：
顏貌端正，超世稀有。容色微妙，非天非人。
皆受自然虛無之身，無極之體。
這些都是涅槃的境界。能夠這樣的話才是真正的「無有眾苦，但受諸樂。」
天親菩薩依《無量壽經》的內涵而撰寫《往生論》，《往生論》的每一首偈語都很優美，其中有兩句說：
永離身心惱，受樂常無間。
到了極樂世界就永遠的、永恒的沒有身體上的苦惱，也沒有精神上的苦惱，離開了生、老、病、死的苦惱，離開了六道輪迴的苦惱，甚至離開了剛剛所講的變易生死的苦惱。而有了斷除貪瞋癡之樂，斷除見思二惑之樂，斷除塵沙惑之樂，斷除無明惑之樂，達到了佛的涅槃大樂。
所以「永離身心惱，受樂常無間。」永遠的受樂，分分秒秒，沒有間斷。而且又說：
眾生所願樂，一切能滿足。
這是極樂世界最大的成就，因為能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願，包括上求佛道、下化眾生的「四弘誓願」。極樂世界雖然清淨莊嚴、超踰十方，若不合眾生所需，不滿眾生所求所願，便無所用。所以此句最重要，以其充份表現阿彌陀佛自利利他之功德的圓滿。
《阿彌陀經》把極樂世界這樣的常恆、安樂，這樣的清淨、無垢，這樣的無為、無漏，這樣的微妙莊嚴、破闇滿願，介紹給我們之後，釋迦牟尼佛就非常殷勤、切盼的，一而再、再而三的勸導我們要願生極樂世界，而說：
眾生聞者，應當發願，願生彼國。
聞是說者，應當發願，生彼國土。
若有信者，應當發願，生彼國土。
就只怕我們不願往生，不怕我們十方眾生統統往生。
涅槃、極樂既然是那麼的好、那麼的妙，我們無論如何一定要去看看。其實極樂世界是我們的家鄉，我們理所當然應該回歸極樂家鄉。那麼方法呢？釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡面說：
不可以少善根福德因緣，得生彼國。
不可以少善得生，反面顯示即是可以多善得生。意思是說必須要多善根福德因緣，才能夠得生彼國。釋迦牟尼佛在此段經文中雖然沒有說什麼是「少善根福德」，但有將什麼是「多善根福德」明確地顯示而說：
聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂。
自古以來很多大德註解《阿彌陀經》，註解到這幾段經文的時候，就有不一樣的解釋。當然解釋不可能會每一個人都一樣，但是釋迦牟尼佛所說的意思，祂所要講的應該是一個明確的主旨，不可能是兩個不同的意思。善導大師就用這一首偈語來解釋什麼是少善不生，什麼是多善得生。
就少善而言，什麼是少善？善導大師就說：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。
這「少善根福德」，善導大師解釋為「隨緣雜善」；而「不可以得生彼國」，善導大師就用「恐難生」來作解釋。
隨緣雜善，「隨」是隨順，「緣」是機緣，「雜善」法然上人在《選擇集》第十三章就說：
諸餘雜行者，難生彼國，故云「隨緣雜善恐難生」。
所以雜善也可以說是諸善、餘善、眾善、萬善，也可以說是雜行、諸行、餘行、眾行、萬行，名稱雖然不一樣，但都是顯示：「就廣義而言就是八萬四千法門，概要言之就是《觀經》所講的定、散二善。」所以八萬四千法門也好，定、散二善也好，都是善導大師在這裡所講的「隨緣雜善」。
具體來講，宋朝元照大師所寫的《佛說阿彌陀經義疏》，就解釋說：
如來欲明持名功勝，先貶餘善為少善根，所謂布施、持戒、立寺、造像、禮誦、坐禪、懺念、苦行一切福業。
元照大師將這一些歸納而說是少善根，同時又說：
少善根，非往生因。
若依此經執持名號決定往生，即知稱名是多善根、多福德也。
元照大師這一段是說：釋迦牟尼佛為了顯明持名功德的超勝，所以就預先貶劣餘善。就餘善而言，應該是很多，不過元照大師在這裡只列出：布施、持戒、立寺（立寺就是建設寺院）、造像（豎立佛像）、禮誦（禮拜誦經）、坐禪（參禪、打坐）、懺念（拜懺或者是持咒、念餘佛餘咒）以及苦行（苦行當然也很多）等一切的福業。簡而言之，所有的善，也就是持名以外的所有的雜行、雜善全部是少善根。
對於持戒、布施，甚至忍辱、精進、禪定、智慧所謂的六度萬行，對我們學佛的人來講是應該做的，應該隨緣、隨份去修的，只是這些跟往生極樂世界是不相干的，也就是說我們要往生極樂世界，不是以這些為業因、為正因；不過是一個學佛的人應隨緣、隨份去做的內容。既然不是往生的正因，對往生而言就是少善根。易言之，如果不是作為往生來講，就無所謂少善、不少善，也無所謂正行、雜行，自力、他力。
所以我們修淨土法門的人，就應該有正確的認識。往生的正因，就是「一向專稱彌陀佛名」，其它一切都不是正因，不是本願之行，跟阿彌陀佛的本願沒有關係；可是我們不能貶低，或者是輕視六度萬行。就我們的身份以及職責所在，應該做的就必須要去做，所以在這裡只是就往生的因、非因，而論往生的多善跟少善，不宜混淆不清。總結的說，除了念佛之外，所有的行持，對往生來講都是少善根、少福德。
「隨緣雜善恐難生」：如果眾生個個隨順他的根機，或者是他所接觸的緣，所修的諸善萬行，要往生極樂世界的話，這是因果不相應的。《阿彌陀經》就說：「少善根福德不能往生。」善導大師解釋說「恐難生」，恐就是恐慮，很深的顧慮，也就是恐怕不可能，其實是不可能往生。
極樂世界是法藏菩薩以自身聖種性，也就是八到十地的高階菩薩所發的願、所修的行而成就的。所發的願又是經過了五劫，那麼漫長的時間，細細的觀察二百一十億的諸佛世界，選取這些世界當中最清淨莊嚴美好的，又加上自己的智慧跟願力，加上自己的超世願在裡面，所以其清淨莊嚴是超越二百一十億所有的淨土，也可以說是清淨之中的最清淨，才規劃出四十八大願。又經過兆載永劫的時間，積植菩薩無量德行，而圓滿了四十八大願，之後才成就了所謂無為涅槃的極樂世界。
所以極樂世界是究竟清淨、無垢、無為、無漏的微妙莊嚴，可說是阿彌陀佛的報土。報土就是佛本身自在受用，同時也給往生者同樣的自在受用。所以極樂世界我們不往生則已，我們一旦往生的話，那麼光明壽命就跟阿彌陀佛一樣，同得殊勝無上涅槃的境界。這一種境界是超越一切，剛剛講是「離一切相」，沒有形相，因此也「離心緣相」、「離言說相」，思惟不到，沒有所謂的分別、籌量、計度。那種境界《無量壽經》說：
二乘非所測，唯佛獨明了。
禪宗所講的：
言語道斷，心行處滅。
所以是不可思議的「一真法界」，道綽大師所言的：
真如實相，第一義空。
那麼要往生到這樣的國土，就必須唯有依憑同樣是阿彌陀佛全性起修、萬德莊嚴的本願名號，也就是《稱讚淨土經》所講的：「無量無邊不可思議功德名號」才可以往生。
以我們凡夫自力、有為、有漏，也就是有煩惱、有污染所修的雜行雜善，乃至三賢、十聖、分證法身的聖者所修的種種行，是無法往生的。
「不可生」善導大師解釋為「恐難生」是另有潛在涵意的，這方面接著會再說明。在《往生禮讚》就說：
念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。
也就是說如果專稱彌陀佛名，所謂專就是無餘修、無間修、長時修、畢命為期，這樣就十個人十個人往生，一百個人一百個人往生，一千個人一千個人往生，百千萬億如此專念，就百千萬億通通往生。善導大師在這裡又說：
若欲捨專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。
但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。
在這裡所謂的「修雜不至心」，就「千中無一」，因為修雜行跟阿彌陀佛的本願沒有關係，跟極樂世界也不能相應，所以是千中無一；但他如果能夠至心的話，也就是「至心迴向」，那麼也就能夠往生。這個就是善導大師所講的「恐難生」：隨緣雜善還是可以往生，只是難而不容易，雜善往生是困難的，除非你能夠至心迴向。
在這裡顯示還是可以往生啊。那麼怎麼樣能夠往生，就是靠迴向。就像《無量壽經》第十九願所說的「發菩提心修諸功德」，然後「迴向願生極樂」，三輩也是一樣；同時《觀經》的九品也是迴向往生的，也是隨緣雜善而迴向往生的。
善導大師《觀經疏》就說：
就行立信者，然行有二種：一者『正行』，二者『雜行』。
也就是說就往生行來講，歸納之則有兩種，一種是正行，一種是雜行。可見除了念佛可以往生以外，雜行、雜善也可以往生。不過善導大師後面又說：
法然上人就依據善導大師這幾句法語，而歸納出有「五種正行」與「五種雜行」。五種正行有五種的得，得就是獲益。五種雜行就有五種的缺失。就是所謂的如果修正行，尤其是正定業的話，那麼跟阿彌陀佛就非常的親密，一體不離的親密，同時也跟阿彌陀佛常在一起的親近，可以說憶念阿彌陀佛是無有間斷，所以不迴向也能往生，因為本身就是往生的正因，可說是純純粹粹的淨土之行。
如果是雜行的話，雖然也可以迴向往生，但是跟阿彌陀佛不親、不近，跟阿彌陀佛彼此之間就有間斷，而且因為它不是純粹的淨土之行，是疏遠的、疏離的、疏雜的，就有這一些缺失。
善導大師在《觀經疏》定善義第九觀就說：
備修眾行，但能迴向，皆得往生。
也就是說雜善雜行不管修多修少，「但能迴向，皆得往生。」只要能夠迴向往生極樂世界的話，通通能夠往生。但是善導大師又說：
佛光普照，唯攝念佛者。
也就是說雖然「備修眾行，但能迴向，皆得往生」，可是平生不能蒙受阿彌陀佛光明的攝取不捨，要蒙受阿彌陀佛光明的攝取不捨，就只有念佛的人，因為「唯攝念佛者」。
那麼從以上這幾段法語，可以看出這一句「隨緣雜善恐難生」就含有好幾種意義：
一、隨自他意。
二、隨自不生，隨他得生。
三、隨自迴向亦可得生，然而甚難。
四、雖可得生，平生不蒙光攝。
五、生在胎宮，以疑惑心，修諸功德，生彼宮殿，壽五百歲。
六、權實廢立（下文專復專即是）。
一、隨自他意。自指自己，他指彌陀。也就是說雜善是隨眾生自己的因緣，不是隨彌陀的因緣，所以凡是隨自己的因緣，不隨彌陀的因緣的話，不管怎麼修都是屬於雜善。因為如果隨彌陀的因緣的話，就只有一，沒有二、三，不雜修，就是「一向專稱彌陀佛名」，也就是「念彌陀專復專」。
沒有專稱彌陀佛名，就是沒有隨阿彌陀佛的緣，都是隨凡夫自己的緣。自己遇到那一個法門，自己就學那個法門來作為往生的因；或者是自己宿世以來的根機，隨宿世以來的根機去修學其他的法門，那麼這也是隨自，隨自己的緣。隨自己的緣所修的就是雜善，也是少善，也是自力，也是難行，不可往生。如果是隨佛緣念彌陀，那就是多善，是他力、是易行，決定往生。
曇鸞大師在《往生論註》的結論就說：
緣佛願力故，十念念佛，便得往生。
「緣佛願力」也就是隨順佛的願力，依靠佛的願力。怎麼樣隨順，怎麼樣依靠，就是「十念的念佛」，也就是乃至十念的念佛。也就是「平生之機上盡一形，臨終之機下至十聲、一聲、一念的念佛」，這樣便能夠往生極樂世界。
善導大師也說：
上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。
這兩句法語都說隨彌陀的緣，就是念祂的名號，靠衪的願力，是屬於他力，也就是佛力，佛的願力，佛的功德力，因此就容易能夠往生。
這比喻我們到一間寶庫去取寶物作為自己的家產，所取的寶物，除非是取這顆「摩尼寶珠」，不然的話，永遠都是少，不是多。摩尼寶珠就是如意珠，本身是清淨無垢不受污染，而且能夠消除垢穢，能夠變化眾寶，也能夠消除災難，這就是摩尼寶珠。如果取任何其它寶物都有所不足，因為它們跟摩尼寶珠來講、來比，都是少不是多。從這裡可以看出如果是「念彌陀專復專」的話，那不只是多，也是大，也是勝，也是無上，正如印度話「摩訶」，「摩訶」有大、多、勝的涵意。
古來註解《阿彌陀經》中「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這一句經文的註解都各不一樣，同時都沒有善導大師所解釋的來得要簡不繁。《阿彌陀經》所說：「善根福德因緣」這六個字，有的拆開來解釋，「善根」是什麼意思，「福德」又是什麼意思，「因緣」又是什麼意思。善導大師對這六字經文並不加以拆解，而是整句解釋為「隨緣雜善」，可說精要確當。隨緣而修的善就是雜善，雜善必定是隨自己的緣，不是隨佛的緣。
如果以同本異譯的《阿彌陀經》來對比的話，更可以顯示出善導大師所作的解釋是非常精要，非常確切的。在玄奘大師所譯的阿彌陀經，名為《稱讚淨土佛攝受經》，對於這一段的經文，玄奘大師翻譯說：
非少善根，諸有情類，當得往生。
「少善根福德因緣」七個字，玄奘大師只翻譯為「少善根」三個字，簡單講就是「少善」，不能以少少的善，作為往生極樂世界的根本，也就是作為往生極樂世界的條件與資糧。
如果就梵文本，也就是上一個世紀從尼泊爾所找到的兩種版本的梵文《阿彌陀經》來看的話，一種版本是說：
不可唯以下劣的善為根本的。
鳩摩羅什所翻譯的《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣。」在這裡說「不可唯以下劣的善為根本的。」另外一本梵文本說：
眾生不因此世所做善行得生彼國。
眾生（願往生的人）是不能夠以在這個娑婆世界、五濁惡世所修行的任何善來往生的。所以無論從玄奘大師所翻譯的，或者是兩種梵文本所講的，都跟善導大師所講的、所解釋的是一致的。也就是雜善：自己以自己所修的都是「雜善」，也都是「少善」。
我們可以比量得知。以五戒為因所得的果就是生而為人，這個就是「為人」的正因正果，若欲生天則善少而不能；如果以五戒的善要往生極樂世界，那就更不相應，更是少善而不是多善。如果以十善來講，十善之因他的正果就是上生天界，要將之做為往生極樂世界的因就太少了。以四禪八定的功德來講，這個因只能獲得色界天、無色界天的果，如果要做為往生的因，那就仍然同樣不可能，因為他的善依舊是少而不是多。所以我們在這個娑婆世界所修的，梵文本的《阿彌陀經》就說「此世所做的善行，都是不足以往生極樂世界的。」
曇鸞大師在《往生論註》說：
凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。
這是就「真實功德」跟「不實功德」來作比較，也就是就世間法跟出世間法，有究竟跟沒究竟，有漏跟無漏來作比較。我們人所修的五戒，或者生天所修的十善，人天的這個果報，是因也好，是果也好，都是顛倒的，都是虛偽的，不是真實的功德。
所謂顛倒，就是不真，不是真實的，所以叫做虛偽。譬如說我們做夢的時候，夢中的苦、樂，或者哭、笑，夢裡面都不是真實的，可是如果一直作夢而不醒過來的話，我們就會把夢當作是真實的。如果把夢當作是真實的話，那就是顛倒。事實就是如此，我們在這個娑婆世界，在六道輪迴當中，就好像大夢未醒，我們都一直覺得這個世間的一切是那麼的真實，所修的善、惡都把它當作是真實的。其實，不只所修的善業是顛倒、虛偽，即使是惡業，也是顛倒，也是虛偽的，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。極樂世界是覺的世界、涅槃的世界，唯有隨順阿彌陀佛正覺的名號，領受正覺名號的功德，才能夠往生阿彌陀佛涅槃的淨土。
隨緣雜善恐難生，故使如來選要法。
「故使如來選要法」，「故」就是承接「隨緣雜善恐難生」。「使」就是使得釋迦牟尼佛也跟阿彌陀佛一樣的「選要法」，阿彌陀佛所選的要法是什麼？就是選擇「本願稱名」。因為佛佛道同，因此，也使得釋迦牟尼佛在這個娑婆世界引導我們解脫輪迴，往生極樂，也從八萬四千諸善法門當中，選擇本願稱名來教導、規範我們五濁惡世的「惡眾生」。
稱我們是惡眾生，簡單講就是惡人，我們都會覺得好像有點不平。其實，我們這個世界是五濁惡世，出生在這五濁惡世的眾生，貪瞋癡都特別強盛，業障特別深重，《地藏經》就說：
舉止動念，無不是業，無不是罪。
其心剛強，難調難伏。
所以我們如果反問我們自己，我們就會很謙柔的低下頭來，自認自己是一個剛強、難調難伏的罪惡凡夫。給我們罪惡凡夫所教導的、所約定的法，這個是「要法」，為什麼是要法？剛剛講極樂世界是酬報法藏菩薩因地四十八大願，以及兆載永劫積植菩薩的無量德行而成就的無為涅槃的淨土，以我們一切凡夫乃至三乘的聖者所擁有的諸善的功德、因緣，是不能夠往生。只可以以阿彌陀佛這一句無量無邊不可思議的功德名號，本願稱名念佛，以這一個因才能夠往生。因此，使得釋迦牟尼佛也這樣的跟阿彌陀佛來教導我們眾生，就以本願念佛，往生本願所成就的淨土。
選要法，「要法」是指這一句彌陀佛名，也就是本願稱名，不是《觀經》所講的定、散的要門。
同時，這個「要」也是專的意思，所謂「專也、求也、契也」。因為本願的稱名念佛，不是隨緣雜善，如果隨緣雜善的話，就不是本願的稱名念佛，也不是往生的正因。本願的稱名念佛既然合乎彌陀的願、往生的正因，當然就可以讓我們來專修，以這來求願往生極樂世界，來契應彌陀本願。所以釋迦牟尼佛不選擇諸善萬行，而獨選擇專稱彌陀佛名，唯有專稱彌陀佛名是可以專修、可以求願、可以契應的法門，所以說「選要法」。
教念彌陀專復專。
「教」就是釋迦牟尼佛對我們的開示，對我們的教導，甚至是對我們的敕命。教念，「念」就是稱名念佛，也就是一向專稱彌陀佛名。在《觀無量壽經》中，是以定善跟散善來引導歸入專念彌陀名號，以阿彌陀佛的本願來講的話，就是阿彌陀佛的正覺名號，阿彌陀佛成正覺成就了什麼？就是成就了這一句無量無邊不可思議的功德名號，來做為十方眾生往生的正因、正行、正定業。
在玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》就說這一句名號是具有無量無邊不可思議的功德名號；而在鳩摩羅什所翻譯的《阿彌陀經》說這一句名號是具有什麼樣的功能呢？以光明來顯示說：
彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。
照十方國無所障礙的彌陀光明，在《觀經》裡面就顯明祂的功能而說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
善導大師將《彌陀經》以及《觀經》的這兩句經文融合而說：
彼佛光明無量照十方國無所障礙，唯觀念佛眾生攝取不捨。
這個「要法」也就是說，念彌陀專復專的念佛人都永遠在阿彌陀佛的光明攝取當中。
同時，阿彌陀佛是法界藏身，所謂「法界藏身」，就是十方法界一切諸佛的功德，都完全具備在阿彌陀佛一佛當中，無有絲毫遺漏。所以只要專稱彌陀一佛，等同具足的稱念十方三世一切諸佛，所謂「舉一全收，無欠無餘」。
最能夠貼切顯示的就是這一首偈語：
這幾段法語徹底的顯示出「教念彌陀專復專」的這句彌陀名號的殊勝與超絕。
「專復專」大意有三：
一、顯示二重廢立。
二、顯示一行、一心。
三、顯示釋迦牟尼佛的殷勤勸喻。
也就是雜正、助定的廢立。教念彌陀專復專，第一個專就是要專於正行而捨雜行，捨雜行就是捨一切的八萬四千法門做為往生的因，要專取五種正行為往生的因，這是第一重，第一個專的廢立。第二重，也就是第二個專就是擱助行、專正定業，因為正行有五種，除了專稱彌陀佛名之外的其它四種是為了助成專稱彌陀佛名，如果能夠專稱彌陀佛名的話，即使沒修其它正行，也已足夠往生了，這是二重的雜正、助定的廢立。
專復專第一個專，是專於「專稱彌陀佛名」的一行；第二個專是專於對「一向專稱彌陀佛名」的一心。所以第一個專是專修一行；第二個專是成為一心，也就是成為專一行、一心的意思。專就是一，所以專既然是一的話就不是二，也就是說不要有二心，要一行、要一心，不要二行、三行的雜行，不要三心兩意。總的來講，就是一向專稱彌陀佛名之後永不變遷，變遷的話就是去修雜行了，那麼對一向專稱彌陀佛名的信心隨之也就變了。
同時，這個專也是「橫超」的意思，超勝萬法，橫超生死大海，橫超涅槃界，速成佛道，專就有這一些涵義。
專復專也是《阿彌陀經》「一心不亂」的涵義，所謂一心就是不二，不二就是專；不亂是不雜亂，不雜亂也是專，所以專復專是一心不亂。
以定跟散來講的話，這裡的一心不亂是無所謂定、散的一心，因為既然已是專念彌陀佛名，所以是不管定心也好、散心也好，都是往生的正定業。但如果要強論功夫上的一心的話，那麼是屬於定的一心還是散的一心呢？那當然就是散的一心。也就是說，我們即使念佛的時候依然有妄想雜念，但是我們都專一的念這一句彌陀名號永不改變，叫做散的一心，這一心的念佛，不管定散，都可稱為「念佛三昧」，因為是正定業，必定往生故。
釋迦牟尼佛一而再，再而三的要我們念彌陀要專復專，要專而又專，你要專不要雜，說一次恐怕我們沒有聽進去，又說第二次、第三次，甚至N次。如經文所言之意：「若一日要專念，若二日也要專念，乃至若七日、若七年、若七十年，也都要盡形壽的專念彌陀佛名。」所以專復專就是一再的、不斷的提示我們要一向專稱彌陀佛名，而不要二行、三行的雜行，不要三心兩意。
還有專復專就是龍樹菩薩在《易行品》所講的：
若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。
能夠專復專就是顯示我們對於阿彌陀佛的恭敬信順；如果不是專復專的話，就表示對阿彌陀佛不夠恭敬、不夠信順，這是非常顯然的；如果是真的恭敬、真的信順的話，就會只有隨順佛意，不會隨順自意，也就不會轉往隨緣雜善。因此，能夠專復專就是龍樹菩薩所講的「恭敬執持」、「以恭敬心執持稱名號」。
專復專也是所謂的三心、四修、五念當中的四修通通具備了，四修就是「恭敬修、無餘修、無間修、長時修」。能夠專復專就是恭敬而不餘修雜行，同時，所謂誓畢此生無有退轉而無間的念佛，因此，也是合乎長時修，所以專復專就是恭敬修、無餘修、無間修、長時修。
我們能夠專復專的念佛，所謂的三心、四修、五念就通通包含了。三心就是第十八願所講的至心、信樂、欲生，也就是《觀經》所講的至誠心、深心，迴向發願心。五念是天親菩薩《往生論》的五念，以五正行來講的話，五念就是五正行。所以不管三心、四修、五念，只要專復專的稱名念佛就通通包含在裡面了。因此三心、四修、五念都是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛的專復專的一向專稱彌陀佛名。
這一首偈：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專復專。
涵蓋我們這個法門的目標、方法，教、理、行、果，與淨土三經一論的扼要。所以，這一首偈語非常的好非常的重要，我們要把它背下來，要了解它的道理。
極樂無為涅槃界，涅槃的境界是佛的境界，是等覺-菩薩還不能夠理解的境界，要進入這樣的境界，方法是什麼？如果是修八萬四千法門就不能夠進入；如果是專念彌陀佛名那就能夠進入涅槃界。所以，善導大師有一句偈語說：
念佛即是涅槃門。
法照大師也說：
念佛成佛是真宗。
有一句話說：登門入室。登門才能夠入室，你要入哪個房間，必須要登哪個門；你不登那個門，就不能入那個房間；甚至登錯了門，就永遠不能到達那個目的地。我們要入涅槃界，就必須走涅槃門，涅槃門就是念佛，所以說「念佛即是涅槃門」。那麼其它的雜行、諸善能夠入涅槃門嗎？是涅槃門嗎？那就不是。
龍樹菩薩在《易行品》裡面就把整個一代佛教判為兩門而說：
佛法有無量門：如世間道，有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂。
從這一句法語就可以顯示出要保證到達目的地的話，它的條件必須是易、容易，如果是易的話，那麼就人人都能夠到達；同時，是易、又是順風，所以讓大家有安樂的感受。如果不易而困難的話，就難以到達，就一定會退轉；何況如果又是苦修苦行，那就更不能夠普遍適合於所有的人。
如果是要在娑婆成佛，娑婆進入涅槃，那勢必要發菩提心，廣修六度萬行；但如果是要在淨土、極樂淨土成佛，那就唯有發願生心而專念彌陀佛名。因此，善導大師說要專念、專復專。
接下來請大家看講義：
（講義文）
三經一致，皆名「稱名念佛」為往生正因，往生正定業，順彼佛願故。
也就是一直以來引用《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，甚至引用傳承的祖師的法語，來顯示三經所講的是同一個東西，不是兩個東西，所以說「三經一致」。
雖然《無量壽經》講四十八大願，其中有十九願，有二十願，也有三輩；《觀經》講十三定觀與三福九品，但是這不是它的目的，它的真正目的是在導歸第十八願的本願稱名，所以都在顯明稱名念佛。稱名念佛是往生的「正因」，正因跟非正因是相對的，正因就是決定能夠往生，不是不定的，決定能夠往生就是往生「正定業」，所謂正定業就是決定的業。如果不是決定的業就是「不定業」，而跟往生完全沒有關係的業就是「邪定業」。
為什麼「稱名念佛」是往生的正因、是往生的正定業呢？因為就是「順彼佛願故」，就是隨順阿彌陀佛的根本願，不是隨順其他或者是隨順自己的雜修雜行。
這個講題今天晚上我們就講到這裡。
南無阿彌陀佛
（2011年9月18日）
