──《觀無量壽經》的屬性
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
今天是第二十一次的佛一。我們從前三次開始，研討《觀無量壽經》的大意，在這系列中，首先就《觀無量壽經》概說講了三次，前三次所講的概說內容，已經整理成文字，並且列印放在外面的服務台；此外，更早以前所講的《無量壽經》大意十次，已經編輯成書出版，也放在服務台，希望蓮友們帶回去閱覽，或贈送給其他的蓮友們。因為形成文字是把以前所講口誤之處予以修正，不足之處加以補充，所以比較完整。
《無量壽經》也好，《觀無量壽經》也好，都是淨土宗正依的經典，所講的內容，完全都是依循著佛陀以及祖師們的傳承來闡釋的，把這樣的書放在自己的身邊，就等同有佛陀、善知識時常與我們相伴，與我們同在，可以指導我們有關純正淨土宗的教理，可以讓我們對往生有把握，心中能夠安穩、安定，安心地走上淨土之道。
上次所講的主題是「《觀經》唯凡論」，意思是說這一部《觀經》是針對所有凡夫所講的經典，是要讓所有凡夫都能夠現生離開六道輪迴，往生極樂世界成佛的一部經典。
從《觀經》的經名以及經文來看，好像是在講解修學禪定、入定觀想的經典，似乎境界很高超，如果未能正確了解，會誤解這一部《觀經》高不可攀，和我們的根機距離很遙遠，令人望洋興嘆，好像跟我們凡夫沒有什麼關係。其實不是，正好相反，這一部《觀經》是釋迦牟尼佛為我們所說的成佛之法的經典，是每一個業障深重、煩惱熾盛的凡夫都能夠擁有、做得來的。
所以，提出「《觀經》唯凡論」這個論點，一方面是為《觀經》做一個定論，什麼定論呢？──《觀經》是屬於凡夫成佛的經典，是屬於我們的經典；同時也說明，《觀經》的教法是每一個人所能擁有、做得到的。如果它很困難，是我們根本做不到的，這樣《觀經》就不能列入淨土正依的三經之中了。
因為淨土法門有一個定義，就是「本為凡夫，兼為聖人」。所謂「本為凡夫」，就是主要是針對凡夫來講的，聖人不是主要的對象；但是聖人如果要接受彌陀的攝受，往生彌陀的淨土，當下也能夠擁有往生的決定性，只是他必須回心轉意，把自己看成凡夫，而不是自認可以自己修行的力量往生極樂世界。因為聖者要往生極樂世界，也要靠阿彌陀佛的願力，也要靠阿彌陀佛的本願船，那這樣的話，他跟凡夫就同樣的心境，同樣的行持，同樣的依靠阿彌陀佛的本願船，這就是所謂「以凡夫為本」。
為什麼要特別提出「《觀經》唯凡論」呢？因為在隋唐時代，有很多有名的學者都研究《觀經》，也對《觀經》作註解，但是他們對《觀經》的註解卻是錯誤的，不合佛陀的本意，也不合彌陀的本願，註解的內容更是我們所做不到的。他們註解的《觀經》有好幾點錯誤，最根本的錯誤歸納起來有四點，就是：(一)韋提聖人論；(二)九品唯聖論；(三)化身化土論；(四)別時意趣論。這四點是比較根本的。
錯誤一，韋提聖人論，認為韋提希夫人是聖人，是以聖人的身分來領受釋迦牟尼佛所講的道理，其實是錯誤的。
錯誤二，九品唯聖論，認為九品往生這些人，都是聖者的根機，這個也是錯誤的。
錯誤三，化身化土論，認為極樂世界的阿彌陀佛是化身佛，不是報身佛；極樂世界是化土不是報土，這也是錯誤的。
錯誤四，別時意趣論，認為《觀經》當中下品下生的罪惡凡夫有願無行，他們念佛只是有願生極樂世界的心，可是沒有往生極樂世界的功德，為什麼？因為他們念佛少，頂多就是十聲而已，所以不具備往生的條件，只是種下了將來往生的種子而已，所以往生不是在當生，是在別時，是在下一生或下下生之後。
這四點是比較根本性的重大錯誤。
善導大師對於這些嚴重的錯誤，而阻礙眾生念佛往生這件事非常的憂心、憤慨，為了糾正這些錯誤，善導大師特別寫了一部很有名的《觀經四帖疏》。針對這四大錯誤一一糾正，提出七點來論破這一些錯誤：
第一，《觀經》唯凡論。整部《觀經》所針對的對象都屬於凡夫，韋提希夫人也好，或者是九品往生者也好，乃至未來世的眾生也好，都是凡夫，這就是「《觀經》唯凡論」。亦即《觀經》唯是針對凡夫來講的，是凡夫容易做得到，而且境界高超，為什麼？因為他能夠當生往生極樂世界，當生離開六道輪迴。
第二，韋提凡夫論。善導大師引經據典說明，韋提希夫人跟所有在座，是與三界以內的六道輪迴凡夫是一樣的，是凡夫，不是聖人。
第三，九品唯凡論。無論是上品生、中品生、下品生，九品都是貪瞋癡的凡夫，只因所遇的因緣不一樣，所以成為上輩、中輩或下輩。
第四，報身報土論。極樂世界的阿彌陀佛是報身，不是化身；極樂世界是報土不是化土。既然是報身報土是佛的境界，能夠進入這樣的境界，也必須是破了無明的聖者，也就是初地以上的菩薩才能夠進入，才能跟佛感應道交。可是我們凡夫只要願生極樂，專念彌陀名號，也能夠等同初地菩薩一樣地進入極樂世界這樣的報土，它是超越其他世界的報土的。
一般所聽聞的極樂世界被判定為四土，也就是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，這是天台宗智者大師依循著前輩，也就是慧遠大師等的論點所講的，但這不符合淨土宗的教理，也就是不符合《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》的教理，所以善導大師特別指出極樂世界本身就是報土，而這樣的報土是涵蓋常寂光土和實報莊嚴土的，根本不是所謂的凡聖同居土，也不是方便有餘土，它是真真實實的報土。
第五，凡夫入報論。還是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見具足的凡夫，一點煩惱都沒有斷除，也沒有降伏，所有無明依然仍在，可是這樣具足煩惱的凡夫，也能夠離開六道輪迴，也能夠往生極樂報土。
第六，願行具足論。凡夫之所以能夠入報，是因為他「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，是「願」跟「行」都是具足的，因此下品生的罪人，臨終的時候十念、一念，也能夠往生極樂世界，因為他念佛，願生淨土，就願行具足。
第七點，乘佛願力論。以上這一些觀點與關鍵，都來自於一個因、一個根本──阿彌陀佛的願力。以阿彌陀佛的願力為根本，才能進入他的極樂世界。由於阿彌陀佛的願力，成就了極樂世界的報土，也成就了「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名，所以，一方面阿彌陀佛有悲心要救度我們，一方面阿彌陀佛也完成了這個力量，能夠救度我們，只要專念彌陀佛名，就乘上了阿彌陀佛的願力，所以最後一點就是乘佛願力。
同樣都是當時鼎鼎有名的大師，為什麼對一部《觀經》所解釋的有這麼巨大的差別？而且差別的內容可以說是天地之別呢？主要是因為其他的大師是以聖道門的觀點，以自力的觀點來看《觀無量壽經》，可是善導大師是依據《無量壽經》《阿彌陀經》來看《觀無量壽經》，也依據相關淨土的經典，來看《觀無量壽經》，所以解釋就有不一樣了。
從《無量壽經》來看《觀經》的話，《觀經》是屬於阿彌陀佛願力救度凡夫的經典，不是屬於自力的，也不是屬於聖道門的教理所能夠解釋的。善導大師依淨土經論來解釋《觀無量壽經》，最根本的就是依阿彌陀佛的願力來看《觀無量壽經》。善導大師認為，無論釋迦牟尼佛所講的，或其他祖師所要解釋的，都應該回歸到阿彌陀佛的願力，因為阿彌陀佛的願力是根本，好像種子一樣，一棵淨土的大樹，無論是樹幹、樹枝，或花果，都是來自種子，所以一切必須回歸種子，一切是由這個根本所展開來的。因此善導大師首先將《觀無量壽經》定調為：《觀無量壽經》是往生成佛的經典，是針對凡夫所講的，不是針對聖人。
善導大師說，聖人「三塗永絕，四趣不生。」，這是就初果阿羅漢的聖者來講的，阿羅漢已不會再墮落三塗(三惡道)——地獄、餓鬼、畜生了，三塗加上阿修羅道，稱為「四趣」，文句雖只提三塗四趣，但文意則涵蓋六道，也就是說，聖者已經離開三界六道的輪迴了。又說：
身居生死，不為生死所染；如鵝鴨入水，水不能濕。
也就是說，他們即使此生目前還在六道生死當中，但已經不被煩惱所污染而繼續輪迴六道。
這可分兩方面：一方面是指初果阿羅漢。初果阿羅漢他已經斷了見惑，思惑還沒有斷，由於斷了見惑，所以就斷除了三惡道的輪迴，只剩下人道與天道這兩個境界；經過七次人、天的轉換之後，就永遠不再於三界六道中輪迴了，這是就初果阿羅漢來講的。
若菩薩乘願再來的話是靠他悲心願力而來的，不是因為貪瞋癡，不是因為罪業受果報而來的，所以善導大師說，這些聖者在六道輪迴生死海中，就好像鵝鴨入水，卻不會被水所淹沒一般。如果是凡夫，就好像雞一樣，在六道輪迴當中，會被六道的海水所淹沒，被煩惱業障所污染；若以念佛人來講，現在信受彌陀的救度，專稱彌陀的佛名，願生彌陀的淨土，未來幾十年的生死，就好像鵝鴨入水一樣，已不被生死所染，果報一盡，生命一斷，就往生極樂世界了。
善導大師說，那一些聖人是「神通自在，轉變無方」，也就是說，只要是斷了見惑的初果阿羅漢以上聖者都有神通，菩薩三明六通就更加廣大，所以他能夠轉變自在，不受任何障礙。是怎樣地轉變無方呢？以三個層面來講：第一，時間。可以轉長劫為一念之間，或化一念為長劫；第二，空間。不論多遠，都能夠來去自如，如同就在面前一樣；第三，萬物。不管是人或畜生，或者是植物、礦物，日月星辰、山河大地，都能夠互相轉換，不受障礙，這個叫做「轉變無方」。
更憂何事，乃藉韋提為其請佛求生安樂國也？
這些聖者已經不需要擔憂自己會生死輪迴了，因此根本沒有必要假藉韋提希夫人來代替他們請求釋迦牟尼佛，為他們說法救度他們。
當時的學者們認為韋提希夫人是個聖者，所以才能夠在聽釋迦牟尼佛講彌陀的救度時就獲得「無生忍」。其實，這個「無生忍」有三個含義：
第一個含義，是領悟阿彌陀佛的悲心救度；
第二個含義，是信受阿彌陀佛的悲心救度；
第三個含義，是歡喜阿彌陀佛的悲心救度。
所以它是悟、信，跟喜的內涵，不是聖者的無生忍。
當時一些學者看到經文講「無生忍」，就誤認為是聖者的無生忍，因此韋提希夫人肯定是聖者，往生的這些眾生，不管上輩、中輩、下輩都屬於聖者。所以，善導大師就說：統統不對！韋提希是凡夫，九品的往生者也是凡夫，只不過是所遇的因緣各不一樣，因此成為上、中、下三輩九品。三輩九品是一個概略性的劃分，如展開來就成八十一輩無量品，因為眾生的根機是千差萬別的。眾生的根機雖然千差萬別，但如果同樣依靠彌陀的願力，這樣千差萬別的根機就成為同一個根機，同樣一個完全依靠阿彌陀佛的願力、往生極樂世界的根機，不是依靠他個人的身分，個人的功德，個人的功夫。如果依靠個人的話，就千差萬別，因為眾生有聖者、有凡夫，有善人、有惡人，有比丘、比丘尼，有沙彌、沙彌尼，有優婆塞、優婆夷，還有一些沒有皈依的一般人。所以如果靠各個的身分、功德、功夫、力量往生的話，那當然就千差萬別；但如果同樣依靠阿彌陀佛，就是同樣一個根機，沒有差別。
所以，阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的名號，使所有眾生的根機成為平等的根機。如果不是阿彌陀佛的願力名號，那是「父子登山，各自努力」，就要靠各自的善業功德。可是，以我們凡夫來講，我們沒有純粹的善業可以離開六道輪迴，我們也沒有圓滿的功德能夠成就佛道。
因此，這一部《觀經》是成佛的經典，也是為凡夫所講的經典。所以《觀經》這一部經典對我們而言，是活靈靈，很親近、很可親的，是跟我們在一起來溫暖我們的身心，使我們得到無比的歡喜和安慰的。
善導大師說「更憂何事，乃藉韋提為其請佛求生安樂國也？」聖者可說已經遠離三界六道的輪迴，他們是安樂無憂的，是不需要佛為他們憂愁、擔憂出離方法的，也不用阿彌陀佛為他們發救度的願，因為他們已經能夠自己離開三界六道輪迴，何必阿彌陀佛苦苦地來為他們經過五劫的思惟發願，又經過兆載永劫積植菩薩無量德行來救度他們呢？根本都不需要。倒是釋迦牟尼佛去世之後的未來五濁惡世凡夫，才是阿彌陀佛所要發願救度的對象。
在《觀無量壽經》就說我們是「為煩惱賊之所害者」，才會在這五濁六道輪迴。也就是說，我們都有煩惱，有貪瞋癡，都有七情六慾，都有妄想雜念，都有情緒，會發脾氣，會意氣用事，會比較、計較、忌妒、不平、不滿、與人對立、與人紛爭，我們都會這樣。但是這一些不是我們的主人，這些是外面的客人，而且是小偷，它來到我們的家裡，把我們趕出去，佔地為王，成為這個家的主人，其實它不是真正的主人，主人是我們，只是我們一時迷失了，被趕出去了，所以釋迦牟尼佛很體貼，絲毫都沒有責備我們、批判我們、懲罰我們，反而同情地說：「唉呀！眾生好可憐，你們是被煩惱賊所陷害的，是無辜的，因此才會『濁惡不善』，而且受了『五苦所逼』。」
凡夫都會批判、責備，拿起正義的大旗，拿起善惡因果的尺來衡量對方，不會互相同情、互相原諒、互相安慰。但是佛都同情我們、安慰我們，對於我們種種的貪瞋癡現行，是深切同情的。
所謂「五苦」就是生、老、病、死，加上愛別離苦，這五苦就包含著八種苦，包含著無量苦。像這樣的五濁惡世凡夫，就好像沉溺在水中的人常沒常流轉，常常沉沒在三惡道，永恆地在六道裡面輪迴。這一種常沒常流轉的凡夫是阿彌陀佛所悲愍，而且是迫切需要救度的對象，所以彌陀的救度是「凡夫正機」或者「罪人正機」。「正機」就是主要、直接的對象，也就是阿彌陀佛的救度，是以罪人為直接的對象。
所以阿彌陀佛的救度是針對我們這種為煩惱賊所害，而且苦惱不堪的罪人為目標的，如果不是以救度這樣既罪又苦的五濁惡世凡夫為主要對象的話，阿彌陀佛的悲心、願力就不夠圓滿了。也就是說，阿彌陀佛經過五劫思惟發四十八個大願，為了完成這四十八個大願，又經過兆載永劫積植菩薩無量德行，豈不是白費了？所以如果阿彌陀佛不能夠救度我們，阿彌陀佛的悲願不夠圓滿，而我們也就永遠沒有超生的機緣，因為十方諸佛當中，無量菩薩之間，乃至八萬四千法門，是沒有一個法門能夠救度我們的，沒有一個菩薩、一尊佛能夠救度我們的，就只有阿彌陀佛。阿彌陀佛已經成佛，所以我們每一個人，每一個凡夫，都有被救，都有往生的希望。
阿彌陀佛成佛以來已經是十劫了，阿彌陀佛成佛以來都在一直呼喚我們。對於彌陀救度沉淪的眾生這方面，善導大師有一段話講得非常的好，善導大師說：
這一段法語非常的好，因為這一段法語說出了彌陀的悲心，也給我們安慰，開出了救度我們的一條大道。
善導大師說「諸佛」是「大悲於苦者」的，也就是說，佛菩薩大悲的對象不是善人，不是賢人，更不是解脫的聖者，而是以「為煩惱賊所害」的苦惱眾生為對象的，所以說「諸佛大悲於苦者」。
「心偏愍念常沒眾生」，佛心是專悲愍常沒的眾生。常沒眾生就是指常常沉淪三惡道的眾生，對三惡道的眾生是特別、萬分地悲愍，因此十方諸佛都勸導常沒的眾生要念佛往生極樂世界，所以說「是以勸歸淨土」。為什麼？因為除了阿彌陀佛的淨土法門之外，其他的法沒辦法救度常沒眾生。
接下來就用譬喻了，善導大師說「亦如溺水之人，急須偏救」，就好像沉溺在水中的人，需要趕快、特別、專門地把他救上岸來，為什麼？因為如果稍慢一步就來不及了，他沉溺在水中浮沉掙扎，生命懸於一線之間，如果不趕快把他救上來，他就沉下去了。「急」就是迫不及待，要趕快，不能悠悠閒閒、慢條斯理的，要一個箭步立即往前把他拉出水面。
「岸上之者，何用濟為」，如果是岸上的人，他不是沉溺的人，當然就不用去救他。「溺水之人」就代表在六道輪迴，尤其是三惡道的凡夫，岸上的人是形容已經不在三惡道沉淪，或者已經離開六道輪迴的聖人。
善導大師這一段法語為淨土宗做了一個定位，什麼定位呢？判定淨土宗是救度的法門，救度者是阿彌陀佛，被救者是在六道中輪迴的常沒眾生；勸導者是十方諸佛，五濁惡世的傳承者就是釋迦牟尼佛，印度到中國的傳承者就是龍樹菩薩、天親菩薩，還有曇鸞大師、道綽大師，以及善導大師，現在的善知識就是在座的各位法師、各位蓮友，善知識是什麼意思？發心成就對方解脫，乃至成就對方成佛的人就是善知識，如果不是這樣的話，就不能稱為善知識。
這一段法語有一句話說「急須偏救」，救度的救。一般佛教不講救度的，多是講修行，靠自己的力量，所謂「勤修戒定慧，滅除貪瞋癡」。一個修行者能夠勤修戒定慧，滅除貪瞋癡，這是很讓人家敬仰、崇拜的，是很神聖、高超的。可是我們做得到嗎？做不到。
定、慧不用講，單就戒來說，我們做得圓滿嗎？乃至一戒，能做得清淨嗎？戒定慧做不到，就沒辦法斷除貪瞋癡，那怎麼辦呢？就必須依靠外來的救濟；對於法身慧命來說，外來的救濟只有一個，就是阿彌陀佛的力量，所以對我們自身來講，阿彌陀佛叫做「他力」。阿彌陀佛的力量也就是阿彌陀佛的願力、佛力、功德力，只有阿彌陀佛的願力、佛力、功德力，才能夠救度我們。
八萬四千法門、八大宗派當中，只有淨土法門是講救度的法門，其他的法門都是要依靠自己的力量去斷除自己的貪瞋癡，圓滿自己的戒定慧，更要經過三大阿僧祇劫去積植菩薩六度萬行才能成佛。這一些都很神聖，令人崇拜，也是我們所恭敬讚歎的，但是很悲嘆，我們做不來，所以我們一方面很自哀自憐，因為完全做不到；另一方面我們也很安慰，因為有阿彌陀佛的救度，我們也接受了彌陀的救度。而令人驚奇，嘆為觀止的是，信受阿彌陀佛的救度反而勝過其他法門的修行，因為其他自力法門的修行要從因地，一個階層、一個階層的努力修行跨越，能跨越得過才能成就，能成就才能解脫；如果中間一個階層沒有跨越，就不能成就，不能成就就繼續常沒常流轉。
對我們來講，對阿彌陀佛的恩是永懷仰謝的，即使粉身碎骨也沒有辦法報答阿彌陀佛的恩，因為這樣，我們就會慚愧、柔軟，曉得自己是被救度的人，自己是沒有能力出離輪迴的人，但是這樣沒有能力出離輪迴的人被彌陀救度了，他就能出離輪迴，而且成就的境界高於所有的修行者。
所謂「救度法門」有一個定義，就是自覺有需要被救度的人才會被救度，如果他有衣穿，有飯吃，有房子住，就不需要接受他人的食物、衣物、房子；同樣的，我們如果有力量能夠出離三界，自己有力量能夠成佛，我們就不需要阿彌陀佛──可是，我們是完全沒辦法的。既然是救濟，就表示對方給我們的就是我們所缺的，也是我們所需要的。我們缺什麼呢？我們缺離開六道輪迴的力量，我們缺成佛的功德，阿彌陀佛把這一些都已經具備、完成了，也就是說他的願行都圓滿了。阿彌陀佛的願行圓滿成就什麼呢？成就了極樂世界，成就了彌陀本身，成就「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名送給我們。我們只要專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就等於接受他的救度。
龍樹菩薩說，阿彌陀佛的救度好像船一樣，船航駛在六道的苦海當中，苦海的眾生只要願意上船，安分守己地坐在船上，都能夠從娑婆的此岸到達涅槃的彼岸，都能夠越過六道輪迴的生死苦海。坐在船上的人，不管有力量、沒力量，儘管有十八般的武藝，也置於無用之地，因為不需要，任何人完全都是靠這一條船的力量。所以淨土宗是平等救度的法門，不是講修行的法門。
若講修行，就必須從戒定慧開始，還有正行、助行；一般助行都講三福，或是種種功德，正行就是講念佛要功夫成片、夢寐一如，這個就是修行。可是這一些都不是淨土的教理，這一些我們凡夫也做不來，但如果是講救度，有功夫、沒功夫，有功德、沒功德，都同樣能夠被救度到極樂世界。即使有這一些，我們也當作是自己本分該做的，而不作為往生極樂世界的條件。
這一種理論可能跟大家向來理解的淨土教理不一樣，不過這才是正確的。
善導大師他又說：
此《觀經》，佛為凡說，不干聖也。
意思是說，這一部《觀無量壽經》是釋迦牟尼佛為凡夫成佛所說的經典，跟聖者一點都沒有關係。用譬喻來說，救生人員是要救溺水的人，是跟溺水的人有關係，不是要救岸上的人，岸上的人不需要救，救生人員跟岸上的人，是沒有直接關係的。
善導大師又說：
世尊定為凡夫，不為聖人。
釋迦牟尼佛宣講九品往生，是為了凡夫，不是為了聖人；不管是上輩凡夫、中輩凡夫、下輩凡夫，都能夠以念佛平等地往生。九品是就眾生的各種根機來劃分的，如果這些根機依他們本身所修的來迴向往生的話，到了極樂世界就有品位階級，就在苞胎之中；如果這九品種種根機不是依自己的身分、修行來迴向往生，而是統統依阿彌陀佛的名號，那九品的凡夫就全都成為一品。也就是說就往生的功德來講，都依靠阿彌陀佛的這一句萬德洪名，不依靠自己的身分──出家人往生極樂世界不是靠出家人的身分、資質、功德；在家眾往生極樂世界也不因是在家眾到極樂世界就比較低下，因為人人都是完全依靠這一句名號的功德。所以在世間身分不一樣，但所依靠的同樣都是彌陀的名號，彌陀的願力功德，到了極樂世界都捨下了在娑婆世界的身分以及個人的善惡等等，到了極樂世界統統貪瞋癡斷除、無明消除，統統是佛性顯現。所以，到了極樂世界都平等進入佛的境界。
所以，佛法中唯有這一個法門是最可貴的，是我們所需要的，是讓我們覺得有安慰、有歡喜的，所謂「是法平等，無有高下」，就是這一個法門。平等是佛法最高的境界，平等也是佛法的實相，平等也是佛法的核心，如果不平等，那不是佛法，我們到極樂世界就都能夠平等，到了那裏統統是佛的境界，是平等的。
善導大師在《觀經四帖疏．玄義分》，引用十句《觀無量壽經》的經文來證明釋迦牟尼佛所說的這一部《觀無量壽經》是針對凡夫講的，不只韋提希夫人是凡夫，上、中、下輩也都是凡夫。所以善導大師說：
上來雖有十句不同，證明如來說此十六觀經，但為常沒眾生，不干大小聖也。
引用十句《觀無量壽經》的經文來證明，這一部《觀無量壽經》只是針對常沒的眾生而講，與大聖人、小聖人毫不相干。在這裡，善導大師把眾生定義為什麼眾生呢？──常沒眾生。這四個字會讓人感覺很驚訝，好像是在批評我們是常沒眾生、地獄種子，只會墮落三惡道一樣？可是擺在眼前的是，我們現在生而為人，已經遇到佛法在修行的，下輩子如果即使沒有解脫也可能會生天，不然也會投胎當人，或生生世世當人學佛修行，很多人都持這樣的想法。
可是善導大師要我們自覺，知道自己事實上不只是凡夫而已，而且是「常沒眾生」，這一句話好像晨鐘暮鼓一樣，敲醒我們迷茫的心。我們心太迷茫了，我們不瞭解自己，都高估自己，以為現在生而為人，遇到佛法，受三皈五戒，也有在修行，下輩子即使不解脫也會生天，或者繼續為人修行。這種想法是不可靠，也不可能的！
《涅槃經》就說：
復得受梵天之身，乃至非想、非非想天，命終還墮三惡道中。
即使生在欲界天、色界天、無色界天，天壽盡了，一樣還會墮落三惡道，而且能夠生天的人，是非常稀少的，能夠生而為人，也是不多的。既然稀少、不多，可見我們都是常沒三惡道的多。所以善導大師要我們自覺，我們是罪惡生死凡夫，是常沒常流轉、無有出離之緣的眾生。
由善導大師開示的這幾段法語就可以知道，《觀無量壽經》的定善十三觀也好，或者是散善三福九品也好，都是釋迦牟尼佛為了五濁惡世常沒凡夫所說的經典，跟聖者是完全沒有關係。不只九品的根機不是聖者，修習十三種定觀的根機也不是聖者，包括《觀經》的當機者眾韋提希夫人，也是凡夫不是聖者。
雖然隋唐時代的幾位有名的大師判定韋提希夫人是大菩薩，可是善導大師卻不這樣認為。善導大師首先在《觀經四帖疏．序分義》裡面，依據釋迦牟尼佛所說：「汝是凡夫，心想羸劣」，判定韋提希不是聖人，是博地凡夫，因為心想羸劣就是貪瞋癡很深重，修行沒有力量。因此善導大師就說：「正明韋提是凡非聖。」
「由非聖故，仰惟佛力冥加，彼國雖遙得睹。」也由於不是聖人，是靠佛的力量來加持她，使她能夠看到十萬億佛土的極樂世界。
之後善導大師在《觀經四帖疏．定善義》「華座觀」經文說：
韋提實是垢凡女質，不足可言；但以聖力冥加，彼佛現時，得蒙稽首。
也就是說，韋提希夫人是一個貪瞋癡的凡夫，一點都談不上修行。只是因為佛的力量暗中加持，使得她能夠看到阿彌陀佛，而向阿彌陀佛頂禮膜拜，獲得彌陀的救度。
在《般舟讚》中，善導大師說：
韋提即是女人相，貪瞋具足凡夫位。
也就是說，韋提希夫人是女人的相貌，跟大眾一樣的貪欲、瞋恚、愚痴、驕慢，還有懷疑、猜忌，是凡夫的位格，不是聖人的位格。
由善導大師這一些開示，我們曉得，《觀無量壽經》從頭到尾始終都是為了救度在五濁中常沒凡夫所說的經典，顯出淨土門主要救度的根機是以凡夫為本。
釋迦牟尼佛看到眾生的根機，以及彌陀救度的法門──「機法」已經相應、已經成熟了，因此才很滿足地微笑而說出的一部末法五濁惡世眾生得救的、機教相應的《觀無量壽經》。一切凡夫只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就必生彌陀淨土的一部經典。所以《觀無量壽經》就是彌陀救度的法門，是凡夫賴以得救的一部經典。
淨土三經以及淨土宗傳承的祖師──龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導等，都主張淨土就是救度的法門，有經證、有理證，也有祖師的傳承。那有沒有事證呢？所謂事證就是證明我們凡夫是被阿彌陀佛所救的，乃至於現在也感受、感應到阿彌陀佛的救度。其實事例是很多的，《念佛感應錄》中分門別類記載許多阿彌陀佛救度的感應故事，當然，還有很多是沒有被記載下來的。
最近有一位居士，就記載了一篇有關佛要救度我們的親身體驗。他的法號叫佛廣，男眾，他在今年（2019）二月十四日，把他的事蹟寫下來。這件事蹟已經是十幾年前的事，為什麼到現在才記載下來呢？因為剛好大家在討論阿彌陀佛名號可以放光的的話題。佛廣居士說即使是在螢幕上、手機上，或念佛機上，都會放光，阿彌陀佛都會轉變無方、自在無礙地顯示在那裏面的，因此佛廣居士就說出他在近十幾年前的體驗，我知道後，就請佛廣居士務必要將經過寫下來。
佛要救我 念佛放光
我的法號叫佛廣，男眾，今年53歲。於1992年26歲時接觸佛教，次年9月於廣州光孝寺皈依。多年來，曾修學過幾種法門，但都不得力，不論念佛、參禪或學密都難以安心。如此經過十三年，到了2006年，對自己的學佛狀況非常失望，準備年底時徹底放棄學佛。
2006年的年中時，我在廣東省陽西縣工作，認識了當地的一些佛友，他們說廣東茂名市高州市市區，有一處念佛堂很殊勝，到那裏念佛，可以很快提升境界，增長功夫，鼓動我去看看。我想：自己念佛妄念紛飛，胡思亂想，去了也是白去，就沒放在心上。但這些佛友多次熱心相邀，我轉念一想，權且當遊玩，去看看也無妨。11月間，便與幾位佛友去參訪念佛堂 。
佛堂主要舉辦類似閉關式的佛七，就是在一間寬大的房廳中作佛七用，房內不設床舖，念佛人除了吃飯、如廁出房門外，其餘時間都在房內念佛，並規定念佛禁語，若講話則自動退出。另外有幾位佛友，負責買菜、煮飯，照顧念佛人的飲食。佛堂以這種七天日夜不斷精進用功念佛，乃至不倒單，專注一句佛號，期望七天取得最大成效的方法，吸引了不少人遠道而來。我了解後，躍躍欲試，心想：不妨全力做個最後的衝刺，不行的話，再徹底放棄佛教也不後悔。
2007年2月13日，我約了三人前往，都是佛山南海的佛友，他們是張燕萍，皈依後叫佛如；侯燈娣及我侄子鄺初傑，皈依後叫佛本。次日早上8時，佛七正式開始，至2007年2月21日（大年初三），共七天。第一天，第二天，第三天，都是隨著念佛機「阿彌陀佛」四字七音的調子，繞佛念佛，累了就席地而坐念佛，稍事休息後再起來繞佛，日夜如此，基本上沒有睡覺。當然妄念依然遷流不息，但畢竟因專注於念佛，多了一份輕安與平靜。
到了第三天晚上，大約十點多，確實太累了，坐下來披著棉被邊休息邊念佛，念著念著不知不覺地就睡著了。在睡夢中，有人與我說話，告訴我說：「佛要救我。」語氣柔和而堅決，當時聽了極其歡喜，接下來聽到有男聲在歌唱《佛要救我》：
阿彌陀佛
佛要救我
一定救我
誓願不變
真的救我
佛救眾生
直到永遠
聽著聽著就醒了，時間是凌晨三點多，歌曲依舊繼續在唱。人雖醒了，但仍持續仔細的靜聽，奇怪的是，聲音是由念佛機播出，用念佛的調子重複唱出《佛要救我》的歌詞。我覺得很驚喜又不可思議，趕緊找紙筆記下了歌詞。聽了一陣子，我就起身繞佛，念佛機就變回原來念佛聲了。
佛七結束之後，彼此交流時才知道，就在當天晚上，發生了另一件特別的事情。佛如蓮友平常會見到一些特別的景象，這晚她也看到了。她說當晚看見我全身放金光，無論是繞佛還是披著棉被坐在地上念佛，都在放光，她覺得很神奇。今天我專程到她家探訪，她回憶當時的情景說，這個印象太深刻了，依然歷歷在目。
那時，我們都不明白念佛就會放光。現在知道念佛身體會放光，是佛號自然而然的展現，是一種普遍的現象，並非某個人獨有的，而這正好佐證念佛就會放光。
當時聽聞「佛要救我」，有難以言表的歡喜與感動，接下來的幾天念佛，自然很輕鬆愉快地度過了。
「佛要救我」這句話，具有無比的震撼力，擊碎我原來固有的觀念，正是彌陀的慈悲引導，為久修無望的我指明了出路。
約一個月後，我有幸奉讀淨宗法師所著的《念佛勝易》和《唯說念佛》兩本書，迎來了學佛路上的重大轉機。隨後尋訪安徽弘願寺，叩拜淨宗師父，承蒙開示純正淨土教理，明確領悟彌陀救度悲心。在弘願寺看到一系列淨土宗叢書及光碟，藉由接觸淨土宗叢書，聆聽慧淨上人、淨宗師父的教導，徹底了解淨土法門是彌陀慈悲救度的法門，往生彌陀淨土不是看自己的根機，也不是靠自己的修行或功夫與功德，是全憑阿彌陀佛的慈悲救度，而這救度幾乎是平等無有條件的。因而完全信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。阿彌陀佛就這樣巧妙的救了我。
（佛廣居士記於2019年2月14日）
由這一則感應事蹟可以了解，佛真的是轉變無方。為什麼？念佛機是機器，由種種零件所組成，佛號是燒錄在一片小小的IC上，IC所燒錄的內容就只是這一句佛號，沒有其他的聲音，沒有其他的調子，也沒有其他的文辭，可是居然能夠唱出那樣的歌詞，而且那樣的歌詞，正是淨土三部經根本的教理，也就是阿彌陀佛的悲心救度。就在他學佛瀕臨絕望，需要彌陀的救度才有出路，才有希望，才有光明時，他如願獲得了救度的引導。
也就是說，他以前也念過佛，多少也曾涉獵有關淨土的教理，可是沒有正確的了解真正的淨土教理是講彌陀的救度，講平等無條件的救度，講任何眾生都能夠被救；而任何眾生當中，是以凡夫為本，以罪人為正機。當他聽到了歌詞的時候，當下只是感動、歡喜，還不曉得原理，是之後接觸到了《念佛勝易》《唯說念佛》兩本書，才理解到原來淨土法門是講彌陀的救度。也因為這樣，佛廣居士從2007年就專看我們淨土宗印行的書，同時也踏上了布教的線上，為人講解淨土教理。回想起來，如果沒有那件感應事蹟的話，佛廣居士可能就放棄佛教了。
不過我們學佛不要存心要去追求感應，尤其是刻意希求要有感應，這樣很危險，要讓它自然，有就有，沒有就沒有，即使有的話，也平常心看待，不要認為奇特而想進一步或期望更有感應，這樣很危險。為什麼？因為凡夫貪瞋癡重，又沒有智慧，很容易執著。一旦執著，在旁邊等待報復的冤家債主，發現我們有這個執著，就會藉機顯現，而讓一般人在分不清真假之下，執著是佛菩薩的感應，這樣就會被牽引進入魔道。所以古德說「寧可千年不悟，不可一時著魔」，為什麼？修行是為了解脫，假設著魔了，那就更加的沉淪了，生生世世就難以解脫了，所以說寧可千年都不開悟，也不可以當下一時的著魔，因為一旦著魔就沒有解脫的希望了。
佛菩薩是有感應的，但是我們不追求，有感應也當作很平常，不加以執著。我們念這一句佛號時就只是老實的念、平淡的念、平凡的念，不要期待有什麼奇特的感覺，也不要希求任何奇妙的感應，只要老實念佛就好。
《觀無量壽經》大意（一）
前幾次我們就《觀無量壽經》概要做說明，前一節是為《觀無量壽經》的屬性作定位──《觀經》是針對凡夫可以成佛而說的一部經典。
接下來就要進入《觀無量壽經》的大意。
解釋《觀無量壽經》都不能離開善導大師所寫的《觀經四帖疏》；所謂「四帖」就是「四卷」：第一卷〈玄義分〉，第二卷〈序分義〉，第三卷〈定善義〉，第四卷〈散善義〉，善導大師以這四卷來通盤解釋《觀無量壽經》。
在第一卷〈玄義分〉中，善導大師還沒有就經文的文文句句去消文、解釋，是預先把整部《觀無量壽經》的內涵、精神，就文字背後的意義通盤地解說；同時也針對當時大眾對《觀無量壽經》的普遍誤解、錯解加以糾正。
〈玄義分〉共分七門，也就是七章、七個段落，第一門是「序題門」。
《觀無量壽經》有序分、正宗分、得益分、流通分和耆闍分，「序題門」就是當中的序分。序分有證信序跟發起序，發起序當中，韋提希夫人請求釋迦牟尼佛教導她如何思惟、如何正受。那個時候釋迦牟尼佛就顯露出滿足的微笑，曉得開示救度眾生的法門，機緣已經成熟了，所以就先講出十三種定觀與三福九品，之後再引導進入阿彌陀佛的救度，也就是弘願的念佛。整部《觀無量壽經》的大意，就寫在第一章〈序題門〉。
〈序題門〉最重要的有一段文叫做「要弘二門判」，這一段文是〈序題門〉的核心，也可以說是整部《觀無量壽經》的核心，是《觀無量壽經》的大意。
我們有出版一本隨身書叫《觀經四帖疏》綱要（也有納入《善導大師全集》中），主要是以《觀經四帖疏》十三章來做為解釋，前面所講的「《觀經》唯凡論」，在那本《綱要》的第三章就有說明，第六章也有扼要地講到「要弘二門」，大家可以參考。
接下來，就以「要弘二門判」來做闡釋，這裡講的會比較細緻一點。
「要弘二門判」是善導大師闡釋《觀無量壽經》的大意，也是對《觀無量壽經》的教判，也可以說是淨土宗的教判，乃至整個大乘佛法的教判，所以這個教判非常的重要。
這個教判對淨土宗有根本性的重要意義，凡是修學淨土法門的人，都應該要了解究明善導大師這段「要弘二門判」的內涵，這樣對淨土宗的教理，才能夠有正確地掌握；而且對自己往生彌陀淨土，也才有絕對而不動搖的信心。
「要弘二門判」文：
善導大師在這一段文中，分別將「要門」與「弘願」的意義扼要地顯露。這一段文，短短幾句，不但涵蓋了淨土法門的核心，乃至整個大乘佛教的核心統統都涵蓋了。
首先，我們先就文字來消文，解釋文字的意思。
第一段說「遇因韋提致請，我今樂欲往生安樂，唯願如來，教我思惟，教我正受。」釋迦牟尼佛在皇宮為韋提希夫人講法，同時也把極樂世界依報、正報的種種莊嚴顯示給韋提希夫人看；韋提希夫人看到極樂世界這麼的清淨光明、莊嚴殊勝，就很嚮往，想要往生到這樣的世界。因此就進一步向釋迦牟尼佛請求說「唯願如來，教我思惟，教我正受」。希望佛陀您能夠教我思惟、觀想極樂世界的景象，好讓我命終的時候，神識能夠到極樂世界。
「思惟」跟「正受」是一種觀想的方法與境界，思惟是觀想的前方便，正受就是入定的境界。把要觀想的境界完全的領納在心中，這個叫做正受。所以正受可以說是一種三昧，一種定境，而思惟只是三昧定境之前的修練、鋪排。釋迦牟尼佛聽到韋提希夫人這樣的請求，就很高興，為什麼呢？因為他要展開阿彌陀佛救度法門的機緣已經到來了，所以善導大師這裡就進一步說「娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門」。
「娑婆」就是娑婆世界，「化主」就是釋迦牟尼佛，娑婆世界的化主釋迦牟尼佛，因為韋提希夫人的請法，因此廣開淨土的要門；「廣」就是宏廣，因為要門很廣，有多廣呢？要門是屬於定善跟散善，但是它包含了釋迦牟尼佛一輩子所講的所有法門，也就是五時八教都涵蓋在淨土的要門當中，所以說「廣開淨土之要門」，歸納起來，就是定善跟散善。所以這裡說「娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門」。
「安樂能人，顯彰別意之弘願」。「安樂」就是安樂國，也就是極樂世界，極樂世界有種種名稱，除了叫做極樂世界之外，也叫做安樂世界，也叫做安養世界，也叫做妙樂世界，也叫做蓮花藏世界，也叫做光明土，也叫做涅槃界等種種名稱。因為極樂世界非常殊勝，涵蓋種種殊勝功能，所以就有種種名稱。「安樂能人」是指安樂國、安樂世界、極樂世界的教主阿彌陀佛。這裡的「安樂能人」跟前面的「娑婆化主」是相對的語句，「娑婆化主」就是娑婆世界的釋迦牟尼佛，「安樂能人」就是安樂世界的阿彌陀佛。為什麼在這裡稱阿彌陀佛是「能人」呢？因為他是能夠救度十方眾生的一位尊者，所以叫作「能人」。
當釋迦牟尼佛開展淨土的定善跟散善時，阿彌陀佛主動彰顯出別意之弘願。關於「弘願」，一般通途講「四弘誓願」，凡是菩薩發心要成佛，必須先發四弘誓願，這是基礎性的。而在四弘誓願之外，個人又特別發的願，譬如，阿彌陀佛有四十八大願，藥師佛有十二大願，地藏菩薩的願是「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」等等。
阿彌陀佛在釋迦牟尼佛講解定善十三觀，散善九品當中，主動地顯出他有別於定、散的要門，以及有別於一般弘願的悲心願力，所以叫作「顯彰別意之弘願」。「顯」是把隱藏在裡面的內容顯露出來，本來是在裡面被涵蓋住的，把它顯露出來，讓人清清楚楚地看到，這個叫做「顯彰」。假設不特別去顯彰的話，從表面上就看不出來，所以表面上釋迦牟尼佛講定善、散善，廣開淨土之要門，安樂世界的阿彌陀佛在這當中就顯彰他有別於要門的一種平等、沒有差別的救度的願力，「安樂能人，顯彰別意之弘願」是這樣的意思。
釋迦牟尼佛在講定善跟散善的時候，阿彌陀佛在什麼地方顯露他弘願的救度呢？這個後面會解說到，現在我們只先就文字來消文。
「娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。」這裡就有「要門」跟「弘願」。「其要門者，即此《觀經》定散二門是也。」所謂「要門」就是這一部《觀無量壽經》裡面所講的定善十三觀與散善三福九品；「定即息慮以凝心」，所謂「定」，就是息慮以凝心，也就是入定的意思。要入定的話，必須要息慮。「慮」就是念頭，種種的妄想雜念必須停息下來，心進入不動的狀態，所以說息慮以凝心，也就是進入定境。如果不入定的話，是觀想不清楚的。「散即廢惡以修善」，散就是廢惡修善，跟定是相對的。定是入定，身、口、意三業行為都進入在定中；散是身、口、意沒有入定，但雖然沒有入定，卻不做任何的惡事而修種種善事，所以說「散即廢惡以修善」。「迴斯二行，求願往生」，將定或散這兩門所修行的功夫、功德迴向求願往生極樂世界，這是屬於要門。
前面是講要門，接下來講弘願。
言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。
「言弘願者，如《大經》說」：《大經》就是《無量壽經》。《無量壽經》所講的阿彌陀佛的救度，叫作弘願。「一切善惡凡夫得生者」，所有一切善的凡夫、惡的凡夫，他們能夠得生極樂世界，「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」，都是依靠阿彌陀佛為增上緣。
阿彌陀佛有什麼增上緣呢？阿彌陀佛有大願、有大業、有大力的緣。這個緣是一切善惡凡夫得以往生極樂世界的緣，這個緣是增上緣、是強緣。必定使因快速、順利成就果報的緣叫做強緣，也叫作增上緣，也就是說，阿彌陀佛的大願、大業、大力，是我們往生極樂世界成佛的增上緣。因為有了增上緣，就必定成了那一個果。
「阿彌陀佛的大願業力」：「大願」就是指阿彌陀佛五劫所思惟的四十八個大願，「大業」就是指阿彌陀佛發了願之後，為了圓滿這四十八個願，又經過兆載永劫積植菩薩無量德行，種種無量德行就是阿彌陀佛的大業。這裏所說的「業」跟我們凡夫的罪業、黑業，是完全不一樣的。無量德行的大業是清淨的業，是白業，是可以使自己跟十方眾生都成佛的業。因為「願」跟「業」，都已經圓滿了，因此自然就有了大願業力。
「大力」就是淨土宗所講的阿彌陀佛有不可思議的威神功德之力，這個大力能夠使十方眾生，一切善惡凡夫往生極樂世界，以及在極樂世界成佛。如此威神很不可思議，所以說不可思議威神之力。
當然，大願、大業、大力，如果濃縮的話就是「南無阿彌陀佛」六字萬德洪名。這裡說「言弘願者，如《大經》說」，照一般理解來說，善導大師解釋弘願的時候應會把《觀無量壽經》中有關弘願的經文、內涵引用出來，然後講清楚、說明白，可是善導大師沒有這樣做，只說：「就如《大經》所說的，一切善惡凡夫能夠往生，都是靠著阿彌陀佛的大願業力為增上緣。」善導大師只有這樣解釋，並沒有將《觀無量壽經》安樂能人彰顯別意之弘願的地方一一指明出來，此中當然是另有涵意的。
原因在於，阿彌陀佛在《觀無量壽經》所顯彰的別意之弘願有好幾個地方，如要一一舉出就會比較繁瑣。而且《觀無量壽經》所顯露出的別意之弘願與《無量壽經》阿彌陀佛的大願業力是一樣的，所以善導大師在這裡就簡要的說「言弘願者，如《大經》說」。
當然，簡要來講，這裡所謂的弘願就是阿彌陀佛的本願，本願當然也可以指四十八大願，因為從因地上來講就是四十八個大願；但從根本來講就是第十八願，第十八願就是本願。所以在《無量壽經》就說：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
這一段偈語是在解說第十八願的，而且明明白白地把第十八願說是本願。善導大師在《觀無量壽經》最後〈流通分〉的地方，佛陀付囑交代阿難尊者要流傳下去的經文也是說：
佛告阿難：汝好持是語，持是與者，即是持無量壽佛名。
善導大師就解釋說：
上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
善導大師的這一段解釋，已清楚點明阿彌陀佛有的本願是專稱彌陀佛名。所以這裡所講的「言弘願者，如《大經》說」，那就是如《大經》第十八願所說的。譬如第十八願成就文也在說第十八願的內容，《無量壽經》〈流通分〉：
這也是在說明第十八願。剛剛所引用的「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」，也是在說明第十八願。
整部《無量壽經》上下兩卷，都在講阿彌陀佛第十八願的本願救度，所以「言弘願者，如《大經》說」，當然主要也是講第十八願的意涵。
這一段文最後，善導大師做了一個結論說「仰惟釋迦此方發遣」，我們恭敬地仰望二尊，思維釋迦牟尼佛在娑婆世界勸導我們往生極樂世界；「彌陀即彼國來迎。」阿彌陀佛就從極樂世界來迎接我們；「彼喚此遣」阿彌陀佛在極樂世界呼喚我們讓他救度，釋迦牟尼佛在娑婆世界，勸導我們要接受阿彌陀佛的救度，這叫做「彼喚此遣」。「豈容不去也？」如果能了解彼喚此遣的意涵，我們一定會願生極樂世界，不可能不願生極樂世界，除非是我們沒有聽到阿彌陀佛的呼喚，沒有感受到釋迦牟尼佛的發遣。換句話說，除非沒有遇到這一個法門，一旦遇到了，十個人十個人往生，百個人百個人往生，即所謂「萬修萬人去」。所以善導大師就說「釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎，彼喚此遣，豈容不去也？」一定會往生。
以上是對這一段文的解釋、消文，接下來就「要弘二門」再進一步解釋。
所謂「要弘二門」，指的是「要門」與「弘願門」。「門」就是通入的意思，沒有門的話就沒辦法進出，所以門就是通入、進入的意思。進入到哪裡呢？進入到極樂世界。
也就是說，極樂世界有兩種進入的修行門徑，一種是要門的修行門徑，另一種是弘願門的修行門徑。這兩種雖然都能通往極樂世界，但是兩種修行方法不一樣。
淨土宗的宗旨就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，這個修行的徑路就是「念佛往生門」。但是有人雖然要求生彌陀淨土，可是不曉得阿彌陀佛是救度的佛，這一句「南無阿彌陀佛」是萬德洪名，具備離開三界六道的功德，具足往生極樂世界的資糧，每一個人只要依各自的根機去念佛，就必定往生極樂世界。因為他不曉得這個真實道理，因而不能夠安於這一句佛號，難以安於念佛，而想憑藉念佛以外的種種其他善法，來迴向求生極樂世界。這個修行的方法，就是「諸行往生門」，也叫做「眾行往生門」，或「萬行往生門」，就是修學念佛以外的種種法門，累積念佛以外的種種功德來迴向求生極樂世界，這些就屬於「要門」。所以通往極樂世界，就有「念佛往生門」（弘願），以及「諸行往生門」（要門），這兩種修行的門徑。
再明白地說，所謂「要門」，指的就是「諸行往生門」。善導大師說所謂要門就是定善跟散善，定善跟散善就涵蓋八萬四千法門，所以叫做「諸行往生門」。所謂「弘願門」就是「念佛往生門」。
以上是就要弘二門稍微解釋。
可能有人會問，善導大師只有說「言弘願者，如《大經》說」，只說「弘願」兩個字，並沒有說弘願門，也就是沒有加一個「門」字。這裡說弘願門，豈不是增減祖文？其實並不是增減祖師的文字，同樣都是善導大師所說的。怎麼講呢？善導大師除了在這裡有講到弘願之外，在《般舟讚》善導大師就用一段偈語同樣的顯示要門跟弘願門。善導大師說：
這裡就用「弘誓門」這三個字，「弘誓門」跟「弘願門」意思是一樣的，都在指第十八願，所以第十八願有說是「弘願門」，也有說是「弘誓門」。
就「弘願」來講，「願」就是指第十八願「設我得佛」；「誓」是指「若不生者，不取正覺」。也就是說阿彌陀佛發願，他如果成佛的話，要讓十方眾生都往生極樂世界；如果不能讓十方眾生都往生極樂世界，他就不取正覺。所以就「不取正覺」來講，是阿彌陀佛的「誓」。「誓」是有條件的交換，就是說我不達成的話，勢必要如何……，為了要達成，就必須繼續，一直到達成了，他這個誓願才圓滿。所以願就是誓，誓就是願，弘願就是弘誓，弘誓門就是弘願門，弘願門就是弘誓門。
既然同樣都是善導大師說的，可見我們並沒有增減祖師的文句。何況善導大師在這裡就很清楚明白的說「彌陀弘誓門」，「彌陀弘誓門」指的是「專念彌陀號」，因為這裡說「種種思量巧方便，選得彌陀弘誓門，一切善業迴生利，不如專念彌陀號」，所以弘誓門就是專念彌陀號，其他的方便就是「一切善業迴生利」，也就是要門，要門就是以各自所修的種種善業來迴向。
由這一段偈語跟要弘二門判互相對照的話，就曉得「一切善業迴生利」，就是「要門」；「專念彌陀號」就是「弘誓門」，也就是「弘願門」。所以這裡講的彌陀弘誓門就是專念彌陀號，並不是一切善業的迴向往生，如此細細的思維，道理就顯現出來了。
何況所謂的「門」，就是通入、進入彌陀淨土的意思。諸行往生可以通入淨土，可以叫做「要門」，有一個「門」；念佛往生也可以通入淨土，所以名為「弘願門」。如果「弘願」不可加個「門」的話，那麼我們念佛要通到哪裡？要進入到哪裡去呢？難道不能進入彌陀淨土嗎？既然「弘願」可通往淨土，那麼不是「門」又是什麼呢？因此善導大師就在《般舟讚》的「弘誓」之後加一個「門」。雖然都是「門」，可是「要門」這個「門」是方便的門，弘願的門才是究竟的門。也就是說，或有人通過方便的要門進入究竟的弘願門，所以要門的門也含有通入弘願門的意思。
從整部《觀無量壽經》的脈絡來看的話，要門是要通入弘願門的。也就是說，釋迦牟尼佛用定善跟散善來誘導、調熟定善與散善的根機，然後進入弘願門，專一念佛，往生極樂世界，而不是自己修定善、散善來迴向。也由於定善大眾做不來，散善也做不圓滿，那怎麼辦呢？要怎麼往生呢？這個門（要門）就不通了。如果把這個門（要門）轉向弘願，也就是引導他們專一念佛，那就能往生極樂世界了。所以說要門是為了引導進入弘願的，最後就只有弘願一門，沒有要門了。當然這是就「要弘分判」與「要弘廢立」來講的，有「廢」、有「立」，這個講到後面才能夠顯露出來。
接下來講「要、弘」這兩門的體。
善導大師在〈玄義分〉就說：「言要門者，即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善：迴斯二行，求願往生也。」這個就是要門的根據，可知要門的體就是《觀經》所講的定善跟散善。
定善是指《觀經》所講的十三種定觀的修行方法，善導大師在〈玄義分〉當中又說：「從日觀下至十三觀以來，名為定善。」也就是《觀經》講十三種定觀，第一觀是日觀（日想觀），第二觀是水想觀，一直到第十三觀，從第一觀到第十三觀名為定善，這個是善導大師所分判的「從日觀下至十三觀以來，名為定善。」這個是屬於定善的內涵。
散善是指《觀無量壽經》九品往生段中所說的三福（三種福業）的修行內容，善導大師在〈玄義分〉就說：「三福九品，名為散善。」善導大師在這裡，很明確的將《觀經》劃分出定善跟散善。
所謂「三福」就是世福、戒福跟行福。這三福包含世間善跟小乘善，以及大乘法門的善。在《觀無量壽經》裡面，是用十一句話來解說三福。
其中世福有四句話，就是：
孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
戒福有三句話，就是：
受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。
行福有三句話，就是：
發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
這十一句就是三福的內容。
在三福中，有的人修學高，有的人修學低，便依其修學而分判出九品，也就是上輩三品、中輩三品，以及下輩三品，總共九品。但嚴格來講，下輩三品是三福無分的，因為他們連世福的第一個「孝順父母」都做不到。可是善導大師卻說：「三福九品，名為散善。」九品包括下輩三品，也都屬於散善。論下輩三品，他們只有作惡，一輩子沒有行善，善導大師卻也說是善，到底背後是指什麼呢？是指下品三生的人臨終的時候都有念佛，念佛是善中之善，是福中之福，所以也是屬於善。
迴向自力所修的定善、散善等種種行門，以至誠心迴向發願往生彌陀淨土的法門，就總稱為要門。所以善導大師在〈玄義分〉就說「迴斯二行，求願往生」，把這要門的定善跟散善作為自己的功德迴轉向著極樂世界，跟阿彌陀佛交換。怎麼交換呢？就是說：「阿彌陀佛啊！我已經完成了定善或者散善，請您來接引我往生吧！」就是這一種意思，這叫做「迴斯二行，求願往生。」
這一段文的意思約要來講，就是指修行《觀無量壽經》之中所講的定善和散善，迴向求願往生極樂淨土，這個就是要門。所以，要門的體就是《觀經》所講的定善和散善這些法門。
進一步再詳細說，「定善往生門」指修行定善十三觀來迴向往生淨土。如同善導大師說「定，即息慮以凝心」，也就是說要端坐在寂靜的地方，摒除種種妄想雜念，讓心能夠寂靜，甚至能夠入定，凝心專注於淨土景象的觀想之中。「散善往生門」是指修習淨業三福，迴向往生彌陀淨土，就好像善導大師所講的「散，即廢惡以修善」，散善之修習不必一定要端坐，在寂靜的地方摒除雜慮，不一定要入定。在日常生活當中以平常散心的狀態來斷除惡業，修持三種福業（世福、戒福、行福）。不管三福是完整的圓滿，或是部分的成就，都可以用來迴向。
「要」就是必要,「門」就是通入、進入，必須要定善成就或散善成就，也就是要有善業功德成就才能夠通往淨土。如果善惡交攻、善惡夾雜，就不能往生。因為不是定善往生，就必須散善往生，假設既沒有定善，也沒有散善，就沒有功德可以迴向。所以必須要有善，不是定善就是散善，以善為標準，不可以有惡。
但是，我們身在五濁惡世，末法時期的眾生，成就純善的眾生很少很少，絕大部分都處在善惡交攻、善惡夾雜的狀態。所以修行要門往生就很困難，因為我們修不了，難有所成。
善導大師在《往生禮讚》就說：
若欲捨專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。
如果捨掉專一念佛而去修雜業（定善、散善），一百個難得有一、二個往生；一千個難得有三、五個往生。也就是說，修這些法門的人，即使再多，但是能往生的很少，也就是修不成就的意思。因為依要門往生必須成就純善功德，不是定善就是散善，我們檢討自己，定善決定是修不來的，即使散善也做不到。
散善三福中，「行福」是大乘法門，要上求佛道、下化眾生，首先必須發菩提心；發菩提心的基礎，第一要深信因果，進一步讀誦大乘，讀誦大乘當然也涵蓋著修行的內容，然後勸進行者，進而教人也來行持。所謂勸進行者，這個其實我們是做不到的，也發不了這個心。「戒福」，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀，我們也做不來。「世福」，我們也做不到位。何況我們都是煩惱強、業力重，而且妄想多，善和惡互相交雜；惡是真惡，善又是假善，可以說我們幾乎沒有功德可以迴向往生，那就沒有力量脫出三界輪迴了。
前面是就「要門」的定跟散稍作解釋，接下來解說「弘願」。
善導大師在〈玄義分〉中就說：
言「弘願」者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。
這就是弘願門的根據。
這一段文的意思是說，《大經》（《無量壽經》）的他力往生教義，濃縮而言，就稱為弘願。因為教義明確指出根本軸心是，一切善惡凡夫都是依靠阿彌陀佛的大願、大業、大力，而得以平等地往生極樂世界，因此這一個法門就是弘願門。
弘願的體就是指阿彌陀佛弘廣的願力。因為阿彌陀佛的願力跟悲心是要度盡十方眾生的，這一種願力、悲心非常的弘大、弘廣，所以叫做弘願，也叫做弘願力，或者是弘誓願，願力、誓力、佛力、功德力統統在裡面。而且這一些功德、力量，又統統在這一句「南無阿彌陀佛」的名號當中，所以弘願的本體就是指阿彌陀佛的願力，也是指阿彌陀佛的名號。所以名號跟願力，願力跟名號，是一體的；甚至阿彌陀佛本身跟他的名號，名跟他的本體，也是一體沒有差別的。這是佛的境界，當然凡夫就不是這樣。
相對於前面所講的定跟散這兩個法門，這裡所指的是第十八願的念佛。「弘願」就是弘大、弘廣的誓願，因彌陀本願廣度十方眾生，第十八願說「十方眾生」，也就是普遍的救度「一切善惡凡夫」，十方眾生以善惡凡夫為本位，尤其是以最苦的惡人為急迫救度的對象。為什麼？因為對極重的惡人如不馬上救的話，就立即要墮入三惡道了；而不嚴重的人，他還有機會。所以，雖然佛的悲心是平等的，但是在救度上，就必須有輕重緩急的差別。
簡而言之，弘願所要救度的對象是包含一切善惡凡夫，亦即「無機不攝，無苦不度」，沒有一個根機不在阿彌陀佛的救度範圍之內，沒有一個苦惱的眾生，不能乘脫阿彌陀佛的救度，所以叫做「弘願」。
第十八願稱為念佛往生願，所以弘願就是第十八願。怎麼講呢？因為「一切善惡凡夫」，就是指第十八願的「十方眾生」；而且「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」，這「莫不皆乘」就是指第十八願所講的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。只要我們「至心信樂，欲生我國」，就是信跟願；「乃至十念」就是行。只要具備信、願、行，就是乘託上了阿彌陀佛的大願業力了。這「大願業力」就是指第十八願所講的「若不生者，不取正覺」的本願力，因為他已經取正覺了，所以他就有這樣的力量，使信、願、行的眾生往生極樂世界。所以這樣的本願力是不論善跟惡的，亦即只要以信願念佛為因，就能夠自然的乘託、依靠阿彌陀佛大願業力的這一個增上緣，有了這樣的增上緣就必定得生彌陀淨土。
總而言之，「弘願」就是指第十八願的念佛往生願。弘願門，就是指全憑阿彌陀佛力量的念佛往生門。
善導大師在《般舟讚》說：
善導大師將「一切善業迴生利」與「不如專念彌陀號」並列對立，認為「一切善業迴生利」是不如「專念彌陀號」的，因而提倡「專念彌陀號」，並將「專念彌陀號」的念佛往生，定義為「弘誓門」。
我們把這一段偈語結合前面「要弘二門判」，文義就非常的明顯。「一切善業迴生利」就是指「淨土的要門」，而「專念彌陀號」就是指要弘二門判的「別意之弘願」，也就是本願門。
在這裡我們進一步歸納「要弘二門」的教義，「要門」的教義分為三點來說明：
第一點，以往生彌陀淨土為目標；
第二點，以自己的力量努力修行定善的法門，或者散善的法門；
第三點，以所修的定善或散善的功德為因，至心迴向，求願往生彌陀淨土。
具備這三點就叫做「要門教」，也就是要門的教理。
弘願的教義也可以分為三點：
第二點，信受彌陀救度，專稱彌陀佛名。在這裡指的是專一稱念彌陀名號，內心是信受彌陀的救度的。
第三點，完全捨棄依靠自力之心。
具備這三點，就叫「弘願教」，弘願的教理。第三點是完全捨棄依靠自力之心，意思就是說，自己再怎麼樣行善積德，也不依靠這些善跟德來迴向往生。因為往生的資糧完全在彌陀名號，往生的增上緣完全在阿彌陀佛的大願、大業、大力，這一些統統在阿彌陀佛這一句名號當中，我們只要信受、稱念南無阿彌陀佛就能往生，因此，不須依靠自己修這個功德、修那個功德來迴向往生。即使自己的本分，該做的都做圓滿了，也不是以這個來迴向往生。因為，一方面知道這一些還是有漏的，也是雜毒的、染污的，不足以迴向往生清淨的極樂世界。另一方面知道阿彌陀佛的大願業力已經具備了往生的資糧，只要念佛，就能夠依靠他的大願業力，因為這樣的大願業力才是往生成佛的增上緣。
所以，「要門」就是十三觀的「定善」，跟三福九品的「散善」。「弘願」就是《大經》第十八願，也就是阿彌陀佛的「本願力」。
「要門」是自己修行定善或者是散善，迴向求生淨土，龍樹菩薩說這個是屬於「難行道」，曇鸞大師說這個是屬於「自力」。
「弘願」是完全依靠阿彌陀佛的本願力，阿彌陀佛的本願力已經預先為十方眾生完成了不可思議的救度力量，也就是大願業力。對於救度十方眾生來說，此大願業力是萬機不漏，善惡統統救度的，大願如此弘廣，故名為「弘願」。龍樹菩薩說這個是「易行道」，曇鸞大師說這個是屬於「他力」。這個「他」不是指別人，是純粹、唯一，指南無阿彌陀佛的力量。
簡要來講，要門是自力，諸行往生的法門；弘願是純粹他力，念佛往生的法門。不管是有智慧的，或沒智慧的人，不管是遇到善緣而行善的人，或遇到惡緣而做惡的人，一樣絲毫不用靠自己的力量，都是全憑彌陀的佛力，完全被佛力救度而往生的法門。因此這一個法門就是所謂純他力教，或是絕對他力教。也就是說，善人不是依靠他的善來往生，惡人應該墮落三惡道，可是也因為彌陀的救度而往生。總之，往生跟自己的善惡無關，完全都是彌陀的力量。
可能有人會認為說，我們也要信、也要願、也要行啊！這豈不是自己的力量？所以應該是他力的救度加上自己信願行的力量，是兩願和合的二力法門，不是純粹他力。不是這樣的！
信，有自力的信，有他力的信。阿彌陀佛救度的悲心徹入我們的內心，成為我們的信，這個就是他力的信。這個他力的信，純粹就是阿彌陀佛的，不然論信，我們是信不起來的。
願，我們是隨順阿彌陀佛的願，阿彌陀佛呼喚我們讓他救度，我們就隨順他，讓他救度。阿彌陀佛說，以你的根機、身分去念這一句彌陀名號，這當中沒有所謂功夫成片、夢寐一如，或事一心不亂、理一心不亂這一些條件。這樣，信願行豈不都是源自於阿彌陀佛？我們只是隨順而已，所以力量全部在阿彌陀佛那裡。
比喻來說，我們要從台灣的台南靠自己的力量徒步到中國的北京，或美國的紐約，那是絕不可能的。可是如果坐上飛機，那一定會到達。阿彌陀佛這架飛機是絕對安全的，而且要坐上這一部「彌陀號」飛機，也不用先訂位，也不用花錢買機票，只要接受阿彌陀佛呼喚，我們答應，就完全具備了，我們就已經坐在阿彌陀佛本願的飛機上了。
所以，我們是被彌陀的悲心感動而成為信心，因此這個信，必須是以外在存在的客觀事實入於我們的心，才能成為信，憑空要起一個信是絕不可能的。
願，也不是我們發願將來要怎麼樣，不是的，這個願是「願意」，是願意接受彌陀的救度。我們被阿彌陀佛的慈悲所感動──怎麼說呢？唉呀！阿彌陀佛十劫以來站在那裡，悲心、迫切地呼喚我們，我們不忍心阿彌陀佛這麼苦苦的呼喚，我答應吧！這個叫做「願意」。
行，我們在日常生活當中憶佛念佛，這個就是行。
所以信願行統統都是阿彌陀佛的力量給我們的，我們只不過是隨順而已。也就是說，我們安分守己的坐在飛機上就可以了。在機上，你要端端正正的坐著也可以，要翹著二郎腿也可以，要趴著休息也可以，總之，只要不離開這一架飛機就好。
相對於要門諸行往生來講的話，是不論聖凡善惡、大小輕重都應該要歸入弘願念佛法門，所謂「念佛成佛」。為什麼呢？因為不論聖人、凡夫、善人、惡人要往生極樂世界，統統要靠阿彌陀佛，不是靠我們。所以不管是定善的凡夫，或散善的凡夫，乃至聖者，都要歸入阿彌陀佛的弘願念佛，因為這才是往生的「正因」。
所謂「正因」就是直接的因。有了直接的因，肯定百分之百往生極樂世界，如果還要迴向的話，就不是正因。就好像水果要接枝，才有那一種成分。何況極樂世界是阿彌陀佛的境界，以我們的功德迴向，雖然也能夠往生，可是會在蓮花胎裡面，這是譬喻。譬喻為當下不能見佛聞法，好像還在母親的胞胎裡面，此中有種種的微細的差別。
從要門和弘願門，就講到阿彌陀佛的四十八大願當中的第十九願與第二十願。阿彌陀佛的第十九願、第二十願雖然都有說「設我得佛，十方眾生」。好像也是要弘廣救度十方一切眾生的願，可是看它的內容就可以曉得，阿彌陀佛建立這兩個願的目的，是在引導修這兩個願的根機眾生統統歸入第十八願，否則要往生就困難，就不能夠「廣度一切眾生」。
為什麼？因為第十九願是限於能夠發菩提心，修諸功德，而至心發願迴向往生的眾生。第十九願說：
它的對象是「發菩提心，修諸功德」的人。能夠發菩提心、修諸功德迴向的話，阿彌陀佛會來迎接他。但是阿彌陀佛曉得對方要發菩提心、修諸功德，是發不起來也修不成就的，發的是虛假的，修的也是有漏的，還是要老老實實地回歸第十八願。所以第十九願有引導入第十八願的用意，好像釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》所講的定善跟散善，目的就是要回歸專一稱念彌陀佛名。
第二十願是限於能夠植諸德本，因為第二十願說：
第二十願是預先種下那個德本，期待將來開花得果的。所以第二十願是要引導這輩子曾經聽到彌陀名號，曉得極樂莊嚴，也曾經想像極樂，想要往生。但是他這一輩子不是真正的發心，只是「植諸德本」而已，只是種下了種子，至於成長、開花、結果不是在這一輩子，是下輩子或下下輩子。好像種水果，今年春天種下去，有今年秋天就收成的；有今年種下去，要等待明年，或三年、十年之後才收成的。阿彌陀佛對這一類眾生也不放棄，所以他建立了第二十願要來等待他，但主要也是要引導他們最好能全都在今生今世專一稱念彌陀佛名，而在今生今世百分之百的往生極樂世界。
所以第十九願、第二十願所要救度的眾生，範圍就很狹小。因為第十九願只限於能夠發菩提心，修諸功德的人，而第二十願只限於植諸德本的人。可是第十八願就不一樣了，第十八願救度的是不論十方眾生的善惡智愚，也不論會不會修行，都是平等的救度。因為第十八願並沒有說必須發菩提心、修諸功德，或要植諸德本。第十八願是只要真正的信，真正的願生極樂，此後依他的根機，乃至一輩子的念佛，或者臨終的人，乃至十念的念佛。所以第十八願就只有講相信彌陀救度，願意往生彌陀淨土，此後專一稱念彌陀佛名，沒有其他的條件。
所以所謂的弘誓門，或者弘願門，這種名稱是最適合第十八願的內涵跟特色。因此就以第十八願名為「弘願」。善導大師在《觀經疏》一開始就說是弘願門，最後捨掉要門的定跟散，而獨舉唯一的顯現出本願念佛的弘願門說：
所以第十八願的內涵，它的教義，又稱為「弘願教」或者是「弘願法」。弘願的教法，也稱「弘願一乘」。「乘」有三乘的階級：小聖的菩薩，就是三賢；大聖的菩薩，就是十地；佛，佛是一乘，弘願也叫做「一乘教」，弘願法門也叫做「一乘法門」。也就是說，弘願的念佛是能夠今生就解脫輪迴，到了極樂世界，就進入佛的境界，所以是一乘的法門。
如果就弘願一乘跟華嚴、天臺比較的話，華嚴、天台是漸教，不是頓教。因為它雖然也說是一乘，可是不能在今生成佛，還必須生生世世的修行累積功德，經過三大阿僧祇劫，明白顯示一切眾生都能夠一生成佛的真實法門，唯有阿彌陀佛所成就的第十八願弘願念佛法門，所以弘願才稱為一乘，弘願一乘。
釋迦牟尼佛一輩子所講的教法，廣泛來講有八萬四千的法門。雖然這八萬四千法門都是讓人解脫成佛的法門，可是這一些法門如果跟弘願一乘來比較的話，都是方便法，不是真實的法門。是唯有阿彌陀佛第十八願的這一個法門，才是解脫成佛的真實法門。所以第十八願的法門就是弘願一乘的法門。
接下來我們再進一步分別「要弘二門」。
在〈玄義分〉中所說的「要門」與「弘願」顯示出不一樣的教理內容。「要門」是以自力修行定散兩種善，用這兩種善來迴向往生極樂世界為宗旨的教法；弘願是捨棄自力，完全依靠阿彌陀佛的大願業力往生為宗旨的教法。因此，可以認為要門就是方便教，弘願就是真實教。是故，也可以說除淨土弘願之外的所有八萬四千法門，都是入於淨土的方便善行，這叫作要門。
要門，再用一種專有的名詞來講，就是「假門」，這個「假」是方便的意思。「假門」就是《觀無量壽經》所講的「要門」，也就是定善跟散善，是要誘導一切的眾生引入弘願的念佛法門。這是要、弘範疇不一樣的地方，以及兩者互相的關係。
從這一點來講的話，可以說《觀無量壽經》是涵蓋釋迦牟尼佛一代的教理，也就是《觀無量壽經》將釋迦牟尼佛四十九年的教法統統涵蓋在一起，把佛一代聖教分為「定善」跟「散善」，以及阿彌陀佛弘願救度的「弘願門」。也就是說《觀無量壽經》把釋迦牟尼佛一輩子當中所講的種種法門，收攝在《觀無量壽經》當中，而成為「要門」跟「弘願門」。要門就是定善跟散善，弘願門就是念佛。可以說，《觀經》就是三個法門：一個是定善的法門，一個是散善的法門，一個是弘願念佛的法門。釋迦牟尼佛一輩子所講的經典，不出這三個法門。這三個法門當中，前面的要門是方便教，是引導進入弘願念佛法門的。
定善的法門是「息慮凝心」，息慮凝心就是萬緣放下，一念不生，是自力修戒定慧的。如：《華嚴經》《法華經》《楞嚴經》，以及所有般若經典等，可以說都是屬於定善的法門，乃至禪宗所講的坐禪，或者是參禪，明心見性、大徹大悟、了脫生死，這也都屬於定善的法門。密宗紅教所講的開大圓滿見，或者是噶舉派所講的大手印，也都屬於定善的法門。這些法門，在《觀無量壽經》中就用第一觀「日想觀」一直到第十三觀來涵蓋，統稱為「定善觀」。
散善的法門是廢惡修善，就是不一定非得要入定觀想，而是以每個人的根機，在日常行持中，以自己的身、口、意業去修三福。相關的經典，如：《地藏經》《罪福報應經》《十善業道經》《百喻經》，這一些都包含在散善的範圍裏面。
阿彌陀佛的弘願念佛，是完全靠阿彌陀佛的力量，因為阿彌陀佛在因地法藏菩薩時，經過五劫的思惟，建立了四十八大願，規劃出極樂世界的藍圖以及救度眾生的方法，之後經過兆載永劫積植菩薩無量德行而成佛。所以他建立的極樂世界是無衰無變，永遠清淨莊嚴而存在的。
阿彌陀佛給我們的功德，就是要讓我們離開三界六道，並且往生成佛。這一些功德、方法，統統在這一句萬德洪名「南無阿彌陀佛」當中。所以，這六字名號就是阿彌陀佛所有功德的結晶，好像摩尼寶珠，我們只要身上有了摩尼寶珠，就能夠入水不淹，入火不燒，能夠遇難呈祥，逢凶化吉。
譬喻來說，就像一個人沒房子住，只要有南無阿彌陀佛就有房子住；沒有衣服穿，只要有南無阿彌陀佛就有衣服穿；沒有飯吃，念南無阿彌陀佛就等同在吃飯。不用他去播種，不用他去收割，不用他去規劃藍圖，買材料、請工人，統統不用，極樂世界的情形就是這樣。
總而言之，這一句名號是現成的。要離開六道輪迴，功德在這六字名號；要往生極樂世界，功德也在這六字名號；要在極樂世界成佛，功德也在這句彌陀名號。
我們只要曉得極樂世界是我們的家鄉，阿彌陀佛就是我們的慈父，十劫以來一直在呼喚我們，要帶我們回家，我們是阿彌陀佛他老人家唯一的孩子，流浪在外，我們必須要回慈父的家。現在我們的慈父阿彌陀佛已經找到我們了，而我們也要跟隨阿彌陀佛回家，只要有這樣的信跟願，我們就百分之百必定會回到極樂家鄉的。
「南無」就是信順的意思，也是願意的意思；「阿彌陀佛」就是所有的功德──離開六道輪迴的功德、往生極樂的功德、在極樂世界成佛的功德，統統在「阿彌陀佛」四個字當中。所以我們念佛就完整的念六字「南無阿彌陀佛」，在念佛的當中就含有一種慚愧的心、感恩的心，也含有一種要報答阿彌陀佛弘恩的心。而報答的方式是自信教人信，我們願生彌陀淨土，也希望別人願生彌陀淨土，這樣才足以報答阿彌陀佛對我們的恩。
接下來「要門」與「弘願門」四種不同的內涵。我們就「機、法、力、果」這四個方面來說明：
「機」就指我們的根機；
「法」就是指要門的法或者是弘願門的法；
「力」是指要門的力量或弘願門的力量；
「果」是指修要門所得到的果，或者是修弘願所得到的果。
一、機不同：要弘二門的根機有哪些不同呢？「要門」是侷限在人跟天的眾生，也就是這個人是一個善人，他能夠修學世福，或者是戒福，或者是行福，所以要門是侷限在純善的這一種眾生。因為他必須要有定善，不然要有散善，不可以連散善都沒有，而只有惡。所以善導大師說：「定即息慮以凝心，散即廢惡以修善」。
「弘願門」是普遍任何的眾生都能夠攝受、被救。既能夠攝受純善的定善凡夫或散善凡夫，也能夠攝受三福無分的眾生，乃至於地獄、餓鬼、畜生道這一些三惡道的眾生，都在弘願門攝受拯救的範圍。所以善導大師就說：「弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫」。所以就根機講，「弘願門」一切善惡凡夫都能夠擁有，「要門」必須是定善的凡夫，或是散善的凡夫才可以。這是就「機」來分別。
有關「法」「力」「果」這三種的差別，由於時間的關係，就留待下次佛一再講述。
南無阿彌陀佛！
（2019年3月10日講於台南佛一法會）
