這八點也可以歸納為三點：
一、此經宣說釋尊出世本懷故。
二、此經宣說廣度萬機之法故。
三、此經留則餘經滅而不滅故。
第一，此經宣說釋尊出世本懷故。《無量壽經》是在說釋迦牟尼佛出現在世間的本懷，是本懷經；既然是本懷經，當然這部經要保留下來，而其他的經不是釋尊的出世本懷，所以沒有留存，也沒有什麼缺失，沒有什麼遺憾。
第二，此經宣說廣度萬機之法故。這部經所說的念佛往生之法，乃是為了救度萬機。萬機就是十方眾生，不論善機惡機、聖人凡夫、九界眾生，全都包含在裡面。九界眾生就是三聖六凡，「三聖」就是聲聞、緣覺、菩薩這三種聖者，這三種聖者若是念佛往生極樂世界，自然就會迴小向大，自然就會快速成佛。「六凡」指的就是地獄、餓鬼、畜生、人道、阿修羅道和天道，天道包括欲界、色界、無色界。這六種凡夫若是念佛，就會脫離六道輪迴，脫出三界火宅，就會快速成佛。所以這個法門是無機不修、三根普被、利鈍全收、萬修萬人去的法門，這個法門不留，那麼要留什麼法門呢？所以釋尊當然特別留存這部《無量壽經》。
第三，此經留則餘經滅而不滅故。這部《無量壽經》若是存在，其他的經雖然消滅卻等於沒有滅去一樣。因為每一部經、每一個法門，都是為了要救度眾生，然而只要有一部經、有一個法門做得到，這樣就已經達到佛說法的目的了。所以說，這部經若留，其他的經雖然消滅，也等於沒有消滅，等於仍然留存在世間一樣。
有關第三點，明朝末年的蓮池大師在《彌陀疏鈔》中也說：
諸經悉滅，此法獨存，念佛一門，廣度群品，則諸經已滅而不滅，即是以一存餘，流轉無盡，正總持之謂也。
意思就是，所有的經典雖然滅去了，但是念佛法門還在，而且救度了所有的眾生，這樣說來，所有的經典雖然滅去了，其實等於沒有消滅。
換句話說，釋迦牟尼佛特別留存《無量壽經》，其實也是為了留存其他的經典、教理，此即「以一存餘」，獨留這一部《無量壽經》，讓所有救度眾生的教法同時存在。而「流轉無盡」的意思，就是讓念佛法門永無止境地流傳下去，不只正法時代、像法時代、末法時代，乃至法滅的時代都可以弘傳。
「正總持之謂也」，所以念佛的法門就是總持法門。「總持」就是總一切法、持無量義。也就是說，念佛法門包含八萬四千無量法門在裡面，一切經典所說的道理、所說修行的功德，全都涵攝在念佛法門裡面。如果不是修持念佛法門，就不是總持，若專一念佛，這樣才是總持，等於所有的法門全都修到、學到了。是故，念佛一法，廣度十方眾生，一法存在，一切法就存在，這就是念佛法門不可思議的地方。
釋尊在《無量壽經》中就說，念佛之法「二乘非所測，唯佛獨明了」，這個法門是阿彌陀佛以名號救度十方眾生的法門，是阿彌陀佛的悲心、智慧和願力的顯現，是佛的境界，唯有佛才能夠徹底瞭解，並非小乘聲聞、緣覺或者大乘菩薩所能理解、測度的。而對我們凡夫眾生來說，就只能信受而已。佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，佛不打妄語，佛所說的都是真理，都是為眾生設想，都為了利益眾生，所以我們只有仰信，不可能猶豫、推測佛的境界。
印光大師也說：
從來禪教諸祖嘗曰：天臺教觀一宗，如或無人傳之說之，則為佛法趨滅之時，今則不然矣。
自古以來，有許多祖師大德曾說，天臺教觀這一宗的教法如果沒有人傳、沒有人說，恐怕佛法很快就會滅去，可是印光大師卻不以為然，認為今時的狀況和從前不一樣了。他說：
今日聖教愈趨愈下，人根淺薄，於止觀一法，得出生死者，萬無一二，唯淨土可依怙耳。
現在佛教愈來愈衰微，人的根器也愈來愈淺薄，依靠天臺止觀法門而解脫生死輪迴的，一萬人之中，找不到一、二人（事實上，就是一億人之中，恐怕也不到一人、二人），只剩念佛往生極樂淨土這一個法門可以依靠。
所謂「止觀」法門，有止有觀，就是打坐止息妄念，然後清楚地觀想，以觀心為要。印光大師以「止觀」來涵蓋所有的宗派法門，包括禪宗、華嚴、三論、唯識、密宗、律宗等，其用意是顯示，想要依靠通途自力修行解脫生死輪迴，一萬個人之中，根本找不到一、二個。
印光大師又說：
設今淨土一宗無人說之傳之行之者，則佛法真畏將滅盡矣。吾人為佛弟子，尤以勉焉。
現今佛教衰微至此，如果淨土宗再沒有人去弘揚、去流傳、去實行，那佛法恐怕真的就要完全消滅了，我們做為佛弟子，應該要努力啊！
聽到印光大師的這番開示，我們是不是要有責任感呢？尤其是出家眾，更應該負起傳承佛法的責任，不讓它消滅。也就是說，佛法是靠僧來流傳，僧若失，佛法就不存在，僧若在，佛法就在，但是出家眾如果沒有好好地弘揚，豈不是佛法就在現代僧眾的手中滅去了。尤其是淨土宗念佛法門，它代表整個佛教，這個法門存在，佛教就在，這個法門若消失了，佛教也就完全滅盡了。所謂「任重而道遠」，這個重責大任正在我們的身上，不只出家眾，在家眾也是一樣，因為我們都是佛的弟子，沒有遇到阿彌陀佛的救度便罷，遇到了，自然就有一種責任感、使命感，誓願要將這個法門弘揚出去。
佛教的目的，就是要解脫生死輪迴，所謂「生死事大」，生死輪迴是生命中最嚴重的一件大事。釋迦牟尼佛出家修行，悟道之後，首先開示「苦集滅道」四聖諦，就是要提醒我們每一個人，死了之後不是一了百了，死了之後還有神識，亦即世俗說的靈魂，又會隨著過去、現在所造的業去投胎轉世，無窮無盡地輪迴，而輪迴的本質就是苦，既然出生為人，遇到佛法，就要瞭解佛教是解脫個人生死之苦的宗教。
瞭解之後，進一步要選擇適合自己根機的解脫方法。八萬四千法門之中，有哪一個法門可以使所有根機的人，今生今世就可以解脫生死輪迴呢？就是念佛法門，除了這個法門以外，老實說，華嚴、天臺、三論、唯識、以及禪宗、密宗、律宗，都不可能。因為念佛不是靠我們的功夫、功德，念佛也不簡擇我們的根機──自問：我們有智慧嗎？有學問嗎？有人格、道德嗎？沒有。念佛即是依靠「南無阿彌陀佛」這句名號不可思議的救度。也就是說，任何人只要念佛，就受到阿彌陀佛的光明攝取，就坐著六字名號的本願船，自自然然地，現生就已經解脫六道生死輪迴，還沒有往生極樂，已經預先得到往生極樂的身分了。
因為這樣，當我們看到親朋好友、同參道友，看到一切的眾生，自然就會有責任感，會有使命感，想要將念佛法門弘傳給對方，因為他們和我們一樣，都避免不了生死輪迴的苦，也唯有念佛法門，才能使他們離苦得樂，離開六道輪迴之苦，得生極樂世界成佛之樂。
念佛法門就是來自阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、十方三世一切諸佛的慈悲，我們遇到這個法，佛的慈悲就會觸動著我們的內心，體會了佛的悲心之後，自然就會有那樣的使命感，想要將這個法傳播出去，希望這個法維持不滅。
念佛法門不只貫徹過去、現在、未來三時，而且是永恆不滅的法，永恆不滅的經，念佛存在，諸經滅而不滅，也就是《無量壽經》住世不滅，即一切經住世不滅。因為，一切經的目的都是為了救度眾生，只要能夠救度眾生，就是一切經的目的，就是一切經，所以這部經不滅，就是一切經不滅，就是經道常存，佛教的宗旨和目的就永遠不滅，也永遠不變，永遠在放光，永遠放著救度眾生的光明。
因此，可以說《無量壽經》代表佛教所有一切的經典，是代表佛教之經，是佛教唯一之經，這部經若是滅了，佛教就永遠消滅，這部經若是存在，佛教就永遠存在。也就是說，佛教的存在就是靠念佛法門，就是靠淨土宗，這個法門存在，「南無阿彌陀佛」這六個字就永遠存在，這一句六字名號若是存在，佛、法、僧三寶就存在。
為什麼這麼說呢？原因有二：
一、「南無阿彌陀佛」的「阿彌陀」三字，就是包含佛、法、僧。
二、阿彌陀佛這一尊佛，即是三皈依的核心
第一、有一首偈說：
阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。
「阿字十方三世佛」，阿彌陀佛的「阿」字，包含十方三世一切佛的智慧、慈悲、願力、神通，佛的因行果德、內相外用，全都包含在這個「阿」字裡面，所以念阿彌陀佛就等於念十方三世一切諸佛，也等於領受了十方三世一切諸佛所有的功德。
「彌字一切諸菩薩」，包括小聖菩薩、大聖菩薩，所有六度萬行、菩薩的功德，全都在「彌」字裡面。
「陀字八萬諸聖教」，八萬不是表數目，而是無量的意思。八萬四千法門是在解除我們八萬四千煩惱業障，使我們脫離六道輪迴，所以八萬四千法門就是解脫的法，就是成佛的法，包括三藏十二部經、八大宗派所有的法，都在「陀」字裡面。
換句話說，「阿」字包含佛、十方三世諸佛；「彌」字包含僧、一切諸菩薩，也就是賢聖僧；「陀」字包含八萬四千法，也就是釋迦牟尼佛一生所說種種的法門。佛、法、僧三寶的總功德、總功能，都在這三個字裡面。這三個字並非個別獨立，而是互相包含，「阿」字包含十方三世佛，也包含一切諸菩薩和八萬四千法，「彌」字、「陀」字也是一樣。
所以，念佛以念「南無阿彌陀佛」六個字比較完整，不過六字念不完整也沒關係，只要念「阿」字、「彌」字、「陀」字也都一樣，全都進入阿彌陀佛的大誓願海，全都和阿彌陀佛感應道交，全都受到阿彌陀佛的光明攝取不捨，將來一定會被阿彌陀佛的光明接引。這是第一點的說明。
第二，阿彌陀佛這一尊佛是三皈依的核心。意思是說，三皈依是學佛的始終，不但一開始學佛要三皈依，就是成佛也沒有離開三皈依，沒有離開念佛、念法、念僧，所以「皈依佛、皈依法、皈依僧」，就是「念佛、念法、念僧」。這三念之中，以佛為中心，念佛、念法、念僧是以念佛為中心，而十方三世諸佛之中，有一尊佛王，這尊佛王就是「南無阿彌陀佛」，我們念佛中之王的「阿彌陀佛」，念三皈依核心中的核心，豈不是三皈依就全都包含了？
前面有解釋說，釋迦牟尼佛大智慧、大慈悲，其他的經都沒有留，獨留這一部《無量壽經》，其中一個原因，就是「度惡秘要」，這個祕要、秘訣在哪裡呢？就是「南無阿彌陀佛」這一句名號。為什麼？就是因為單單阿彌陀三個字就包含佛、法、僧三寶，阿彌陀佛又是三寶之中的核心，佛寶中的王，所以我們只要稱念「南無阿彌陀佛」，就是秘要、口訣，一切的功德都包含在裡面，如果不懂這個訣竅，東學西學，誦很多經，學很多法，勢必得不到要領。
再來體會法滅的意義。現在是末法時代，雖然法還存在，不過，要體會現在我們等於就在法滅的時代一樣，為什麼？因為就算其他的法還存在，我們理解得來嗎？修得起嗎？老實說，是理解不來也修不起，那豈不是佛法存在等於沒有存在一樣？因為體會到所有的法我們都修不起，我們的心才會老老實實、腳踏實地來專稱彌陀佛名。
體會法滅的意義有三點：
第一、就法而言。法雖然存在還沒有消滅，但是沒有聽到的人，或者修不起的人，豈不是等於生在法滅時代一般？就好像釋迦牟尼佛在舍衛城講經說法二十五年，其中三分之一的人，有看到釋迦牟尼佛，另有三分之一的人，雖然沒有看到，但是有聽過，此外，還有三分之一的人，既沒有看到、也沒有聽過釋迦牟尼佛，不知道舍衛城裡有一位天上天下唯我獨尊的佛在說法，對於這些人來說，不就等於和法滅時代一樣？因此，不論正法、像法、或是末法時代，都有聽到佛法的人，同時也有沒聽到的人，對那個沒有聽到的人來說，就是法滅。
就好像現在是末法時代，佛法還在流傳，但是全世界有七十幾億人口，根據調查，佛教徒不到七分之一，也就是不到十億，那就表示，有六十幾億的人不知道有佛教；或者雖然知道，但是不相信，對這一類人來說，就是法滅。相反地，對我們來說就不是法滅時代，這是第一點，就遇到與否、聽聞與否、相信與否，來論法滅與不滅。
第二、就行而言。就修行來說，雖然有遇到佛法、有信仰佛法，但是若不修持，或者所修並不對機、沒有成就，這樣也是屬於法滅。為什麼？因為這樣只不過是在今生今世和佛法結個緣而已，然後繼續投胎轉世，無窮無盡的輪迴，有遇到等於沒有遇到，有信等於沒有信一樣。
或許有人會說，本來修行成佛就要抱著長遠的心，那是生生世世，甚至要無量劫發菩提心、行菩薩道才能成就，所以不能急於這一世。這種說法其實是錯誤的，為什麼？我們今生今世遇到佛法都無法成就了，何況下一世？再說，下一世保證會再得到人身嗎？就算得到人身，保證會再遇到佛法嗎？縱然遇到佛法，保證會精進修持嗎？這都是不可靠的，何況生生世世都能獲得人身，修行佛法，更加不可能。
況且，阿彌陀佛成佛以來已經十劫，我們迄今尚未往生極樂世界，還在娑婆世界輪迴，難道在這十劫當中，我們都沒有學佛修行？事實上，十劫以來，我們都出過家，曾經是高僧大德，只不過因為沒有斷除煩惱，所以繼續輪迴，直到今生今世，好不容易又得到人身、又遇到佛法了，如果沒有往生極樂世界，又照常流轉，這樣豈不是有遇到等於沒有遇到一樣？對我們來說，豈不就是法滅時代？這是第二點，就所修行契機與否、成就與否，來論法滅與不滅。
第三，不管佛法存不存，不管佛法滅不滅，不管過去有沒有遇到佛法，只要現在開始專一念佛，這樣就不是法滅，甚至可以說就是正法時代。為什麼？因為念佛必定往生極樂世界，往生極樂世界就表示脫離了三界六道輪迴，不久之後就能夠成佛。換言之，對一個念佛人來說，遇到念佛法門，就像處於正法時代一樣，而且所遇到的法門，就是佛法中最核心、秘要之法，是佛法中的登峰造極。這就是淨土宗祖師曇鸞大師所說的「上衍之極致，不退之風航」。「上衍」就是大乘，大乘就是成佛的法，「極致」就是登峰造極，淨土法門就是大乘的登峰造極，而且是永不退轉、快速成佛的順風帆，順風帆表示很輕鬆、很快速，若是逆水行舟，那就艱難了。這是第三點，就是否專一念佛來論法滅與不滅。
簡單地說，沒有遇到佛法，等於法滅，遇到了，沒有契機、修不成就，也等於法滅；若能修持淨土法門、專一念佛，那麼佛法永遠不滅、正法久住。
進一步，我們再來研討法滅的根機。
釋迦牟尼佛說，將來法滅時代的眾生，因為佛法已經滅去，遇不到佛法，沒有福報，而且根機淺薄，甚至不知道有善惡報應，所以不知道要諸惡莫作眾善奉行，到了那個時候，唯有「南無阿彌陀佛」這一句名號才可以救度他們，其他的法都不契機。
就這點來說，什麼叫做法滅的根機呢？現在佛法雖然還存在，但是我們要體會到，我們就是法滅的根機。法滅的根機就是根器比較淺薄，福報比較缺少，任何法門都修不來，所以法雖然存在，對我們來說並沒有意義，等於沒有存在一般，只有念佛法門，我們才修得起、做得來。所以法滅的根機，約略有以下四種：一、愚夫愚婦，二、病人，三、老人，四、臨終的人。對這幾類人來說，都是屬法滅的根機。
一、「愚夫愚婦」。就是頭腦遲鈍、沒有學問、理解力較差的人，因此沒有辦法讀懂經教，聽講經聞法也沒有辦法理解，這一類的人，一想到生死輪迴之苦，就只知道念佛，對他們來說，也唯有念佛能夠得度生死，所以這一種人就會專一、老實地來念佛。
一個念佛人，要體會我們就是法滅的根機。印光大師就說：
念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。最好學愚夫愚婦，老實行持為要。
這幾句話，如同給了深入經藏的學佛人當頭一棒。大意是說，念佛的人不要依靠自己的聰明智慧，反而要將它綑綁起來，丟到東洋大海之外，不要當做寶貝，留在身邊，要學習愚夫愚婦，什麼都不懂，只知道念佛，每天從早到晚、從晚到早，都是「南無阿彌陀佛……」。
也就是說，我們要成為一位淨土宗的念佛人，就要老實、專一地念佛，雖然我們的頭腦很好、領悟力很高，也有智慧深入經藏，甚至大開圓解，通達佛法的精華，悟到自性，就好像禪宗所說的「破牢關」「大徹大悟」，印光大師說，要將這些統統丟掉，要學愚夫愚婦老實念佛，這才重要，這才是往生極樂世界的要訣。
印光大師會這樣說，並非沒有道理，我自己出家學佛四十幾年，深入檢討，確確實實要這樣行持才對。因為一個人若自認為很聰明、很有學問、有能力深入經典，什麼經、什麼法、什麼宗派他都瞭解，這樣他的心就會往那裏去，他的心就都在學問裡，就會嘗試去修持其他的法，不會完全在這句佛號上；如果不老實、專一地念佛，那往生就困難了。
意思就是說，念佛是只要念這句「南無阿彌陀佛」，和有沒有智慧、有沒有學問，都沒有關係，如果認為念佛以外還要依靠自己的聰明智慧、依靠自己的學問、依靠自己的道德修持，這樣恐怕就會失去往生的利益。所以，淨土宗就是平等法，不管在家出家、有沒有學問，都一律平等，都平等地稱念這句「南無阿彌陀佛」，有學問沒有比較多，沒有學問也沒有比較少，懂得要念佛往生，這才是有大智慧、大聰明、大學問的人。
通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為得實益。
宗就是禪宗，通宗就是大徹大悟，教就是教理，比如華嚴、天臺、三論、唯識、律宗等五教的教理，通教就是通達這些教理，也就是大開圓解的意思，像這種大徹大悟、大開圓解的修行人，往往都輸給老實念佛的愚夫愚婦，因為愚夫愚婦都因念佛而得到往生成佛的真實利益。
這種差別在家眾或許比較不瞭解，而我們出家眾身在佛門中，和其他寺院有往來，看得比較多，若仔細觀察，就會發現，臨命終時能安詳、自在往生的，幾乎都是老實念佛的人，反而不是講經說法、深入經藏的人。
我來說一個故事，這件念佛往生事蹟發生在1997年的中國天津，有一位女眾蓮友叫做佛慈，她是在醫院上班，當時的大陸經濟較不發展，所以上班都騎腳踏車。有一天，她牽著腳踏車到修車鋪打氣，老闆姓馬，人很樸實忠厚，沒什麼口才，夫妻倆就靠這個修車鋪維持家庭經濟，她感覺這對夫妻很親切，有了一面之緣後，慢慢地就熟識了。
過沒多久，她接到馬太太打來的電話，問說她先生得了癌症，而且是末期，是不是還需要手術？因為馬太太知道佛慈在醫院上班，所以才打電話問她，詢問她的意見。當時，佛慈雖然學佛不久，但是她知道念佛法門簡單、殊勝，考量對方的病況和經濟條件之後，就勸他們不如信佛、念佛，就把自己交給阿彌陀佛。
佛慈告訴她，馬先生罹患末期的癌症已經不可能好起來了，就算開刀，也只不過在拖延生命而已。那個時候，大陸沒有健保，看病開刀要花很多錢，他們經濟不好，即使將家產賣掉，恐怕也沒有辦法繳清醫藥費，況且馬先生的癌症已經末期，也好不了，所以若到醫院開刀，一定是人財兩空。因此，佛慈就建議她說，與其要到醫院花錢手術開刀，不如就來信佛、念佛，阿彌陀佛大慈大悲，有大愛心，可以保護我們，如果我們因為生病離開這個世間，佛也可以讓我們靠，救度我們到極樂世界去，不必再來輪迴受苦。這個馬太太一聽，就把佛慈的意見轉告先生，看他的意思如何，過沒多久，就打電話來說，馬先生非常認同，同意來信佛、念佛。
佛慈一聽，非常高興，於是就央請一位老居士偕同到馬家去，對他們夫妻倆開示念佛往生的道理。老居士娓娓道來，說我們這個世間，有三世因果、善惡報應、六道輪迴，而我們這個肉體，有生老病死，死了以後，不是一了百了，還要投胎轉世，這種無窮無盡的生死輪迴，真的是苦不堪言。
又說，如果我們能夠信佛、念佛，自然就有阿彌陀佛的庇佑，使我們業障消除、福慧增長，至於病呢，該好的就會早日好起來，若是好不起來，阿彌陀佛也不會讓我們再去投胎轉世，阿彌陀佛會來接我們到極樂世界去，讓我們去了那裡，不再有生老病死苦，也不會繼續在六道中輪迴。
老居士告訴他們夫妻，阿彌陀佛大慈大悲，人有誠心，佛就有感應。這個馬先生，愈聽愈歡喜，聽了以後就相信，他心裡也這麼想，佛慈在醫院上班，是受過高等教育的人，所以她說的，以及她介紹來的老居士說的，都值得相信，所以從那一天就開始念佛。
就這樣，過了幾個月後，某一天，這個馬先生突然對他的家人說：「我明天早上八點要往生極樂世界。」果然，隔天清早，馬先生起床以後，就自動洗澡換上新衣服，然後就在床上，打坐念佛，家人見狀就勸他說，坐著比較累，躺著比較輕鬆，但是他說，「沒有關係，我可以坐」。
於是，馬先生就坐在那裡慢慢地念佛，「南無阿彌陀佛……」，一句一句愈念愈慢，因為氣息愈來愈微弱、無力，最後剛好就在八點整的時候，呼吸心跳停止，當下就往生極樂世界去了，斷氣以後，家裡的人才將他的身體放平，一段時間後，但見馬居士面貌安詳，身體仍舊異常柔軟，家人都很安慰。
這件念佛往生的事蹟很精彩，說明往生很簡單，為什麼？因為馬先生不是有學問、有文化的人，他很樸實，口才不好，沒有皈依，也沒有吃素食，不懂佛法僧的道理，對信願行的意義也不瞭解，什麼是老實念佛？什麼是「都攝六根、淨念相繼」？什麼是念佛功夫成片？什麼是多善根、多福德？什麼是一心不亂、心不顛倒、正念現前？他一概都不瞭解，他就知道念佛而已。
通常，末期癌症，沒有藥可醫，即使勉強治療，也不過是在拖延生命而已。所以對馬先生來說，他什麼都不想了，只知道念佛。他可說就是法滅的根機，雖然現在佛法還在，但是他都理解不來，也修不來，甚至連這句「南無阿彌陀佛」無量壽、無量光的道理，他也不太瞭解。就只有念「南無阿彌陀佛」他做得到。然而，他到最後，可以說預知時至，事先為自己洗澡，為自己穿新衣，沒有麻煩別人來助念，也沒有因為癌症而拖累別人，全都沒有，預知時至，身無病苦、心不貪戀、意不顛倒，自在往生。
也就是說，馬先生可以這麼安然、自在地往生，就是靠老實、專一地稱念這一句「南無阿彌陀佛」，別人叫他念佛，他當下就相信接受，就願生彌陀淨土，從此以後，就只是專稱彌陀佛名。乍看之下，似乎很簡單、很樸素、毫不起眼，但是背後其實是有阿彌陀佛的大誓願力，阿彌陀佛誓願用他的名號救度十方世界所有的眾生。
因此，我們只要輕輕鬆鬆、快快樂樂地來念這句「南無阿彌陀佛」，將念佛變成自己的生活，生活念佛化，念佛生活化，就算其他的教理都不瞭解也沒關係，只要念佛，就能夠「潛通佛智，暗合道妙」，自然就和佛的智慧、願力感應道交，使一個什麼都不懂，也沒有修行能力的罪惡生死凡夫，一舉成佛。這個法就是只要念佛，自然就當生成就、一世圓滿的成佛大法。
所以我們說法滅，不是沒有遇到佛法就是法滅，就算我們現在遇到佛法，我們也要認識，我們也是法滅根機的眾生，唯有老實念佛。這並不是說，那我們念佛就好，不用看經，也不用聽經，不必瞭解佛法，什麼都可以不用，甚至可以將它丟掉，不是這個意思。我們既然是一個學佛的人，不管是學聖道門、淨土門，有念佛、沒有念佛，首先，可以皈依，我們就要皈依，可以吃素食，我們就要吃素食，可以不殺生，我們就不要殺生，可以諸惡莫做、眾善奉行，我們就要諸惡莫做、眾善奉行，對於佛教的慈善事業，我們要抱著一種隨喜的心去做。
此外，也不可以說我學的是淨土宗，其他的宗派和我無緣，我就不歡迎，也不可以這樣。其他的宗派也是佛所說的，況且若是沒有其他的宗派讓我們去學，我們就無法得知，到底我們學得來、學不來，其他的宗派就好像一座橋樑，通常我們都是經過這座橋樑，才進入淨土的彼岸。
所以，法然上人就說：
欲信念佛之人，縱使能學一代之法，亦成一文不知、愚鈍之身，如同無智之輩，勿現智者之相，唯一向念佛。
又說：
若未知念佛往生之義，學而知之，粗知則足矣。設得廣學，凡智無幾，莫徒好智解，廢稱名之光陰。
意思就是說，我們如果不知道念佛往生的道理，就要去學、去聽聞，要去看有關這方面的書，但是「粗知則足矣」，粗知就夠了。什麼叫做粗知呢？粗知就是明白念佛必定往生極樂世界，雖然瞭解種種的教法，但是知道最後也要歸入念佛，萬緣放下，一心專念，這就叫做粗知。
「設得廣學，凡智無幾」，如果想要廣學多聞，這宗也要瞭解、那宗也要瞭解，禪宗也學、密宗也要學，這樣的話，我們凡夫的智慧非常淺薄，肯定學不來。因此，我們不要枉費工夫在喜好學問和智解上，而荒廢了念佛的光陰，也就是說，我們應該把時間用來念佛，其他所學，差不多就可以了，若要深入，則永無止境，所謂人生有限、學問無窮，有限的人生要瞭解無窮無盡的學問，那是不可能的。
我十幾歲的時候，就是小學以後，進入私塾讀書，對私塾很喜愛，所以每天要睡覺之前，都會將白天所讀的，再背一遍。通常所讀的就是《三字經》《昔時賢文》《千字文》《孝經》，以及《四書》裡面的《大學》、《中庸》和《論語》，每天都很喜歡背誦，到了長大，進入社會之後，就沒有再去複習、背誦，所謂「三日無餾爬上樹」，自然就都忘記了。
尤其出家以後，在三十幾年前所背的經文，三十幾年以後，沒有再背，現在要背，就比較背不起來。甚至，以前所做的筆記，很久沒有去複習，一看到那些道理，還以為以前沒有看到過，後來才發覺，原來這些經文，以前就有詳細做過紀錄，為什麼這個時候看，卻好像初次看到一樣。
這就是說，我們人的腦筋都會退化，記憶力會喪失，並不是一旦記住就永遠記住了。可見我們生生世世以來都曾學過佛，都曾深入過經藏，但是經過投胎轉世，都忘記了，幾十年前所學的，幾十年後就忘記了，何況過去世呢！所以法然上人說，「粗知則足矣」，大概瞭解就夠了，若要深入，那是無底深淵，要深入到什麼地步，才算滿足呢？
二、「病人」。病人也是屬於法滅的根機。試問，病人能參禪打坐嗎？病人有體力拜佛、甚至朝山嗎？病人有辦法止觀入定嗎？生病的人，難過就來不及了，哪有辦法靠自力修行。
三、「老人」。人到老年，頭腦混沌、身體衰弱，坐著就累了，哪有氣力和精神去修什麼法呢？對他們來說，也是法滅根機的眾生。
四、「臨終的人」。臨終的人哪有時間聽經聞法，或是去朝山、參禪、拜懺，都不可能了。
所以，對愚夫愚婦、病人、老人、以及臨終的人來說，就只有念佛而已，對於他們，這句「南無阿彌陀佛」就是佛法的全部。然而，如此正好可以讓他們專一、老實地念佛，百分之百往生極樂世界，若從這個角度來看，他們反而不是法滅的根機，而是正法的根機。
有關《無量壽經》大意，我們現在來做一個總結。
《無量壽經》是演說釋迦牟尼佛出世本懷的經典，也是宣說阿彌陀佛以他的名號來救度十方所有一切眾生的經典，分為上下二卷，上卷是在開顯彌陀淨土的因果，下卷則是開顯眾生往生的因果。
彌陀淨土的因，就是阿彌陀佛示現法藏菩薩的時候，在世自在王如來所，觀察二百一十億諸佛國土之後，選出諸佛淨土之中，最妙、最善的內容，再加上自己的理想，來建立彌陀淨土，使眾生都前來成佛。為了要建立這樣的淨土，他就發了四十八大願，根本願是第十八願，也就是誓願不論善人惡人、智者愚者，只要稱念他的名號，就必定可以得到他的救度，往生到彌陀淨土而快速成佛，如果此願不能成就，他就永遠不成佛。發了願以後，法藏菩薩就經過兆載永劫的時間，去累積菩薩萬行，這就是彌陀淨土的因。
再者，彌陀淨土的果，就是法藏菩薩依照他的願，經過兆載永劫的修行，最後在十劫以前，願行圓滿，成就了阿彌陀佛本身，成就了西方極樂世界，也就是彌陀淨土，同時也成就了「南無阿彌陀佛」這六字名號，並將這句名號傳播在十方世界，使十方諸佛都來弘揚他這句名號，救度十方眾生。
至於下卷，則是在說眾生往生的因果。釋迦牟尼佛在這部經下卷，一開始就在解釋第十八願，也就是第十八願的成就文，大意是阿彌陀佛已經成佛，所以依照第十八願的內容去做，念佛必定往生，而且是「平生業成，現生不退」，這就是眾生往生的因。
進一步，釋迦牟尼佛再繼續說明眾生往生的果，也就是眾生往生彌陀淨土所得的佛果。最後，釋尊流通念佛的法門，並且特別保留這部《無量壽經》，使得佛法因為《無量壽經》獨留而永遠不滅，同時讓盡未來際的眾生，都可以因為這部經的留存，得到阿彌陀佛的救度。
總之，《無量壽經》的大意，離不開這五段文：
第一段首先標明《無量壽經》是十方諸佛的本懷經。
第二、三、四段宣說《無量壽經》四十八願唯以彌陀名號廣度十方眾生，不論善惡賢愚，只要念佛，都能於今生今世解脫生死輪迴，往生極樂快速成佛。
第五段顯示《無量壽經》是佛本懷經，是佛獨留經，是佛教唯一的經，是佛教代表的經，是佛教永不滅的經，是豎貫三時橫遍十方廣度眾生的經。
取要而言，就是第十八願——彌陀的救度。彌陀以名號積極主動、平等、無差別、無條件地救度十方眾生，彌陀的救度是我們所有學佛人最後的希望。
想想看，我們努力苦修了一輩子，到最後一檢討：脫離輪迴有把握沒有？沒有！自己的貪瞋癡降伏了沒有？沒有！那時就絕望了。然而，能夠使我們絕處逢生的，就只有淨土法門。淨土法門是罪惡生死凡夫，沒功德沒功夫，也不需降伏煩惱而能出離生死輪迴的法門，是不斷煩惱而能獲得涅槃的法門。這就是《無量壽經》所要說的，就是第十八願，念佛必定往生。
最後，引用善導大師《往生禮讚》六首偈：
彌陀智願海，深廣無涯底；聞名欲往生，皆悉到彼國。 其有得聞彼，彌陀佛名號，歡喜至一念，皆當得生彼。 設滿大千火，直過聞佛名，聞名歡喜讚，皆當得生彼。 萬年三寶滅，此經住百年；爾時聞一念，皆當得生彼。 佛世甚難值，人有信慧難；遇聞稀有法，此復最為難。 自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。
《無量壽經》大意，就說到這裡圓滿，下一次我們要開始講《觀無量壽經》大意。我們的佛一法會，一年三次，分別在三月、六月、十月的第二個星期，歡迎諸位踴躍參加，祝願大家信佛念佛、得生極樂。南無阿彌陀佛！
