各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！請放掌。

　　首先來回答一個問題，有一位蓮友提問說，以往都是墓葬，再來就是骨灰進塔，現在人口多、地方小，所以政府提倡撒葬、樹葬或者植葬。假設已經撒葬、樹葬、植葬的話，因已沒有骨灰，牌位要放在哪裡？是要放在納骨塔，還是放在寺院？

　　納骨塔是放骨灰的地方，所以牌位不用放在納骨塔。假設家裏可以放的話，就安放家裡，早晚上香，然後念佛迴向。如果家裡沒地方放，就放在寺院，甚至如果要放骨灰的話，也盡量選擇寺院。因為寺院天天有師父在誦經、做早晚課，每一年清明、中元或佛菩薩日做法會也會迴向。

　　現在這個時代，尤其是我們念佛人，最好選擇撒葬，把骨灰磨成粉，然後撒在一個適當的地方，或做為樹木的肥料，與土地同化，不必再留一個東西，跟世間人佔一個位置。再者，現在是少子化的時代、是地球村的時代，兒女一旦長大，都會南北東西或到國外創業、成家，而且幾十年或百年之後，骨灰往往也都沒有人在祭拜了。

　　我們是念佛人，是隨時要往生極樂世界的，不可能執著骨灰成為守屍鬼，也不執著這個環境、家人，因為一有所執著的話，就會繼續輪迴。所以我們要與時俱進，配合這個時代現況，盡量撒葬、樹葬。另一方面，我們到了極樂世界，就有六種神通，要來來去去，那是自由自在的，所以甚至也可以不用牌位。一般需要牌位來祭拜，那是因為這個人還在六道裡面輪迴，甚至是在三惡道中，那就需要做法會來超薦。

　　假設我們的親人沒有念佛往生極樂世界的信仰，或許會有所執著，那麼事先就要溝通好，也是用撒葬的方式，然後替他供奉牌位。不過，如果我們是一個念佛人，我們念佛的本身就可以超度我們的祖先。假設我們的祖先墮落地獄，甚至阿鼻地獄，也因為我們的念佛，可以把我們的祖先從阿鼻地獄超度到極樂世界。因為這一句佛號自然就有這種功能。

　　對一般人也是盡量提倡撒葬，假如他執著的話，就會執著牌位，但是他不可能永遠執著，一段期間他就隨業流轉而去了。不然的話，骨灰放得再久，頂多百年也就沒有人祭拜啊！這是一個現實，所以盡量提倡撒葬，不要在世間還佔一個位置。不過，在這件事上，我們要先確定決心往生極樂世界，不要留後步。

　　為什麼這句名號自然有那種功能來超度我們在地獄的祖先呢？在《莊嚴經》裡面阿彌陀佛就這樣呼喚，說：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂，常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」，「輪迴諸趣眾生類」，諸趣就是指很多，所謂三途、四生或六道，不只三惡道才需要彌陀的救度，天道也一樣。

　　天道不論是欲界天、色界天或無色界天的天人，天壽盡了，還是會墮落下來的。所以在《涅槃經》就說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」「梵天」就是色界天的梵天王，「非想非非想天」是無色界天的最高境界，在那裏的天人，壽命最長，有八萬四千大劫，禪定功夫也是無色界天中最高的，他如果還沒有往生的話，在這個世間，幾乎是可以飛行變化的，因為他有五種神通。假設現在世間有這樣一個人物，我看有些學佛的人一窩蜂都會去朝拜，他也會替人們摸頂，但是他畢竟還是凡夫。所以釋迦牟尼佛說「命終還墮三惡道中」，天壽到了還會墮入地獄、餓鬼、畜生。因此，雖然他過去世的修行境界很高超，讓人家恭敬，但可敬不可學，為什麼呢？一者學他學不來，再者即使學得來，還是輪迴一條路沒有解脫。因此，唯一可敬可學的就是念佛，念佛不起眼、很簡單，一般人都做得到，看起來好像很低劣，但卻是可敬可學的，為什麼呢？它能夠離開六道輪迴、能夠往生極樂世界。

　　因此，唯有念佛的法門是既可敬又可學的，其他都是可敬而不可學。之所以可敬，是因為只有少數人能夠做得到，一般人是做不到的。可惜的是，這種少數人做得到的境界，還是不究竟、不圓滿，還是輪迴。另一方面，他也會因為自己高於一般人的本事，而執著那種稀有的、難得的境界，就因為他的執著，而導致繼續輪迴。他如果不好奇特、不好玄妙，能夠了解念佛法門雖然很平常，可是能夠解脫生死輪迴，反而是一種有智慧的選擇。所以我們要了解，即使功行再高上生天堂，如果沒有脫出輪迴，都一樣，命終還墮三惡道。當然，這個非想非非想天的眾生，他是要等到八萬四千大劫之後才墮落。在時間上是比較長，但是再怎麼長，事實上若應墮落地獄，終究還是會墮落地獄。對我們來講，時間有過去、現在、未來之分，但對佛來講，八萬四千大劫也是一剎那。從這一點來看的話，非想非非想天跟地獄幾乎是同一個地方，而且同一個時間。

　　這個世間是無常的，因此，行善的，不是永遠都是行善的；做惡的，也不是永遠都是做惡的。現在的惡人，他過去或許曾經是一個大善人，未來也未必還是一個惡人。現在的善人，過去世可能也曾經是一個大惡人，未來未必也永遠是一個善人。為什麼呢？因為世間無常，人心多變，導致遇到什麼樣的環境，就會形成什麼樣的人物、產生什麼樣的結果，這是佛法所講的諸法因緣生，諸法因緣滅的真理。

　　從這一點來看，唯有選擇一個現生能夠讓我們解脫生死輪迴的法，才是我們所究竟需要的，其他未必是我們所需要的。為什麼？其他的法都還是輪迴嘛！輪迴上天或輪迴墮落，善惡好壞或許相差很大，但結果都一樣；結果都一樣的話，善就不是真的善，惡也不是真的惡，就是善跟惡、天堂跟地獄其實都是同時同處。

　　所以我們學佛要了解到這一點，能了解到這一點，就會有一個決心，什麼決心呢？生死輪迴的解脫不可以等待下輩子，必須掌握在這輩子。所謂「一失人身萬劫難復」、「此身不向今生度，更向何生度此身」，了解到這一點，他這輩子的學佛就不會泛泛而學，不會把佛法當作哲學或理論、學問來研究而已，他會著眼在一個讓他解脫的法上面，不能夠讓他解脫的法，即使再玄、再妙、再高超，對他來講還是無用的、不需要的。能先了解這一點是很重要的。

　　接下來，我們繼續來看〈下品下生的啟示〉。

　　第八點：「顯以此啟發一切眾生，只要念佛必得往生之信心，而歸一向專稱彌陀佛名。」也就是說，《觀經》下品下生的經文也是在啟發所有的眾生，只要念佛就必定能夠往生，啟發他這種信心，然後引導他今後專一稱念彌陀佛名，作為他最核心的修行方法。

　　前面講一個墮落地獄的人，因為念佛就能夠不墮地獄而往生，反而能夠成佛，表示這一句佛號是一切眾生上升或下沉的關鍵。沒有念佛就下沉，有念佛就上升。

　　剛剛引用《莊嚴經》所講的「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」，這是阿彌佛陀的呼喚，呼喚天上的天人，呼喚三惡道的眾生，呼喚我們人道的眾生，快！快！要念佛往生極樂世界，才能得到絕對的安樂。又說：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」。阿彌陀佛永遠以他的大慈悲心在呼喚眾生，所以說：「常運慈心」，慈心就是慈悲心；「拔有情」，要以無緣慈拔度所有的眾生，所以說：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」，他要把地獄的眾生、乃至地獄最深最苦的阿鼻地獄的眾生，通通度盡，讓他們都往生到他的極樂世界。

　　阿鼻眾生是天底下惡業最重的罪人，《地藏經》說阿鼻地獄的眾生在地獄受苦的時間，不只是五個大劫、是無量劫，即使這個娑婆世界經過成、住、壞、空而毀掉了，他還是會被轉到其他世界的阿鼻地獄，繼續受那個苦的果報，等到娑婆世界又形成的時候，他又以自然的業力轉到這個娑婆世界的阿鼻地獄來繼續受苦。

　　像這樣的眾生，罪業那麼重，果報又是那麼深，阿彌陀佛也能夠救他，這就顯示出阿彌陀佛的愛心大到沒有邊際，阿彌陀佛的力量強到不可思議，不可思議到連阿鼻地獄的眾生也能夠讓他成佛，所以能讓罪人也能因念佛而成佛的就是我們這一個法門。

　　在《無量壽經》裡面就說，阿彌陀佛放光明到地獄，地獄中的眾生看到阿彌陀佛的光明，當下的苦報就會停止，壽命盡了，就會往生極樂世界。經文說「若在三途，極苦之處，見此光明，皆悉休息，無復苦惱；壽終之後，皆蒙解脫。」

　　阿鼻地獄的眾生，是過去世不曾皈依、吃素、聞法、行善、積德、修行的人，就像下品下生那樣，一生只有作惡，而且是作惡多端，他怎麼還會有修行的心？怎麼還有能力解脫地獄的果報呢？他是靠什麼？是靠阿彌陀佛的光明名號。

　　然而，阿彌陀佛的光明名號怎麼會到達地獄去救度地獄的眾生呢？當然凡事都是因緣，其中一個因緣，是要靠陽間的親人為他們念佛。陽間的親人為祖先念佛的時候，因為心力是為了祖先，所以這個心力就傳到祖先的身上。再來，他所念的是無量光佛，這個無量光不受地獄的障礙，所以阿彌陀佛的無量光，隨著我們的念佛，而到達我們心念的對象。我們的心念在祖先，我們的祖先在天堂，阿彌陀佛的光明就到天堂去度，我們的祖先在三惡道、在地獄，阿彌陀佛的光明就隨著我們的心念到地獄去。所以說 「若在三途，極苦之處，見此光明，皆悉休息，無復苦惱；壽終之後，皆蒙解脫。」因為救度十方眾生、救度阿鼻眾生是阿彌陀佛的心願，所以說：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」

　　阿鼻地獄的眾生有兩種：一種是過去世造作五逆，現在已經在阿鼻地獄受苦了；另一種是現在正在造作五逆，臨死的時候，他就頭下腳上地栽到阿鼻地獄去。這兩種眾生，阿彌陀佛都要救他。如果已經墮落阿鼻地獄的，必須要靠緣，因為他墮落阿鼻地獄往往都是很痛苦的，他的身心只有痛苦的感覺而已，沒有其他的念頭，你跟他講什麼，他沒有心情聽、無力體會，他只有一個痛痛痛、苦苦苦的感覺，所以需要靠親人或靠其他的緣，其他的緣就是佛菩薩到那個地方去為他們說法，去放光消他們的苦。

　　至於現生造五逆還沒有墮落地獄的人，除非他能夠現在回心轉意，改頭換面，徹底懺悔，從今改過自新、重新做人；不然的話，必須要等到臨終，人家幫他助念；再不然的話，已經墮落了，必須等親人為他念佛超薦。像這樣的眾生都能夠念佛往生，那豈不是沒有一個人不能念佛往生？也就是所有的人都能念佛往生了。從這個淺明的事理可以啟發我們念佛往生的百分之百信心。

　　第九點：「顯不論何人、何時、何處、何緣、何心、何數，都能念佛，都能往生，都具念佛功能。」

　　請大家翻開《無條件救度》第134頁。我來念，大家聽。

　　「顯不論何人、何時、何處、何緣、何心、何數，都能念佛，都能往生，都具念佛功能。」

　　下品下生的內容，給所有修行人很大的啟發，很大的希望，很大的信心，很大的安慰，很大的歡喜、鼓舞、感恩、讚歎。

　　下品下生的極重罪人，迫在臨終恐懼、慌亂、痛苦、不安之際，只是念佛十聲，便乾坤轉移，長揖娑婆，高登極樂。以此推論，則不論何人、何時、何處、何緣、何心、何數，但能念佛，都能往生，都自然具足念佛必有的功德、功能與作用。

一、不論何人：男女、老幼、僧俗、善惡、平生、臨終、中陰身、三惡道。

二、不論何時：二六時中。不論白天，不論晚上。

三、不論何處：佛堂、房間、浴廁，不論淨穢之地。

四、不論何事：士農工商、行住坐臥、一切諸緣。

五、不論心境：善心惡心、定心散心、清淨心、污染心。

六、不論何數：從多向少，從少向多，徹至臨終。出口就念，想到就念，念念不捨。養成念佛習慣，讓念佛就是生活，生活就是念佛。

　　這是就第九點：「不論何人、何時、何處、何緣」顯示念佛是非常方便的。如果誦經，不認識字就不能誦，沒有經本不能誦，沒有適合的地方也不能誦；除此之外，另有一些經典，誦的時候，必須也要身心清淨，同時要找個清淨的地方才適合誦，咒語也是一樣。拜懺要有人帶，參禪更要有禪師教導；要行善積德，也必須要自己有錢、有能力，而且有對象讓我們布施，所以都需要某些相對的條件來配合。只有念佛是不用任何條件。

　　第十點：「顯為極惡最下機，說極善最上法。故淨土法門，法是易行疾至，益是無上涅槃。」 這裡還是請大家看《無條件的救度》143頁。

　　「法然上人在《選擇本願念佛集．第十一讚歎念佛章》說：「下品下生是五逆重罪之人也，而能除滅逆罪，餘行所不堪。唯有念佛之力，堪能滅於重罪。故為極惡最下之人，而說極善最上之法。」這一段意思是說，這個下品下生五逆重罪的人，要以其他的法門來滅他五逆的重罪，是不可能的，所以說：「餘行所不堪，唯有念佛之力，堪能滅於重罪」，他這樣的人只有念佛才能滅他的罪，其他的法門再怎麼樣高超殊勝，他一方面做不來，另一方面沒有時間，同時也滅不了他那樣的重罪。

　　所以下品下生等於是釋迦牟尼佛開顯為極惡最下劣的人、最卑賤的人所說極善、最上之法，再沒有比這個法更超越了，所以說是極善最上，表示念佛是八萬四千法門當中極善最上的，確實也唯有這個法門能夠消五逆的重罪。

　　接下來，請看：「此文在於顯明念佛功德超絕，能滅極惡重罪。」所謂念佛功德超絕，超就是超越、絕就是絕對；「超絕」兩個字顯示念佛是超越所有法門，甚至是絕對性、不可能比較的，所以叫做超絕。

　　接下來，請看：

　　若論眾生根機，雖謂千差萬別，可歸納為四類：

一、利根無逆罪，如阿難等；

二、鈍根無逆罪，如般陀等；

三、利根造逆罪，如闍世等；

四、鈍根造逆罪，如下品等。

　　這四句以「利根的有沒有造罪業及鈍根的有沒有造罪業」來比較，是從根機上來講的。

　　再來，若論法門數量，雖謂八萬四千，亦可歸納為四：

一、勝而非易，如華天禪密；

二、易而非勝，如淨土要門；

三、非勝非易，如小乘阿含；

四、亦易亦勝，如弘願念佛。

　　「勝而非易，如華天禪密」，華就是華嚴宗，天是天台宗，禪是禪宗，密是密宗，這四個宗派在八大宗派當中是比較盛行的，它的教理是很殊勝，但是一般都做不到，所以它殊勝而不容易，就是難行道。

　　再來「易而非勝，如淨土要門」，淨土宗分兩門，一個是要門，一個是弘願門。要門就是要發菩提心、修諸功德、六度萬行，再迴向往生極樂界。這個比難行道容易，為什麼呢？你平時做一件善事也是六度萬行之一，迴向也能夠往生。可是因為沒有完全信受彌陀救度而專一靠彌陀萬德洪名，所以即使也會往生到極樂世界，但是都往生在胎宮裡面，所以說容易但不夠殊勝。

　　其實，極樂世界只有一個土，叫做報土，但是有兩個境界。一個是胎宮，胎宮是譬喻，譬喻說他還不能見佛聞法，好像還在母親的子宮裡面還沒有出生，還不能夠見天日。另有一種是專稱彌陀佛名，有彌陀的萬德，到極樂世界就能夠立刻見佛聞法，不在胎宮裡面。這種教理比較微細，必須要融會貫通《無量壽經》、《觀無量壽經》和祖師的闡釋，才能夠理解。

　　「第三、非勝非易」，它不是劣，跟世間法比，也是很殊勝，可是若跟大乘來比，就沒有大乘的殊勝；說困難，也不是很困難，可是也不容易，那個是小乘的教理，就在阿含經典當中。

　　「第四、亦易亦勝」，又是容易又是殊勝，這個弘願念佛就是淨土宗的弘願門。弘願門就是指念佛，弘是弘廣，廣大到沒有一個邊際，廣大到即使是會墮落阿鼻地獄的五逆惡人，臨終十念一念，也能夠往生極樂世界，這個就是弘願門。如果是要門的話就不能，要門需要靠他自己的力量修其他法門來迴向。下品下生的人要臨終了，他沒有時間，而且他根機很拙劣，本身又很苦，這時要他學其他法門絕對不可能，可是只要念佛，剛好他做得到，這一句佛號具有萬德在裡面，他當下一念，當下就接收了阿彌陀佛的萬德。

　　這個「萬」不是數目字的萬，這個萬是「具足」，具足能夠成佛及消業障的功德；也是圓滿超越的意思，能夠圓成佛道就已超越六道輪迴。所以淨土法門是橫超的法門。

　　這一句萬德洪名「南無阿彌陀佛」，是阿彌陀佛在因地法藏菩薩時代，經過五劫的思維，規劃出四十八個大願的藍圖，又經過兆載永劫的時間積植菩薩的無量德行，來圓滿這四十八個大願。

　　圓滿四十八個大願，歸納起來就是圓滿三個重點。第一個，圓滿他成為阿彌陀佛這樣的一尊佛；第二個，圓滿了極樂世界的這個淨土，也就是報土；第三，圓滿了這一句名號，可以送給所有的眾生成佛，因為這句名號是阿彌陀佛為所有眾生、十方眾生所完成的。

　　這句名號已把阿彌陀佛所有的功德都融攝進來，因此我們只要專稱彌陀佛名，自然就已啟動這句萬德洪名的功能。所以，只要我們信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，就等同領納了阿彌陀佛兆載永劫所積植的菩薩無量德行。

　　阿彌陀佛所做的一切都是清淨的、無垢的、不生不滅的。而我們所作的，再怎麼樣發菩提心、行菩薩道，老實講都是虛假的，因為凡夫的心是混濁不清的，再怎麼樣精進苦行，功德還是有漏、有限的。我們所作的功德跟阿彌陀佛的功德怎麼能比呢？不能比！那要怎麼擁有阿彌陀佛的功德？很簡單，我們只要專稱彌陀佛名就能夠擁有了。一般修行與念佛比較起來，無異天差地別，所以善導大師就說：「眾行雖名是善，若比念佛，全非比較。」完全不能比較，原因就在這裡。

　　一般的理解是，下品下生的人他只是念佛而已，感覺功德好像很小，不像人家持種種戒、修種種苦行、誦很多經、拜很多懺，而且根機銳利，能夠深入經藏，能夠上台講經說法。其實還是念佛功德最超越。這一點往往是一般人思維不來、相信不來的，怎麼講呢？

　　善導大師之所以寫《觀經四帖疏》，就是因為那個時代幾個很有名的大師都是學問很深厚，但是由於不太了解阿彌陀佛救度的道理，都是站在自己法門的立場，以自力的觀點，按自己所領悟的去解釋淨土的經論，結果錯誤了，導致很多人都不想念佛了。所以善導大師不得不慨然地來寫這部《觀經四帖疏》，《觀經四帖疏》出現之後，念佛的人就逐漸多了，所謂「念佛之聲音溢滿長安之城，使得滿城斷肉」，這都是起因於善導大師善於引導指正。

　　接下來，請看文章：「『為極惡最下人，說極善最上法』，即是顯明『佛出世本懷』。

　　人名『極惡最下人』，極惡最下人即是逆謗，顯明機之真實相。」既是極惡最下人，就表示再也沒有比五逆謗法更下劣、更卑賤、更罪惡的人了。顯明機之真實相的「機」就是指我們，我們的真實相貌就是這樣的，而這樣的人正是阿彌陀佛急切所要救度的對象，這樣的人也唯有依靠阿彌陀佛的救度才能夠避免墮入三惡道、才能夠解脫輪迴，甚至快速成佛，不然的話，只有陷入阿鼻地獄的份了。

　　再來，「法名『極善最上法』，極善最上法即是念佛，顯明法之真實相。」所以在這裡說了兩種現象，一種顯機，一種顯法。機包含逆謗，包含逆謗的話，表示所有的根機都是彌陀救拔的對象；法只有一個，就是念佛，念佛能夠救度所有的根機。可見念佛這一種法是極善、最上的，是登峰造極的善。

　　接下來，「此機法二重，彰顯淨土宗乃佛法登峰造極之教。以近而言，是淨土三部經的宗要；以遠而論，乃佛教一代經之本懷。」釋迦牟尼佛說了很多的經典，由近而論，是以淨土三部經為淨土宗的核心經典。從遠來講，釋迦牟尼所說的種種經典，也是意在顯明淨土三部經。淨土三部經在講什麼？在講這句名號的功能，可見釋迦牟尼佛所說的一代經，也是這句名號的註解，這些註解就是導引大家轉向專一念這一句名號的前行準備，所以說就遠的來講，是佛教一代經的本懷。

　　這個很容易可以理解。我們可以想一想，佛出現這世間的本懷目的，是為了什麼？就是為了說法。說法為了什麼？為了度眾。不然的話，難道會是為了顯明他學問高、口才好嗎？所以是為了度眾。就度眾而言，像我們這一種根機，一看其他的宗派、其他的法門，我們都學不來，只有念佛能夠學得來，能夠讓我們受用、讓我們解脫，那豈不是念佛就是佛的本懷、佛的目的？因為唯有念佛一法才能夠達到救度所有眾生的效用。就淺顯層面而言，這種道理可以容易理解，但若要徹底通達就必須融會貫通淨土三經，同時要依循善導大師這一個法脈來深入探討，才能夠完整理解。

　　十一點：「顯彌陀悲救：根機極低──極惡最下機；方法極易──乃至十念法；利益極高──往生成佛益。」這一則講了三個重點：第一個講機，第二個講法，第三個講利益。阿彌陀佛的慈悲救度，是連最低、最下的極惡根機也要救度，這是講機、講眾生。法是乃至十念的法。那麼利益呢？不但使他離開三惡道及三界火宅，更進而能夠往生極樂世界。極樂世界是報土，報土顯示往生就成佛，不須再經過時間、也不用經歷品位階級。因為報土是不生不滅，不假造作的境界，所以進入報土佛性就直接顯露出來了，亦即往生者由凡夫到成佛，沒有經過時間性與階位性。

　　極樂世界是報土。如果以天台宗來講，判定極樂世界是凡聖同居土。因為智者大師在《維摩詰經略疏》裡判十方的淨土有四種：一、常寂光土，二、實報莊嚴土，三、方便有餘土，四、凡聖同居土。極樂世界在這四種土當中，是屬於什麼土呢？智者大師判為凡聖同居土，而阿彌陀佛是化身，不是報身。因為這個是錯誤的，所以善導大師就引經據典來證明極樂世界不是凡聖同居土，而是報土，而且阿彌陀佛是報佛。善導大師引用《大乘同性經》，還有《無量壽經》、《觀無量壽經》來做證明。這個在《觀經四帖疏綱要》裡面都有解說。

　　所以就念佛的利益來講，是讓我們能夠往生成佛的利益。因此，欲掌握淨土法門的殊勝必須要看善導大師這個法脈的著作，如果看禪宗、華嚴宗、天台宗或唯識宗的解釋的話，那就不準確，甚至是錯誤的解釋了。也可以說我們中國淨土宗的流傳，到了唐朝末年、宋朝以後，所解釋的淨土宗往往是錯誤的淨土宗。為什麼呢？因為宋朝以後，善導大師的著作只剩下《往生禮讚》，及《玄義分》的部分內容，其他都不在了，而且《往生禮讚》看到的人也很少，況且被引用的只是其中的《玄義分》部分條文而已，其他的都看不到。

　　宋朝以後解釋淨土宗最多的是天台宗，天台宗就是以天台的教理來解釋淨土，所以所謂「即心念佛」、「三止三觀」的念佛都不是純正的淨土教理。尤其是把《阿彌陀經》「一心不亂」解釋成為功夫上、禪定上的一心不亂，或者是斷除煩惱、破除無明的一心不亂，這完全都是錯誤的，根本與易行疾至淨土的念佛往生之道風馬牛不相及，因為一心不亂跟禪定功夫一點關係都沒有。

　　因為「一心不亂」指專一不二、不雜的念這一句名號，很簡單，就這樣而已，自自然然就有阿彌陀佛的慈悲加祐。這方面，如以鳩摩羅什所翻譯的《阿彌陀經》配合玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》來看的話，經義就更加明顯，就不會被誤解了。

　　所以宋朝以後，解釋淨土法門的種種論述都不純粹，即使是明朝蓮池大師所寫的《阿彌陀經疏鈔》（彌陀疏鈔），乃至蕅益大師寫《阿彌陀經要解》，裡面有一些解釋很好，但是有一些地方也誤解、錯解了，都沒有善導大師這個法脈純正。

　　現在善導大師這個法脈回流到我們本土，也只不過是近一、二十年的時間而已，因此不管出家或者在家，接觸到的還不是很多。一開始講這個法門，或一開始接觸、聽到這個法門，就不自覺會打一個問號「咦！怎麼跟以前所講的不一樣？！」是啊！不一樣。

　　我當初剛學的淨土也是傳統性的淨土法門，初接觸善導大師這個法門，一開始也是很訝異，隨後經過鍥而不捨地深入了解，才曉得唯有善導大師這個法脈才是純正的淨土宗。因此，如果沒有專門研究這個法脈，就善導大師的淨土教理和一般流傳的淨土思想來作比較的話，他也不敢鏗鏘有力、擲地有聲的說正確或不正確。因為他不曉得、沒有把握，畢竟都是祖師大德講的，都是以佛法來解釋的，所以雖然有區別，但都是屬於淨土教理。如果只是這樣，沒有進一步去釐清，那他就會一直處在模稜兩可的含混情境之中了。

　　接下來，請看十二點：「顯三業無功，完全佛力，絕對他力，毫無自力；名號獨運，稱名獨達。」。「三業無功」、「絕對他力」或是「名號獨運，稱名獨達」這幾個詞句，一般如果沒有學這個法門，對這幾個名詞是沒看到、沒聽到、也不了解的。但是這幾個名詞卻是淨土宗的內涵，也是淨土宗的特色。

　　一個法門必定有它的宗旨與特色，如果沒有它的宗旨的話，這個法門就沒有目標、沒有方法，不能形成一個體系，也不能完成它的理論，自然不能形成一個法門。所以任何一個法門，基本上都必須要有宗旨與特色。你這個法門跟其他的法門相比較的話，有什麼不一樣的地方？這些不一樣的地方是比人家好、還是比人家差，這就是特色。如果沒有特色的話，就都一樣啊，何必來學這個法門呢？

　　那麼淨土法門的特色是什麼？如果用一個字來表達的話，就是「易」，容易，用兩個字來表達的話，就是「易勝」，容易又殊勝的意思。如果容易但不殊勝，那就可有可無；假設殊勝卻不容易，我們高攀不上，望塵莫及，也只有望洋興嘆而已。淨土法門是易行道，也是殊勝的法門，因此，這個易不單單指容易的易，還包含殊勝的勝在裡面。

　　如果再講特色的話，就是講「他力」。他力的「他」不是你我他的他，這個他是專指阿彌陀佛，從娑婆到極樂世界，百分之百、完完全全都是靠阿彌陀佛的佛力、願力、功德力。我們除了業力之外，什麼力量也沒有，更沒有清淨的功德力。

　　有人說淨土宗是二力的法門。所謂二力就是自力、他力二力和合，甚至用譬喻的說，好像一隻鳥要擁有兩隻翅膀才能高飛，車子要有左右兩輪才能行走，所以往生極樂世界有阿彌陀佛的力量，也要我們的力量。當然如果從某一個角度來講，也可以說得通。但徹底來講的話，都是彌陀的力量。為什麼？極樂世界是誰創造的？阿彌陀佛創造，沒有絲毫加上我們的力量或者行善功德在裡面，那麼阿彌陀佛本身、他的成佛也是靠誰的力量？靠他本身，我們也沒有輔助他一點功德力量。

　　我們到極樂世界，雖然我們有發願「願生彌陀淨土」，有念佛「專稱彌陀佛名」，所謂信、願、行，深信、切願、力行。從信願來講，從念佛本身來講，這是我們自己所做，這是我們的力。雖然這樣，但我們只不過是隨順阿彌陀佛而已啊！

　　阿彌陀佛呼喚說：「十方眾生啊！速生我剎受安樂啊！」我們隨順他的救度，我們答應他、我們接受他的指引，所以我們願生彌陀淨土。然後阿彌陀佛說：「你要乃至十念的念佛」。乃至十念就是說上至一輩子，還有下至臨終的十念、一念。簡而言之，乃至十念，就是從遇到這一個法門之後，就專一不雜地念這一句彌陀名號。所以不論從信願念佛，或從娑婆到極樂世界，都是靠阿彌陀佛的力量，都是隨順阿彌陀佛的救度。好像從此岸到彼岸是坐這一條船，完全是這一條船的力量，我們只是隨順這個船主人，船主人說：「你們上船，我把你們載到涅槃的彼岸。」那怎麼上船呢？你念佛就是上船了。所以我們就是念佛，坐上彌陀的本願船。

　　從娑婆的此岸到涅槃的彼岸，都是彌陀本願船的力量，不是我們的力量。從這一點來講，豈不是完全靠佛力、絕對依他力嗎？再者，我們所念的佛號也是阿彌陀佛所完成的，更何況我們念的時候，還很懈怠，還是妄想、雜念不斷，因此我們之所以能夠往生極樂世界，完全是這一句名號單獨的運作，所以說：「名號獨運，稱名獨達」。

　　這一節就先講到這裡。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！