壹、「彌陀本願力」是淨土宗根本
貳、善導教理核心：本願稱名，凡夫入報
一、本願稱名
(一)何謂「本願」？
1.「通願」和「別願」
2.「因本願」和「根本願」
3.本願之根、救度之源：第十八願
(二)「本願稱名」之經典依據，六段經文為證
1.本願以名號度生
2.本願大意：念佛必生
3.善導大師楷定為「本願稱名」
(1)本願稱名，善惡皆往生
(2)本願稱名，是正定業
(3)本願稱名，光攝滅罪
(三)「本願稱名」之祖師傳承
1.龍樹菩薩：本願稱名，即入必定
2.天親菩薩：本願稱名，速滿成佛
3.曇鸞大師：本願稱名，乘佛願力
4.道綽大師：本願稱名，罪惡亦生
二、凡夫入報
(一)何謂「凡夫」？
1.煩惱具足，即是凡夫
2.違逆法性，即是凡夫
3.輪迴流轉，即是凡夫
4.慈悲救度，正為凡夫
(二)善導眾生觀
1.凡夫稱名，必入報土
(1)「歸三寶偈」顯所歸眾生皆是惡機
(2)惡機應警戒自省
(3)具兩種深信，必定解脫
(4)為顯救度，先明根機
2.九品眾生，皆是凡夫
(1)遇緣不同，而有九品
(2)機性相同，機相有異
(3)九品生因，唯在念佛
(4)凡夫才需要彌陀急救
(三)何謂「報土」？
1.淨土二義
(1)普通義：通明諸佛淨土
(2)特殊義：專指彌陀淨土
彌陀淨土四含意，表依正皆清淨
2.「報土」之義
(1)身土不二
法性土，唯佛自受用
報土，聖者並得受用
化土，教化凡聖之應化土
3.極樂是報，凡夫亦得受用
(1)善導楷定，極樂是報
(2)善導楷定，入涅槃之義
(3)善導楷定，凡夫乘願入報
(4)凡夫入報，顯本願特勝
「齊」字顯他力一因一果
往生全憑彌陀願力
凡夫入報，平等一相
從果降因，示現菩薩
本願勝故，煩惱凡夫，稱名入報
4.諸師誤判極樂身土
(1)不許凡夫入報
(2)忽略彌陀救度本願
(3)善導依彌陀本願，楷定誤謬
彌陀因行，顯凡夫入報之必然
四十八願，唯明念佛往生
唯有善導以淨解淨
彌陀本願力是佛教之所歸
法然依善導楷定義而創宗
叄、總結
一、為何強調「本願稱名」？
二、為何強調「凡夫入報」？
唐朝善導大師（六一三~六八一）是淨土法門的集大成者，也是淨土宗的實際創立者，乃淨土宗的開宗祖師。善導大師的淨土教理傳承自道綽，道綽傳承自曇鸞，曇鸞傳承自龍樹、天親，法脈傳承清晰明確。
善導大師世稱「彌陀化身」，每念佛一聲，便有一道光明從其口出，聲聲佛號，聲聲光明，因此，唐朝皇帝尊稱大師為「光明和尚」。
善導大師淨土教理的核心及其獨具的特質精神，一言以蔽之，即是「本願稱名」與「凡夫入報」二句八字，亦即：「善惡凡夫，唯依本願，稱名念佛，得生報土。」而這兩個理論的根源，即是彌陀本願力。故「彌陀本願力」與「本願稱名」、「凡夫入報」三個系統理論，是善導大師淨土教理的根本，也是整個淨土宗教理的根本。
「本願稱名」與「凡夫入報」是善導大師於《觀經四帖疏》所楷定，也是盡其一生，聲嘶力竭，大力提倡與弘傳的，這在《觀經四帖疏》之〈後跋〉即已表明說：「出此《觀經》要義，楷定古今。」
「本願稱名」之意義：
「願」有「通願」和「別願」之分。
「通願」：也叫做「總願」。菩薩發菩提心，行菩薩道，上求下化，必須要發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這是每一尊佛在發菩提心、行菩薩道時，共同要發的願，每一尊佛的成佛過程都要先發這個願，沒發這個願就不能成佛，所以叫做「總願」，也叫做「通願」。
「別願」：每一尊佛除總願之外，各自還有特別不同於其他佛的願，這叫做「別願」。譬如藥師佛十二大願，阿彌陀佛的四十八大願，釋迦牟尼佛五百大願。
此中，以阿彌陀佛的別願特別弘深，其深智悲願，遠超諸佛，因四十八願唯獨阿彌陀佛個別所有，是其他諸佛所不共的。《無量壽經》中彌陀自誓：「我建超世願」，釋尊在《彌陀偈經》也深讚彌陀之願而言：「發願踰諸佛。」故彌陀別願名「超世別願」，亦名「別意弘願」。
本願又有「因本願」和「根本願」之別，也就是說本願的「本」，有「因本」和「根本」的差別。從「因本」來講是「因果相對」，從「根本」來講是「本末相對」。
「因本」：對果末，因果相對。十方諸佛初發菩提心、行菩提道所發的願，每一願都叫做「因本願」，就是因地所發的本願，簡稱「本願」。
因此，就因本來說，阿彌陀佛的四十八大願，每一願每一願都是本願。因為有了這個因，才能達到那個果，也就是有了四十八大願的全部完成，才能成為阿彌陀佛，才有了極樂世界，也才有這句無量無邊不可思議功德名號廣度十方眾生。所以，從因本來講，四十八願願願都是本願。
「根本」：對枝末，本末相對。在四十八願當中，必定有一個是根本、最重要、最核心的願，是所有願當中最主要的，這就是根本願，其他的願則是枝末願，因為是由這個根本的願所衍生出來的枝末，都是要達成這個根本願而發的，因此都得歸結到這個根本願。有了這個根本願，才能使其他的願有了目的和意義。
四十八大願中哪一願是根本呢？是第十八願，當然，其他四十七願也都很重要，缺一不可，但是如果沒有第十八願的話，即使其他的願完成了，也沒有存在的意義。意思是說，其他的願是因為第十八願而產生的，第十八願就如同樹的根，因為有樹根，這棵樹才能夠生長，才能夠展枝、開花、結果；如果沒有根本，哪裡會有這棵樹？哪裡會有花果呢？一切就都沒有了。由此可知，阿彌陀佛四十八大願中的第十八願（念佛往生願）就是阿彌陀佛的根本願。
譬如：第一願「無三惡道願」，極樂國土沒有三惡道；第二願「不更惡道願」，往生到極樂世界的眾生，即使發願要到十方世界去度眾生，也不可能再墮入三惡道；第三願「悉皆金色願」、第四願「無有好醜願」，往生極樂世界的人都和阿彌陀佛同樣的膚色、同樣的顏貌、同樣的相好莊嚴。還有，第五願到第十願，往生到極樂世界就能獲得六種神通，乃至第十一願，往生就能不退轉而成佛。簡而言之，所有四十七願都很重要、都是必須的，可是如果沒有眾生的往生，也就是沒有第十八願的話，那麼，這些願就都缺乏存在的意義了。
阿彌陀佛的種種願，都是為了十方眾生的往生成佛。第十八願是念佛往生之願，有此願，眾生就能念佛往生，沒有此願，眾生就不能念佛往生；不能念佛往生，其他的願就沒有存在的意義了。所以，就這一點來講，這第十八願才是真正的本願──根本之願。
淨土法門是彌陀本願的法門，也就是彌陀本願救度的法門，也就是彌陀本願救度念佛人的法門。這裡所談的「本願」，都是指阿彌陀佛的第十八願。
「本願稱名」之依據：
本願即是《無量壽經》阿彌陀佛四十八願中之根本願──第十八願，此根本願說：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，
乃至十念，若不生者，不取正覺。
此根本願，在《無量壽經》「重誓偈」之中，阿彌陀佛將四十八願歸結為一句名號度眾生而說：
我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。
此根本願，釋尊於《無量壽經》解釋說：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
此根本願，釋尊又以偈頌解釋說：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
此根本願，釋尊將之作為《無量壽經》〈流通分〉之「付囑文」而說：
其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，
當知此人為得大利，則是具足無上功德。
此根本願，《無量壽莊嚴經》「重誓偈」之中，阿彌陀佛也將四十八願歸結為一句名號度眾生而說：
我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。
以上六段本願文的大意是：
十方眾生，願生極樂，乃至十念一念，必定往生，為得大利。
「十方眾生」即是「諸有眾生」，亦即是「一切善惡凡夫」。
「乃至十念一念」即是「上盡一形，下至十聲一聲一念」之稱名念佛，平生之機則上盡一形而念佛，臨終之機則十聲一聲一念而念佛。若發起願生心之時即已臨終，來不及口稱念佛，則當下往生極樂世界；若壽命延長，則盡形壽稱名念佛，此即是「欲生我國，乃至十念一念」之意。
總之，不論何人，願生極樂，只要念佛，則乘佛願力，必得往生，而且預得涅槃。簡言之，即是「念佛乘佛願，必生極樂國」。信者信此，行者行此。
這是彌陀無緣大慈、同體大悲、平等普救的弘誓大願。
是故善導大師《觀經四帖疏》〈玄義分〉「要弘二門判」，以《無量壽經》阿彌陀佛第十八願「本願稱名」之義，判定《觀經》之歸趣說：
言「弘願」者，如《大經》說：
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛「大願業力」為增上緣也。
又於《觀經四帖疏》之結文，亦即〈流通分付囑文〉「要弘廢立」，說明《觀經》一部之目的，是釋尊為了引導修行定散要門（八萬四千法門）的諸種根機，歸入彌陀本願稱名之一行。「本願稱名」之「念佛」即是「乘佛願力」，並以此作為《觀經》一部之結論，其文說：
上來雖說定散兩門之益，
望佛「本願」，
意在眾生一向「專稱彌陀佛名」。
這段法語也非常清楚明白地提出了「本願」與「稱名」，合起來就是「本願稱名」。這個思想是善導大師淨土教理的根本，也是善導大師一生到處宣揚、楷定古今的地方。
善導大師此二文說明《觀經》與《大經》之義理，彼此呼應，義理一貫。此二文之意是：「弘願」即是《大經》之中阿彌陀佛的本願，即是阿彌陀佛大願業力，一切善惡凡夫之所以得生彌陀淨土，都是乘此願力，無此願力一切善惡凡夫不得往生，而此願力即是「彌陀本願力」，乘此彌陀本願之力即是「稱名」。故聖凡善惡根機雖然有千差萬別的不同，但若同樣稱名，則同乘彌陀本願之力，同等往生彌陀淨土，故說「本願稱名」。
善導大師的淨土思想之所以殊勝而且行持容易，就在於「本願稱名」。「本願」是指阿彌陀佛的第十八願，第十八願中所講的是要我們「稱名」，所以叫「本願稱名」。
(２)本願稱名，是正定業
稱名的眾生，即使是罪業凡夫，只要他專稱彌陀名號、願生彌陀淨土，就必定往生。為什麼？順彼佛願故。善導大師於《觀經四帖疏》說：
一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，
是名正定之業，順彼佛願故。
能夠這樣，就必定往生，具備必定成佛的身分，故叫「正定之業」。這不是因為我們功夫高深或根機銳利，而是因為「順彼佛願」，合乎第十八願。
善導大師還有一首偈說：
彌陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
「唯有念佛蒙光攝」：唯有稱念南無阿彌陀佛，才能夠獲得阿彌陀佛光明的現生保護，以及將來的接引往生；反之，若沒有稱念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的光明就沒有照耀、保護，將來也不會來接引。何以如此？其原理與根源是因為阿彌陀佛的本願就在「念佛」，因此說「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強」。
法照大師也說：
彌陀本願特超殊，慈悲方便引凡夫；
一切眾生皆度脫，稱名即得罪消除。
這首偈也清楚明白地提出「本願」與「稱名」，說明彌陀本願之力，在十方諸佛之中，乃至彌陀四十八願之中，是具有特別超越與殊勝的不可思議威神功德之力，能使任何一切罪惡生死凡夫，只要稱名念佛，都能消除生死之罪、度脫六道輪迴、往生極樂世界、速得成佛。罪惡眾生，之所以只要念佛，必得往生成佛，歸根結柢，都在於「彌陀本願」。
所以，「本願稱名」這個名詞和內容，雖然是善導大師所提倡、強調的，但並不是善導大師所創造，是有傳承根據的，除了根據釋迦牟尼佛所說的經典、教理之外，也根據龍樹菩薩、天親菩薩、乃至曇鸞大師、道綽大師的傳承。因此，修學淨土宗，要完完全全根據善導大師所說，完完全全根據阿彌陀佛的根本願，也就是專一稱念「南無阿彌陀佛」，不雜修雜行，這是很重要的。
接下來，引用傳承祖師的根據。
「本願稱名」之義，第一位傳承祖師龍樹菩薩於《易行品》核心之文解釋說：
阿彌陀佛「本願」如是：若人念我，「稱名」自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；是故常應憶念。
此之「本願」即是指第十八願，「稱名」即是第十八願所言之「乃至十念」，「自歸」即是第十八願所言之「欲生我國」，亦即「願生彼國」；如是之人，即時入必定（正定聚、不退轉地），故勸「常應憶念」。
這段法語非常清楚明白地提出了「本願」與「稱名」。阿彌陀佛本願是什麼內涵呢？──若人念我，稱名自歸。意思是心中想念阿彌陀佛，口中稱念南無阿彌陀佛，隨順阿彌陀佛的救度，願生極樂世界，這樣就在「念我稱名自歸」的當下進入「必定」的身分。
什麼叫做「必定」？「必定」就是不退轉。「即」有「同時即」與「異時即」兩種意思，這裡是指「同時即」，也就是現在、當下、不隔時、不隔日，就是今生今世，不用等到來生來世。今生今世肉體還在娑婆世界的當下，現在就已經得到不退轉的身分。
又說：
若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。
人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。
「本願稱名」之義，第二位傳承祖師天親菩薩於《往生論》核心之文解釋說：
觀佛「本願力」，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。
稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。
此偈之大意是，任何眾生，只要觀知、信受阿彌陀佛「本願力」之救度，必定於今生往生極樂世界，速證佛果。
「觀佛本願力」就是釋尊於《大經》所講的「其佛本願力」。這個「觀」不是入定「觀想」的「定觀」，這個「觀」是清清楚楚地瞭解、沒半點懷疑，也可以說是「知」、「信」的意思，也就是「觀知」、「觀信」。「觀知」、「觀信」就是知道阿彌陀佛的本願力，信受阿彌陀佛本願力的救度，此即「觀佛本願力」之意。
「遇無空過者」，如果能夠瞭解、信受阿彌陀佛本願力的救度，就不但沒白白的空過一生，而且獲得無上功德。
「能令速滿足功德大寶海」，能夠使他今生解脫輪迴，而且必定順次往生極樂，這就是「速滿足功德大寶海」。因為能夠離開六道輪迴，能夠往生極樂，就能夠成佛；佛的功德充滿無邊無盡的法界，所以佛的功德就是大寶海。為了讓世間人容易瞭解，權且用海來形容，因為就一般人的印象，汪洋大海深無底、廣無邊。當然，以地球上的海來說，再怎麼深也有個底，再如何廣也有個邊，然而佛的功德，是大到沒辦法形容、想像、思考的，所謂不可稱、不可說、不可思議，所以叫做「功德大寶海」。而「能令速滿足，功德大寶海」的，唯有「本願稱名」，故說「觀佛本願力」。此偈是對釋尊所說「其佛本願力，聞名欲往生」之功能的解釋。
由這兩段法語來會通，「稱彼如來名」就是佛的本願，唯有「稱彼如來名」才能呼應彌陀名號之中的光明功能，所以說「稱彼如來名，如彼如來光明智相」；也唯有「稱彼如來名」才能吻合阿彌陀佛這句名號的意義、功能，所以說「如彼名義」；唯有「稱彼如來名」才可以稱為真實的修行，否則不是真實的修行，所以說「如實修行相應」。同時顯示，不論何人，只要「稱彼如來名」，都能快速擁有成佛的大功德而快速成佛。
這兩段法語就是天親菩薩「本願稱名」的傳承。
「本願稱名」之義，第三位傳承祖師曇鸞大師繼承龍樹菩薩、天親菩薩的淨土教理，於《往生論註》所標示之「易行道」中說：
信佛因緣，願生淨土，「乘佛願力」，便得往生彼清淨土。
「佛因緣」是指第十八願，因為一切善惡凡夫，願生淨土，只要念佛，必得往生，這是阿彌陀佛第十八願之力故。
「乘佛願力」即是「乃至十念」之念佛，念佛即自然乘佛願力故。是故曇鸞大師於《往生論註》之結論說：
凡是生彼淨土，及彼菩薩、人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。
何以言之？若非佛力，四十八願便是徒設。
「緣佛願力」故，十念念佛，便得往生。
以此明知：十念之念佛，即是乘佛願力，便得往生；信而行之，即是「信佛因緣」；不信不行，即非信佛因緣，亦非乘佛願力，不得往生。
換言之，何以「十念念佛」之眾生便得往生？因為「念佛」即是「緣佛願力」故，便得往生。信者信此，行者行此。故《往生論註》之結論總結而言：
愚哉，後之學者！聞他力（攝護念佛人之「彌陀本願力」）可乘，當生信心（念佛），勿自局分也。
「本願稱名」之義，第四位傳承祖師道綽大師於《安樂集》「第三大門」解釋說：
十方人天，欲生我國者，莫不皆以阿彌陀如來「大願業力」為增上緣也。
當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。是故《大經》云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，『稱我名字』，若不生者，不取正覺。」
此彌陀第十八願之義──「本願稱名」之義，始由龍樹菩薩開闡，再由曇鸞大師繼承，後由善導大師大成之。前後祖師一脈相承，了無疑義。
「凡夫入報」，就是凡夫進入報土之意。在瞭解凡夫入報之前，先瞭解什麼是「凡夫」，誰是凡夫，以及善導大師的眾生觀。
凡夫的定義是什麼？所謂「愛妻愛子是凡，貪名貪利是夫」，也就是有煩惱、有貪瞋癡，叫做凡夫；在六道輪迴，叫做凡夫。不管煩惱輕、煩惱重，不管輪迴在天界或者人道，只要有煩惱，就是凡夫；只要還在六道輪迴，未脫出三界，都是凡夫。
凡夫是相對聖者的稱呼，又分為「內凡、外凡、底下凡夫」三種。初地以前為凡夫，三賢(十住、十行、十迴向）為內凡，十信為外凡，外凡以下稱為底下凡夫或薄地凡夫，一般談到凡夫，大多指薄地凡夫。
薄地凡夫是：迷惑真理、不順法性、具足貪瞋癡三毒、身口意三業造惡、流轉三界六道、不能出離火宅，這種薄地凡夫、煩惱眾生，都屬於惡人、罪人。
佛法定義的善惡，是以「順理為善，違理為惡」，「理」就是法性，所以是以迷惑真理、不順法性為標準。所謂「法性」，就是萬法本來的自性，它的稱謂很多，如「佛性」、「本性」、「自性」、「空性」、「真性」、「真如」、「真理」、「實相」、「第一義空」等。人因為有煩惱，不能證悟空性，因此起心動念，身口意三業，不能隨順法性、隨順真理之道，這就是不善，這就是罪，這也就是惡。因此，若以佛法為標準，我們所有的人不都是惡人、罪人嗎？
就一般常人的瞭解來說，所謂的惡人，是自己在深刻不斷地反省中才能發現的。然而，究竟而言，無論我們多麼深刻地、銳利地批判自己、反省自己，單靠自己微不足道的力量，仍是無法發現自己內在深處幽暗的虛偽與邪惡，只有經由光明顯照，通過比較，才能意識到自己的愚惡。
有句話說：「松影的黑暗，由月亮的光明。」黑暗本身並不知道自己是黑暗的，是黑暗被月亮的光明所照之後，才知道自己是黑暗的。同樣的道理，愚惡凡夫以自己之力是不會發現自己是惡人的，必須藉助於卓越的照明光源才能發現自己當下的真正面目。更明確而言，那種能照亮極重惡人的光源，就是佛法之光，也就是「法鏡」，這面法鏡就是真如實相第一義空的「法性」。直接面對鏡子可以發現自己的美醜淨穢，真誠面對法鏡才能發現自己的善惡賢愚。也就是說，只有被佛法明鏡所照的人，才能開始驚訝、慚愧地意識到自己的愚惡。
在太陽光下，十瓦的電燈泡也好、一百瓦的電燈泡也好，甚至於一千瓦、一萬瓦的電燈亮度也一樣，必然都顯得暗淡無光。在法律與倫理道德的人間世界，是可以分別出善人與惡人的，但是在絕對的世界、宗教的世界，則顯示出人人都是惡人。在這樣絕對的世界、宗教的世界中，越是努力修行的人，越是看到自己的罪惡；越是努力想要成為善人，反而越會發現自己是一個惡人；越想努力孝順父母，越發現自己是個不孝的人；越激勵自己不要說謊，越認識到自己總是在說謊；越做學問，越知道自己其實一無所知。
若把身口二業所作所言，作為標準，則天下尚有完人；
若把心中意業所思所念，作為標準，則天下無一完人。
若從人所見處，作為標準，則世間尚有賢人；
若從人不見處，作為標準，則世間皆是罪人。
百善孝為先，論心不論事，論事天下無孝子；
萬惡淫為首，論行不論心，論心萬古無完人。
唯有切實修行，嚴格檢視自心，才能觀察到內心深處盤踞著堅固厚重的無明癡愛、貪瞋煩惱、分別執著與微細快速的心識。若是一般修行人，不但看不到自己的罪惡，還誤以為自己心能清淨，甚至已證果位。
由此我們不難明白，在由人和人的關係形成的世間一般生活中，有善人也必定有惡人。但是，在宗教的世界裡，在與絕對聖者的相比中來觀察人類的話，則人類全都是極重的惡人，當然，被絕對善的法鏡照出的我，同樣沒有例外，簡直就是一個極重的惡人。
所以《地藏經》說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」
《悲華經》卷六也說：「是一千四佛所放捨者，所謂眾生厚重煩惱。專行惡業，如是眾生，諸佛世界，所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界；悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。」
曇鸞大師《往生論註》說：「從有漏心生，不順法性，所謂凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。」「凡夫」的人天諸善即是五戒十善、四禪八定，五戒為人，十善生欲界天，四禪八定生色無色界天。然而五戒十善或四禪八定，仍是有漏、違理、不順法性，所以不出三界，為人或生天，還在輪迴，既在輪迴，就會墮落。
故佛於《地藏經》說：「天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。」又於《涅槃經》說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」又於《正法念處經》說：「無始生死中，業網覆世界。從天生地獄，從地獄生天。」這說明五戒十善乃至四禪八定，就凡夫而言是善，但人天之果報盡，則還墮於三惡道，故也是惡。五戒十善、四禪八定，還是不離三界六道的生死輪迴，何況成就五戒十善並不容易，成就四禪八定更加困難，所以出離輪迴，更不可能。所以善導大師說：「三惡火坑，臨臨欲入。若不舉足以救迷，業繫之牢，何由得免？」印光大師也說：「世間善業，不出輪迴；若對信願具足之往生淨業，則彼善業仍屬惡業。」可說輪迴流轉的凡夫都是惡人。
以人類來講，有貪瞋癡煩惱，有無明，這就是惡。對於這樣的眾生，阿彌陀佛是無條件地慈悲救度，沒有任何懲罰的概念，反而憐愍我們愚癡、無明、煩惱、造罪造業。所以，對於惡的定義以及對它的態度，就顯示出佛的慈悲寬容、平等博愛。
徹底而言：無一人無罪，無一人不需救度。亦即：人都是罪人，無人無罪，除非已斷煩惱，心無分別執著；人都需要彌陀救度，無人不需救度，除非已入聖流，脫出三界火宅。
《觀經》說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」意思是說，阿彌陀佛是絕對的愛心者，以救度罪人為唯一目的，不論罪福多少，凡念佛者必救。獲救僅憑信佛念佛，不憑三學六度萬行；唯憑他力，不假自力。
總之，淨土宗的出發點就是深信這樣的我是一個極重的惡人，是具足煩惱的凡夫，是無論如何也不能出輪迴之苦的罪惡生死凡夫。同時深信，有如此罪惡生死的凡夫、煩惱成就的我才有他力的本願念佛。本願也好、念佛也好，這些本來就是阿彌陀佛為了罪惡生死凡夫的我才成就的。
善導大師淨土教理思想的另一基礎是對「眾生」的看法（眾生觀），這從五部九卷所流露的心境就可以明白地看出來。此是我們淨土宗最根本、最基礎的教理之一。
善導大師是把所有人都看作是凡夫，而且是「罪惡生死凡夫」，乃至是「常沒眾生」的凡夫。同時，進一步主張凡夫只要專一念佛，必定能夠往生彌陀報土，這就是「凡夫入報」。
善導大師的「念佛觀」，就是「本願稱名」。
善導大師的「眾生觀」，就是「凡夫入報」。
這兩個主題是善導大師的思想核心，如拿掉其中一個，就沒有善導大師的思想，也就沒有善導大師的思想特色了。「本願稱名」是善導大師盡他的生命在強調提倡的；「凡夫入報」也是善導大師聲嘶力竭於糾正諸師一向錯誤解釋《觀無量壽經》的地方。
善導大師之「本願稱名、凡夫入報」思想除了傳承自道綽、曇鸞、天親、龍樹等祖師，乃至淨土三經的一貫法脈之外，也融入他對教理的深入理解，加上自己的宗教修行的見證體驗，及當時內外教界的背景淬煉，因此這個思想內涵，可以說就是阿彌陀佛的本願，也是釋迦牟尼佛的本懷。
所以「本願稱名、凡夫入報」就是善導大師教理思想的核心、根本，也是特色的地方，是善導大師盡一輩子積極專一在弘揚的。是故，前面這兩個主題──「念佛觀」、「眾生觀」不僅是善導大師的核心思想，也是我們眾生命脈的地方。也就是說，我們是什麼樣的眾生？是什麼樣的一個人？這樣的我們、這樣的人，要怎麼離開苦惱世界？要怎樣往生彌陀報土？這些都是善導大師傾心關注、最根本要顯明的。
善導大師楷定古今的《觀經四帖疏》，最先一開始便是「歸三寶偈」，善導大師首先勸勉大眾發願歸三寶，之後就寫下了十四行的偈語，每一行四句，每一句五個字。最前面二行偈說：
「道俗時眾等」是歸三寶偈的第一行第一句，也是整部《觀經四帖疏》的第一句，可說是《觀經四帖疏》的破題之句，重要可知。這是善導大師一開始就對世上一切人呼籲，非僅針對部分深通教理或有名的高僧大德們。所謂「道」就是出家五眾：比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那；「俗」就是在家二眾：優婆塞、優婆夷。「時眾」，當時的道俗之大眾。「道俗時眾等」就涵蓋那個時代的有修行、沒修行，以及現在到未來，乃至法滅之後的眾生統統包含在裡面。
「各發無上心」，「無上心」就是菩提心，也就是上求佛道、下化眾生的心，是大乘法門的基本，如果不發無上心就不是大乘法門。有這個心，進一步行菩薩道，如果根機銳利，道業有進無退，經過三大阿僧祇劫就能夠成佛。換句話說，如果不是利根，道業又退轉的話，成佛就遙遙無期了。
所以，不管聖道門或淨土門都要發菩提心。菩提心歸納有二種：聖道門的菩提心與淨土門的菩提心。淨土門的菩提心就是願生極樂世界的心，因此淨土宗「迴向偈」就說「同發菩提心」。所以，雖然名相相同，但是內涵不一樣。
淨土宗的菩提心不是自己發四弘誓願、精勤於三學六度之行、經過三大阿僧祇劫苦修，不是這樣的，因為那是聖道門的自力難行道，我們即使有心也沒辦法做得到，所以我們就發願先到極樂世界，因為極樂世界是涅槃的境界，到了極樂世界就能夠斷除煩惱、破除無明、進入佛的境界；進入佛的境界之後自然就會有佛的智慧、慈悲和願力，能夠主動地下化眾生。因此淨土門的菩提心──「上求佛道，下化眾生」都在於「願生彌陀淨土」中來成就。
所以，偈中前面這兩句話就已顯示出眾生的根機與成就道業的方法。也就是說，眾生的根機都是罪業深重的煩惱凡夫，因此都必須接受彌陀的救度，願生彌陀的淨土。
「生死甚難厭，佛法復難欣」，要我們這一種根機的眾生厭離生死、欣慕佛法而修行，是不可能的。所以接下來就說「共發金剛志，橫超斷四流」。
「共發金剛志，橫超斷四流」，我們凡夫哪有金剛志？此處所謂的「金剛志」是指接受彌陀救度的堅定願心。阿彌陀佛救度我們是金剛不變，我們信受彌陀的救度也不改變，這就是「金剛志」，因此善導大師接著就說「橫超斷四流」。這個法門是橫超的，「斷四流」就是斷絕欲、見、有及無明這四流，簡而言之，就是斷絕生死輪迴。
橫超表示他力、佛力，唯依佛力才能夠橫超。自力就是豎出，必須靠自己一層一層往上爬，先斷八十八品見惑，離開三惡道，接著再斷八十一品思惑，斷前面的九品思惑，離開欲界，進而一品一品斷除，離開色界、無色界，才能完全脫離三界六道輪迴。而淨土法門是橫超的，以信受彌陀救度，就能不斷煩惱而當生橫超三界六道，直入彌陀報土而成佛，這就是「橫超斷四流」。
「願入彌陀界，歸依合掌禮」，從這裡就可以更瞭解前面所講的「各發無上心」，就是接受彌陀救度而「願入彌陀界」，這是他力橫超的法門。顯示「道俗時眾等」都是罪惡生死凡夫，不是賢善精進的根機。
由上述內容可知，善導大師《觀經四帖疏》一開始這兩行偈，就已經顯明眾生是什麼樣的根機。又說：
我等愚癡身，曠劫來流轉。
又於《觀經四帖疏．跋語》說：
余既是生死凡夫，智慧淺短。
「愚癡身」，一切的罪惡和痛苦都是來自於愚癡，因此曠劫流轉六道，生生死死，到現在還沒有出離。這顯示他對自己的清楚認知。
這兩句善導大師都是以自己第一人稱來說，向大眾告白自己是愚癡身，是生死凡夫，至今還在六道輪迴，無力出離，唯有歸依彌陀願生極樂。一即一切，善導大師也以這種自己體驗的深刻自覺，來看待所有的人。
善導大師提醒我們，要認識自己真實的本來面目，認識我們不只是凡夫，而且是「罪惡生死凡夫」。當然，我們的本來人是佛、是佛性、空性，是真如實相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，本來如如、不動不變，沒有貪瞋癡，不會起惡念造惡事，我們的本來人是這樣的。不過，我們現在愚癡罪惡，煩惱深、業障重，再怎樣修行，煩惱都無力降伏、斷除，因此佛性就不能夠顯現，都會受煩惱拘束，過著煩惱的生活。可以說，我們就是靠煩惱在生活，離開煩惱，我們沒辦法生存。所以善導大師說：
垢障覆深，淨體無由顯照。
善導大師很明白清楚地開示我們，由於「垢障」，「垢」就是貪瞋癡三毒，「障」就是業障，垢障障礙我們出離輪迴，障礙我們成佛。曠劫以來我們的垢障覆蓋很深厚，致使不生不滅、不垢不淨的佛性沒辦法顯露出來，沒辦法產生它的功用。
以一般聖道門來講，所謂「心淨國土淨」，要在自己的內心去尋找佛性，去成佛，去跨越煩惱、六道輪迴，因此必須顯照淨體，如果不能顯照淨體的話就得繼續輪迴。可是要靠我們自己有限的力量來顯照淨體，其實是做不到的，是不可能的；既然不可能，豈不是勢必要繼續輪迴？山窮水盡時，幸好有阿彌陀佛慈悲垂手的救拔。
善導大師指出我們的本性，警戒說：
不要外表顯現出是一個賢聖的根機，是一個能夠諸惡莫作、眾善奉行，是一個能夠精進修行的人。因為顯現出來的這些都是虛假的。
這個乍看起來像是顛覆佛教的觀念，因為佛教是要勸導眾生「諸惡莫作，眾善奉行」的，一般儒家也說要希賢希聖；而不管修什麼法門也都要精進不懈怠，可是善導大師為什麼說我們這個法門不在於顯現賢善精進之相？而要認清自己是一個內懷虛假的人呢？
於此，我們可以自省：自己是不是內懷虛假？
善導大師說：
縱發清心，猶如畫水。
我們即使有一剎那清淨的心，但好像在水面上寫字畫畫──水面上寫字畫畫能成一個字體嗎？不可能，隨畫隨失。
「貪瞋邪偽，奸詐百端」，「貪」，逢順境時生起歡喜心就是貪；「瞋」，凡事違背我們心意，和我們觀點不一樣，產生對立衝突，就會起瞋；「邪」，我們內心都有邪思邪念，不合乎正義正理；「偽」，我們都做一些似是而非的言行；「奸」，我們內心都很奸巧；「詐」，說話欺騙他人；「百端」，這樣的情況非常非常的多。
「惡性難侵」，曠劫以來被這樣不好的貪瞋邪偽習性薰染，這樣的業習已經很堅固，難以消除，只有持續增長、膨脹，想減少都很難，何況根本斷除。
「事同蛇蝎」，我們凡夫的內心都充滿著貪欲、瞋恨的惡性；內心虛假、奸詐、猜疑、忌妒、不平、不滿、執拗、剛硬、傲慢、尖刻、凶狠、毒辣……，這一些心性和情緒永遠沒有斷絕，難以停止，當我們情緒起來的時候，心就如蛇蠍一般的狠毒。所謂「愛之欲其生，惡之欲其死」，我們都曾經有這樣的起心動念。
像這樣的人，外表顯現賢善精進而內懷虛假，那是言行不一，內外不符的。所以，要我們認清自己。
信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅。
不犯法，就不會進監牢。這個三界的牢籠，這個燃燒的火宅，我們曠劫以來都在裡面，為什麼？因為煩惱深重又善根薄少。我們可以說全身上下、心裡內外都是煩惱，除了煩惱，沒有其他的。我們的心就好像黑炭，再怎麼抹、怎麼洗都洗不白。如果我們能夠體認自己就是這樣的人，是世界上的惡人、罪人，而且是罪人中的罪魁，這樣的人只有徹底信受彌陀的救度，才有解脫的可能。
善導大師「機法兩種深信」說：
我們就是這樣的「罪惡生死凡夫」，所以從過去世曠劫以來，直至今世，乃至盡未來際，在時間上三世都在流轉，無有出離之緣。
「罪惡生死凡夫」，這一句六字有三層次：一、凡夫，二、罪惡凡夫，三、罪惡生死凡夫。也就是：一、是凡夫，凡夫有善凡夫，有惡凡夫。二、我們是罪惡凡夫，不是賢善凡夫。三、是罪惡生死凡夫，這種罪惡凡夫是永遠「常沒常流轉，無有出離之緣」的生死凡夫。
有的人認為，雖然我過去世曠劫以來流轉，但今世這一輩子或許有希望出離，這一輩子沒希望，下輩子或下下輩子的未來世，肯定有希望出離……。可是善導大師已經為我們下了一個定案：即使下輩子、下下輩子、永遠的未來世，也「無有出離之緣」。可見我們是三千世界當中第一的罪人、惡人，才這樣的過去、現在、未來三世之間都無有出離之緣。
曇鸞大師《往生論註》說三界是「虛偽相、輪轉相、無窮相」。而善導大師機深信所說的「自身現是罪惡生死凡夫」，是「虛偽相」；「曠劫以來常沒常流轉」，是「輪轉相」；「無有出離之緣」，是「無窮相」。而這樣的眾生，就是阿彌陀佛要救度的對象。所以要認清自己的根機，這一點是很重要的。善導大師進一步說：
彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
阿彌陀佛四十八願針對的就是我們這一種眾生，只要我們不懷疑、不躊躇、不顧慮，直接接受彌陀的救度，念他的名號，就是「乘彼願力」，就能百分之百往生極樂。
這個就是善導大師對自己以及對所有人的看法。這樣的看法並不是悲觀消極，而是為了顯示救度的妙方──如果不認清自己有這麼嚴重的病症，一顆靈丹妙藥在這裡，我們也不會願意接受。
學習淨土法門，一定要有這樣的自覺，自覺自己現在就是凡夫，而且是罪惡生死凡夫。就像《觀無量壽經》中，釋迦牟尼佛向韋提夫人說：「汝是凡夫」。韋提是所有眾生的代表，韋提是凡夫，表示我們都是凡夫，而且是罪惡深重的生死凡夫。只要煩惱尚未斷除，只要還在六道輪迴，這樣都是罪惡生死凡夫，都是《阿彌陀經》所講的「五濁惡世」的眾生。「濁」就是污穢，「惡」就是罪惡，污穢、罪惡的眾生，就是「濁惡之人」，簡單說就是「罪惡之人」，再簡單說就是「罪人」，就是「惡人」。即使出生在天界，天壽盡的時候，仍然要隨著過去的業再墮落，或者墮落人間，甚至墮落在三惡道。
如前面所引，佛於《正法念處經》說：「無始生死中，業網覆世界；從天生地獄，從地獄生天。」或者因善行善緣現前而上生天界，或者因惡行惡緣現前而下墮三惡道。又於《涅槃經》說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」色界天無色界天的天人，命終的時候，也還會再墮落在三惡道之中。由此可見，天界和地獄可說只是一線之隔，是在一起的。因此，只要煩惱還未斷除，就一定會繼續在六道輪迴，不可能離開罪惡生死凡夫的身分。我們要有這樣的認知。
這樣的凡夫，只要念佛，靠著阿彌陀佛的本願，自然就能夠脫離三界六道的輪迴，往生阿彌陀佛的極樂世界。因此，只要「本願稱名」──專一、不雜地稱念這句南無阿彌陀佛，這樣所有的凡夫，不但可以脫離輪迴，而且可以往生彌陀淨土；彌陀淨土不是化土，是報土，這就是「凡夫入報」的意義。本來要輪迴在六道的我們，為什麼能夠脫離輪迴，甚至進入阿彌陀佛的報土呢？關鍵在於「本願稱名」──念佛，憑靠阿彌陀佛的願力。
淨土宗以宣說彌陀本願救度的真實法為第一要務，與此同時，說明被救度的真實根機，尤為重要，而《觀經》正是說明被彌陀所救之真實機的經典。亦即：
淨土宗真實法：彌陀本願救度（能救之法）。
淨土宗真實機：罪惡生死凡夫（所救之機）。
法須應機，機須應法；如藥應病，病即痊癒。機法相應，機法一體，機被救度。
善導大師楷定古今的思想系統之中，有一項屬於「根機論」。亦即「隋唐諸師」判定《觀經》之韋提是大菩薩，而三輩九品之所以能夠往生極樂世界，也是因為他們大多是聖人的根性，若是凡夫，則往生無份，即是以聖者判定九品往生機。如下圖：
所謂「隋唐諸師」，概指善導大師同時代及稍早之佛教僧侶之中，曾註疏淨土經典或論述此一問題之人物，如淨影寺慧遠（五二三—五九二）、天臺宗智者（五三八—五九七）、三論宗吉藏（五四九—六二三）及攝論師們。其涵蓋範圍，起於慧遠大師著《大乘義章》所論，迄至善導大師（六八一），約百年之間。此時期由於佛教界高僧輩出，經論義學研究鼎盛，宗派學派逐漸成形。諸師往往依其所宗所學之角度，以理解並闡釋淨土教義。
判定九品往生機是聖者，凡夫無份，完全失去淨土門「凡夫為本」的旨趣，滅卻佛說《觀經》的真意，障礙凡夫往生的信心，自失誤他，為害很大。因此善導大師慨然糾正之，大師於〈玄義分〉「和會門」首先以道理立論，顯明其非，其次就《觀經》之文，以凡夫為本位的經說證明之，而作結論判定「九品唯凡，遇緣有異」而說：
看此《觀經》定善，及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者？
上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇惡凡夫。
以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生，
到彼華開，方始發心；何得言是始學大乘人也？
若作此見，自失誤他，為害茲甚。
如下圖：
意思是，若是九品唯凡，則九品應該都是平等的凡夫，然而說了九品的差別，有何理由？對此，善導大師解釋說：「就經文之意，定善與散善的三輩九品，都是指佛去世之後五濁惡世罪惡苦惱的凡夫。其九品的差別只是遇緣的不同，其本性是與韋提一樣實質的凡夫，遇大乘教之緣則修大乘教，遇小乘教之緣則修小乘教，若是遇惡緣則不免成為無善造惡的人。因此，若是所遇之緣彼此相反，則其行為當即彼此逆轉，上品之機成為下品之機，下品之機成為上品之機。本質總是實質的凡夫，由於遇緣之不同，導致行相有九品的差別。」譬如山頂之石與山谷之石，實質完全相同，只不過由於地殼擠壓的因緣，有的成山頂，有的在山谷。
顯然，此文將眾生的根機分為「性」與「相」，性是心性，潛藏在內，不易發覺；相是形相，表現在外，容易發現。亦即九品的行者，從「機性」來講，本性本質每人都一樣，沒有不同，都是凡夫，都是具足貪瞋癡煩惱的「五濁凡夫」。但從「機相」來看，則有三三九品的差別，若是有緣遇到大乘教，則修大乘教法，成為上品的行者；反之，若遇到惡緣，則作惡多端，成為下品的罪人。由所遇之緣的不同，則九品的機相亦隨之不同。因此可知，上品的行者之所以修學大乘，是因為遇到大乘教法，所謂「遇大凡夫」；如果本來是遇到惡緣，則成為「遇惡凡夫」。但，不論遇大遇小遇惡，不論定善或散善，只是外相「遇緣有異」，其內在機性，依然還是貪瞋癡罪惡生死的五濁凡夫。若能各自反省自己的機性，而如善導大師所說「決定深信自身現是罪惡生死凡夫，無有出離之緣」，便能全身靠倒，信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，泯除定散九品機相，成為本願念佛一機。
確實，善導大師的看法很徹底，合乎淨土教理的本意。即，《觀經》之中雖說定散、大小、高下種種之機，這只是遇緣之不同，其本性、實質都是一樣，無有不同，都是常沒凡夫、實質惡人。因此釋迦彌陀二尊善巧方便，先調機誘引地廣說定散二善，調熟眾機，最後還廢定散二善，因為能夠救度逆惡凡夫的唯一之道，即是本願念佛，此外別無，所以《觀經》之〈流通分〉釋尊不付囑定散二善，唯以念佛一行付囑阿難。
由於本願念佛是易行道，相應此等逆惡之機；亦即本願念佛，功能超絕，遠勝定散二善，能令逆惡之機，徑生極樂，速成佛道。此本願念佛的信受之機，即是必墮無間的逆惡之機，《觀經》說明了這種根機的真實相狀，而開顯此種經意的即是善導大師，這也是大師楷定古今的重點之一。
如果韋提是大菩薩，則不只與《觀經》所說相違，使《觀經》的真義不能開顯，而且善導大師的淨土教理也不能成立。然究其實，《觀經》之中的韋提，常與未來世一切凡夫眾生並稱，未來世，即是代表末法時期的一切眾生，此種眾生，《觀經》說是「濁惡不善，五苦所逼」。這末法時期的一切眾生若是大菩薩，何以有必要悲泣雨淚地仰求釋尊？唯有愚癡的凡夫、罪障的女人，不得不仰求釋尊為其宣說救度之法，所以善導大師視其為實質的凡夫，也唯有實質的凡夫，才需要彌陀本願念佛的救度。
依大師的判定，九品都是凡夫（九品皆凡），不是聖者，且整部《觀經》是釋尊為未來世的五濁凡夫所說，非為聖者；大師說那種聖者是：
三塗永絕，四趣不生。身居生死，不為生死所染，如鵝鴨在水，水不能濕。
神通自在，轉變無方。更憂何事，乃藉韋提為其請佛，求生安樂國也？
意思是，彌陀淨土乃是為沉淪於生死苦海中的凡夫所設，不是為聖人所設，因為那種聖者已經遠離三塗六道，安樂無憂，既已離苦得樂，不需救度，故不用佛為他們愁出離之道，不用彌陀為他們發救度之願。倒是佛去世後的五濁凡夫，為煩惱賊所害，濁惡不善，五苦所逼；如斯苦者，猶如溺水之人，常沒常流轉，才是彌陀悲愍、為其發願成就淨土急須救度的對象，所謂「彌陀救度、凡夫正機」；彌陀悲願是以救度五濁末世為煩惱賊所害、苦惱不堪的我輩凡夫罪人為目的，若不以救度如斯罪苦之機為急務，則佛之悲願不夠圓滿，而眾生之沉淪永難超升。故知阿彌陀佛之五劫永劫的大悲願行，十劫以來的不停招喚，正是以救度如斯苦機為急務。故大師說：
諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。
亦如溺水之人急須偏救，岸上之者何用濟為？
但此《觀經》，佛為凡說，不干聖也。
世尊定為凡夫，不為聖人。
證明如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。
由此可知：整部《觀經》之定善十三觀及散善九品，都是釋尊為五濁惡世常沒凡夫所說的，與聖者全無關係，故不只九品都是凡夫不是聖者，定善之機也都是凡夫不是聖者；即使韋提希夫人，雖然諸師斷定她是大菩薩，大師也首先於〈序分義〉依據「汝是凡夫，心想羸劣」之佛說，楷定韋提希非大乘聖人，乃是博地凡夫，而言：
正明夫人(韋提)是凡非聖，由非聖故，仰惟聖力冥加，彼國雖遙得睹。
其次於〈定善義〉「華座觀」言：
韋提實是垢凡女質，不足可言；但以聖力冥加，彼佛現時，得蒙稽首。
又於《般舟讚》言：
韋提即是女人相，貪瞋具足凡夫位。
總之，整部《觀經》始終都是為了救度五濁凡夫、常沒惡人所說的經典；是顯示淨土門所被正機以凡夫為本，為如斯凡夫所說的經典；是說明一切凡夫，信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、必生彌陀淨土的經典；是釋尊觀見機教成熟而說的一部末法濁世機教相應的經典；是彌陀救度之法、凡夫得救之道的經典。
以上是對「凡夫」二字的解釋，及善導大師通過教證與自身的體驗，認為所有人都是罪惡生死凡夫，而這樣的凡夫是彌陀救度的對象，這樣的凡夫只要專一念佛，都能往生彌陀淨土。(待續)
