接下來，我引用「三」，來解釋一些相關的名相，這些名相與純粹的淨土宗是很有關係的。

　　三寶、三經、三佛、三身、三願、三誓偈、三嚴、三心、三要、三妙、三信、三不、三信三不信、三勸願生、三願三生、三生果遂、三願的證、三尊來迎、三定聚、三橫超、三福、三輩、三忍、三緣、三遣、三不問、三三昧、三十二相、三品懺悔、三根本、三定死、三隨、臨終三大要。

　　三寶

　　三寶就是佛寶、法寶、僧寶。三寶是整個佛教的核心。學佛的人，不管修哪一個法門，目標是為了什麼，首先要皈依「三寶」。

　　佛寶：三寶的核心就是「佛寶」，十方國土有十方諸佛，阿彌陀佛是十方諸佛當中最尊、第一之王，所謂「諸佛中之王也，光明中之極尊也」。王在一個國家當中是最崇高、最尊貴的，所以，我們皈依三寶，只要能專稱彌陀佛名，整個三寶的功能就統統擁有了。所以在三寶核心的「佛寶」中，以阿彌陀佛為最尊第一。

　　法寶：佛教以法為核心，領悟了宇宙人生的真理，就能夠明心見性，進而證悟成佛。法有八萬四千法門，有難行道、易行道，在這八萬四千法門當中，有一個所謂「門餘大道」的法，也就是阿彌陀佛救度的法，這是八萬四千法門中一個特別的法門。這個法，龍樹菩薩說是「易行道」；曇鸞大師說是「他力的法門」，靠彌陀力量而能夠脫離輪迴成佛；道綽大師說是「淨土門」，唯此是阿彌陀佛本願慈悲救度的法，其他法門都屬於「聖道門」，都要靠自己的力量。種種聖道法門，都是釋迦牟尼佛要引導學八萬四千法門的人，進入阿彌陀佛本願救度法門的前行方便。因為唯有阿彌陀佛這個法門，才能使十方眾生──聖人、凡夫、善人、惡人，都離開六道輪迴，快速成佛。

　　所以，以法來說，最殊勝、最容易的，就是善導大師這個純粹的淨土法門，因此普賢菩薩、文殊菩薩都發願要往生極樂世界。除了普賢菩薩、文殊菩薩自己發願往生之外，普賢菩薩也在《華嚴經．普賢菩薩行願品》勸導四十一位法身菩薩統統嚮往極樂世界、發願往生極樂世界。可見這個法既殊勝又很容易，使得我們罪惡生死凡夫、常沒眾生，也能夠依靠彌陀的救度，專稱彌陀的佛名，而往生彌陀的淨土。

　　僧寶：各個宗派的出家人都是僧寶，只是因為我們是學淨土法門，當然淨土宗的師父會讓我們感覺特別親切。同時，在佛法當中，淨土宗的師父弘揚的淨土法門，能夠讓我們這輩子順利達成學佛的目的。

　　學佛的目的有二個：

　　一，近程──解脫。現生果報盡了，能夠離開六道輪迴。

　　二，遠程──成佛。也是最終的目的，往生淨土成佛。

　　淨土宗的師父，主要講解淨土法門的教理，引導我們解脫，推動我們成佛。就整個佛教來講，淨土宗的僧寶因為專弘阿彌陀佛的救度之法，所以是特殊而可貴的。

　　以佛教歷程來說，正法五百年、像法一千年、末法一萬年。正法五百年之間，有教、有行、有證，也就是說，有教理的存在，也有修行人，也有證果的阿羅漢。像法一千年，有教、行存在，但證果的人就沒有了。到了末法一萬年，有教理的存在，但真正修行的人就沒有了，當然也沒有證果的人。這是「教、行、證」在正法、像法、末法三階段的現象。

　　淨土法門是超越正法、像法、末法的，為什麼？因為彌陀的救度是現成的，不管任何時代、任何地方、任何眾生，當下信受彌陀的救度，當下就擁有解脫的功能，乃至成佛的功能。

　　三經

　　「淨土三經」即是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。

　　每個宗派的成立，都有其根本依據的經典，以淨土宗來講，我們依據的經典就是這三經，因此這三經是淨土宗的「正依經典」。也有人提到《大勢至菩薩念佛圓通章》與《普賢行願品》，不過這二部經不是正依的經典，是屬於旁依的經典。一個宗派有「正依經典」，有「旁依經典」，有這樣的認識，教義才不會模糊籠統。

　　三佛

　　就「淨土三經」來說，可以說有三佛。

　　《無量壽經》主要講阿彌陀佛發願的因、修行的果，當然也涵蓋我們眾生往生的因和成佛的果。

　　《觀無量壽經》主要是釋迦牟尼佛講「定善」和「散善」，引導進入彌陀的本願念佛。

　　《阿彌陀經》可以說是十方諸佛證明釋迦牟尼佛所講的法。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂；其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前；是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」意思是說，若有人念佛一向不變，臨終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，在他命終的時候，就心不顛倒地往生阿彌陀佛的極樂世界。當釋迦牟尼佛講這個法的時候，十方諸佛同時、歡喜地、異口同聲地來證明。所以「三佛」是指阿彌陀佛、釋迦牟尼佛和十方諸佛。

　　三身

　　眾生成佛之時同時成就了三身，稱為三身佛，即法身、報身、化身。

　　法身：又名自性身，或法性身，常住不滅，如《心經》所說：「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」也就是我們的本來面目，人人本具的真性，是本來具有的，不需要修，只要開悟，開悟了就會見到自己本源自性清淨的法身佛。

　　法身清淨，不染一塵，故亦名素法身，不過我們眾生因迷而不能顯現，佛是開悟而又證悟，故能顯現。 

　　眾生迷而不悟，所以有生死。然雖在六道輪迴，其性仍然不變，故又名佛性，因佛性在迷仍然不變，常隨眾生流轉生死，故說法身（佛性）流轉六道。

　　報身：報身佛是表示證得了絕對真理、獲得佛果而顯現了佛的智慧的佛身，是行六度萬行，功德圓滿而顯現的。

　　報身佛不容易成就，需要經過三大阿僧祇劫，修種種的苦行難行，乃至無善而不成，無德而不就，功德圓滿，才可成為報身佛。

　　報身又分自受用報身及他受用報身，自受用報身是佛自己受用內證法樂之身，自受用報身無相，就是大菩薩也見不到。他受用報身是佛為地上菩薩說法而變現的佛身，大菩薩可以見到，只是所見的各有不同，十地菩薩所見的是無量大身，其它菩薩所見的，或是千丈萬丈之身。

　　若以聖道門自力難行道而言，需大徹大悟，悟同諸佛，此時名信解。然而，只是解法身之理而已，法身還未出現，必須悟後起修，斷除煩惱，進而廣修六度萬行，以及一切功德，若有一德未圓，一功未滿，法身也不現前。直待萬行已圓，萬德已滿，惑垢盡除，無明業空，法身才全體出現，這時才名為報身佛，

　　化身：又名應身、應化身，或變化身，是應眾生的機緣，隨緣教化，利益眾生而變現出來的佛身，所謂「應以何身得度，即現何身而度之」。化身是以報身為本，所以化身佛又稱為跡佛，意謂從本垂跡。

　　眾生成佛時，三身佛同一時間完成，無分先後彼此。

　　簡略而言，悟後從性起修六度萬行，莊嚴「素法身」，修至功德圓滿，素法身成為萬德莊嚴的「報身」，報身又化成千百億「化身」，到十方世界，天上人間，隨意教化有緣眾生。

　　所謂：「法身報身及化身，三身原來是一身。」法身是體，報身是相，化身是用，一而成三，三即是一。

　　《華嚴經》說：「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」

　　「十方諸如來，同共一法身」，是指法身佛。

　　「一心一智慧，力無畏亦然」，是指報身佛。

　　法身佛無相，萬佛一體，無有你我之異；也無過去、現在、未來佛之別；更無此土、他土、無量國土之佛的區分。萬佛一體，猶如虛空般的清淨，清淨是一體的，不能說這一邊的虛空清淨，那一邊的虛空不清淨。所以法身佛無男無女、無此無彼，聖凡兩亡、生佛俱泯，即是諸佛如來，同一法身，不二法門。

　　三願

　　阿彌陀佛的四十八願，願願都是為了眾生，其中有三個願，與我們眾生的關係最直接──第十八願、第十九願與第二十願。用這三願來攝受三種根機的眾生，而目的是導歸第十八願，因為第十八願是根本願，也是正定業的願。

　　三誓偈

　　《無量壽經》四十八願之後，阿彌陀佛又重新發了一次願，以偈文呈現，這個偈文稱為「重誓偈」，因為主要的偈文有三段，因此也叫「三誓偈」。「三誓偈」可說是將四十八願做了總結、歸納。

　　第一首：

我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。

　　第一首偈表明，四十八願是超越十方諸佛的。

　　意思是說，我所發的四十八大願是超越十方諸佛的願，儘管很難達成，但我必定要達成，若不達成，誓不成等覺。

　　「等覺」有二種意思，一是「等覺菩薩」，也就是菩薩階位之第五十一品；第二是「等正覺」，指佛，也叫「平等覺」，到了佛，都是平等無差別，所以佛的階位，也叫「等覺」，也叫「妙覺」。「三誓偈」最後都有說「誓不成等覺」，意思就是不圓滿、不達成、不成就，就不成佛的意思。

　　第二首：

我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。

　　第二首偈表明，四十八大願都是要給十方眾生受用的。

　　就佛而言，他是大施主，就我們而言，是貧苦眾生。「貧」就是沒有智慧，也就是無明；「苦」就是六道輪迴。因為沒有智慧，所以「貧」，因為六道輪迴，所以「苦」。四十八願涵蓋了阿彌陀佛全部的功德，然後再把四十八願的所有功德布施給我們，使我們能夠消除無明、增長佛的智慧、脫離六道之苦。

　　「布施」是佛教名詞，以現代話來講是「給」，送給對方的意思。「給」或「送」都是不講條件的，如果講條件就不是「送」，就不是佛法的「給」。佛法的給或贈送，都是白白的、不講條件的。

　　這首偈也在顯明他力，亦即凡夫的往生淨土，以及在淨土成佛，都來自於阿彌陀佛因地的願力與果地的佛力使其成就，都是靠阿彌陀佛的力量。相對於凡夫的自力，故說佛力是他力。再者，凡夫其實也沒有自力可出輪迴，何況成佛？之所以能夠出輪迴生淨土證佛果，都是靠阿彌陀佛的力量。

　　我們一旦信佛念佛，就擁有了阿彌陀佛四十八大願的功德、功能。有人說，阿彌陀佛發四十八大願，我們要跟他相應，所以我們也要發四十八大願，不是這樣的。我們只要信受──「信」就是相信不疑慮，「受」就是接受不拒絕，這樣就可以跟阿彌陀佛相應了。

　　第三首偈：

我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。

　　第三首偈表明，阿彌陀佛的四十八願，以及因地兆載永劫積植菩薩無量德行，最後所成就的功德，也就是阿彌陀佛所有的功德都濃縮在這句名號當中。以現代來說，如同一部計算機就具備了很多功能，又好像一個小小的記憶卡，裡面就儲藏很多資料。

　　玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》就說，這一句名號具有「無量無邊不可思議功德」；而名號和阿彌陀佛本身也是一體的，《無量壽經》就說「十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德不可思議。」所以這一句名號有不可思議的威神功德。

　　阿彌陀佛將所有功德成就為一句名號，所以名號是阿彌陀佛所有功德的結晶；再把這句名號送給眾生，讓我們能很方便地信受、稱念；而稱名的當下，就擁有了阿彌陀佛為我們發願、修行的功德，就能夠離開三界六道的輪迴，能夠往生極樂世界，在極樂世界進入涅槃，也就是成佛。因此，「三誓偈」涵蓋了阿彌陀佛因地、果位，因願、還有果力等等所有本願力的功能、功德。

 

 

　　所以，《無量壽經》在講什麼？講這一句名號；《阿彌陀經》在講什麼？也是講這一句名號；《觀無量壽經》在講什麼？也是講這一句名號！

　　《無量壽經》第十八願說「乃至十念」，第十八願成就文說「乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」《無量壽經》「流通文」說：「歡喜踴躍乃至一念；當知此人為得大利，則是具足無上功德。」都是在說名號，都是在說念佛。

　　第十八願成就偈說「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」也是在講名號，講念佛。《無量壽經》同本異譯的《大乘無量壽莊嚴經》也說「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品」，也都是在說名號。

　　《觀無量壽經》雖然說了三福九品、十三種定觀，可是這是鋪路引導，最後還是在於專稱名號。所以《觀無量壽經》後面「流通分」結論的地方就說：「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」可知《觀經》的歸結是「持名」，不是「觀像」。因此，善導大師就做一個結論說：「上來雖說定散兩門之益；望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」都是導歸在「專稱彌陀佛名」。因為「專稱彌陀佛名」是阿彌陀佛的「願」，所以說「望佛本願」。

　　《阿彌陀經》也是「望佛本願」，也是從阿彌陀佛的根本願出發，來講《阿彌陀經》的。

　　《阿彌陀經》說「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。」真聞就是真信，真的聽到了阿彌陀佛為我們成佛的來龍去脈的時候，阿彌陀佛的名號、阿彌陀佛的生命，就進入到我們的心中了。當下我們就跟阿彌陀佛是機法一體，佛凡不離了，所以說「執持名號」，內心跟名號是執持在一起的，永不分離的；我們的生命之中有阿彌陀佛，阿彌陀佛的生命之中有我們，念佛人整個骨髓、血液都跟阿彌陀佛的生命交融在一起。因此，即使一日，乃至七日，都會一生不變的跟阿彌陀佛在一起，永不分離。

　　三嚴

　　彌陀的極樂世界，分為三種莊嚴：國土的莊嚴、阿彌陀佛本身的莊嚴，還有往生到那裡的聖眾莊嚴。

　　這是依據天親菩薩《往生論》來講的。天親菩薩《往生論》說，極樂世界的國土莊嚴有十七種，阿彌陀佛的莊嚴有八種，聖眾菩薩的莊嚴有四種，這三種領域的莊嚴加上阿彌陀佛的四十八願，就完全涵蓋了極樂世界。所以阿彌陀佛成佛，成就「三嚴」，成就了極樂世界，成就了他本身，也成就了這一句名號來度脫十方眾生到極樂世界去成佛。然而，「三嚴」也好，阿彌陀佛也好，十方念佛眾生與極樂世界聖眾也好，都是一體的，都含攝在這一句「南無阿彌陀佛」當中。

　　三心

　　第十八願講到的「至心、信樂、欲生」，《觀無量壽經》講到「至誠心、深心、迴向發願心」，這個「三心」也是一致、一體的。當然《觀經》有「要門三心」與「弘願三心」，但目的在回歸「弘願三心」，「弘願三心」與第十八願「至心、信樂、欲生」是吻合一致的。

　　四十八願當中的「攝生三願」──第十八願、十九願、二十願，也都各自有三心。第十八願的三心是「至心、信樂、欲生」，第十九願的三心是「至心、發願、欲生」，第二十願的三心是「至心、迴向、欲生」。

　　三個願的「三心」內容各不一樣，第十八願純顯他力，是「他力三心」，第十九願、第二十願是導自力入「他力三心」。他力、自力分別在哪裡呢？在於是全靠彌陀的救度，還是想靠自己的修行功德。念佛完全是靠阿彌陀佛的救度，所以說「本願念佛」、「本願稱名」。

　　三要：信願行

　　眾生因為有三毒──貪瞋癡，故有六道輪迴之苦。大乘佛教則是以解脫輪迴之苦為出發點，並以成佛為目標。

　　以整個大乘佛教教理來說，可以大分為二門：一個是通途法門，一個是特別法門。

　　通途法門又稱聖道門、自力、難行道，這是大乘佛教八大宗派除了淨土宗之外，七個宗派都名為聖道門，這七個宗派都是要依自力修行三學戒定慧為通軌，所謂「勤修戒定慧，斷除貪瞋癡」，而脫離六道輪迴之苦，進而完全斷除三惑──見思惑、塵沙惑、無明惑，而成就佛果。這便是「聖道門，自力，難行道」。

　　淨土門即是他力、易行道，所以淨土門不依這個自力、難行道的通軌，而是依信願行。

　　信願行也分為「他力」跟「他力中自力」。

　　所謂「他力中自力」，是信有彌陀，信有極樂，而願生極樂，進而精進念佛，累積功夫與功德，以迴向求生極樂，這是他力中的自力。

　　所謂「他力」是，不只信有彌陀、信有極樂，並且相信彌陀的根本願力，就是主動為我發願修行，成就極樂世界，並完成往生極樂世界的功德資糧，亦即是「南無阿彌陀佛」六字萬德洪名，來迴向給十方眾生、救度十方眾生。十方眾生只要信順、信受，亦即「信而不疑，順而不違，受而不拒」，當下便擁有阿彌陀佛迴向的功德，就獲得往生極樂世界的身分。此後，任運自然的來稱念彌陀佛名，也就是稱念彌陀本願力所成就的名號，所謂「本願稱名」。這即是淨土宗四句偈宗旨所說的「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀佛淨土」；往生彌陀淨土成佛之後，便能「廣度十方眾生」。

　　這信願行，三即是一，一即是三，信受彌陀救度，自然含有願生彌陀淨土之意，信後便會任運自然地專稱彌陀佛名。

　　這樣的念佛人，《無量壽經》說「即得往生，住不退轉」，又說「為得大利，則是具足無上功德」。《觀無量壽經》讚歎說：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友。當坐道場，生諸佛家。」善導大師以「五種嘉譽」讚美說「人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人」。曇鸞大師說「不斷煩惱得涅槃分」，所謂「凡夫菩薩格」，因此淨土宗的特色就是「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」。

　　這就是「三要」信願行的真義。

　　三妙

　　念佛有三種妙。所謂「妙」，就是不可思議之意。以阿彌陀佛威神功德不可思議之故，致使信佛念佛有這三種妙。

一、「簡捷妙」：但念一句佛號，便得橫超三界，即是最簡單最快捷之妙。

二、「殊特妙」：但念一句佛號，便得超生淨土，即是最殊勝最特別之妙。

三、「圓頓妙」：但得往生淨土，便入一生補處，即是最圓滿最頓超之妙。

　　三信

　　一、信極樂是我的。阿彌陀佛建造了極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂」，再無生老病死，再無顛倒恐懼。這個唯一的事實，你是否確信無疑？

　　二、信念佛必往生。阿彌陀佛立下莊嚴誓願，接引一切眾生（我）到極樂世界，快速成佛。條件是被接引者（我）念阿彌陀佛的名號。這個唯一的事實，你是否確信無疑？

　　三、信佛願不虛誑。因以上事實，若我念阿彌陀佛名號，無論何時何地、何種念法，阿彌陀佛必定履行誓願，接引我前往極樂世界。這個唯一的事實，你是否確信無疑？

　　三不

　　一、一向專稱不雜修。不必修那些數不清的行法，只需開口念「南無阿彌陀佛」，沒有任何門檻，不花錢，不費力，只要能念佛，最終都能往生。

　　二、一生成就不歷劫。不必經歷數不清的劫數，只此一生，臨終即被佛迎接，開開心心出六道、成佛道。

　　三、一生補處不經位。初到極樂，便至等覺；不歷僧祇，即得佛果。不必擔心中途遇到魔障，或退墮下來。

　　有這「三不」，士農工商，年老年少，智慧愚笨，忙人閒人……任何人，縱使不改變原有生活狀態的情況下，只要能隨緣隨力，開口念佛，都能輕鬆成佛。

　　三信三不信

　　這裡所說的「三信三不信」，是曇鸞大師《往生論註》下捲開頭所講的，內容如下：

無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。

然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？由不如實修行，與名義不相應故也。

云何為不如實修行、與名義不相應？謂不知如來是實相身，是為物身。

又有三種不相應：一者，信心不淳，若存若亡故；二者，信心不一，無決定故；三者，信心不相續，餘念間故。

此三句，展轉相成：以信心不淳，故無決定；無決定，故念不相續。亦可：念不相續，故不得決定信；不得決定信，故心不淳。

與此相違，名「如實修行相應」。是故論主建言「我一心」。

　　這一段法語非常好，在淨土宗的教理上佔有很重要的地位。這一段法語是說，念佛能夠「破暗滿願」。

　　「破暗」就是破無明之闇，無明有二，癡無明與疑無明；

　　「滿願」就是滿所有之願，滿願也有二，往生願與一切願。

　　這裡的「破疑滿願」，主要是指破疑無明之闇，及滿往生成佛之願。只要無疑，必定往生，一旦往生，必破癡無明，也必滿一切願。

　　然而，念佛而不能破闇滿願，曇鸞大師說明，乃由於「二不知、三不信」，也就是這段法語所講的，不知阿彌陀佛是「實相身」、是「為物身」。

　　實相身是阿彌陀佛成正覺的實相，為物身是阿彌陀佛正覺的目的，也就是救度眾生。

　　阿彌陀佛既然已經成正覺(實相身)，就百分之百能夠救度眾生(為物身)，能信知彌陀實相為物之二身，即能破疑無明。由於不知，故有疑心，有疑心故不信，此之不信開展為「三不信」，就是：「信心不淳、信心不一、信心不相續。」若有此二知，即能信心淳、信心一、信心相續。故二知即有三信，三信即是一心，故天親菩薩《往生論》一開頭就表露自己對阿彌陀佛歸命的信心而說：

　　世尊我「一心歸命」盡十方無礙光如來，願生安樂國。

　　曇鸞大師這段法語有四個主題：也就是「破闇滿願」、「實相為物」、「三不三信」、「名體不離」。

　　也就是曇鸞大師解釋這句「南無阿彌陀佛」名號所含具的光明，是有「破闇滿願」的功能，破眾生無明之闇，滿眾生往生成佛之願。同時又闡釋這句光明名號是「實相身」也是「為物身」。勸勉我們要具足「三信」，也就是一個信──信受彌陀救度而不要懷疑。為什麼？因為「名即法」，也就是「名體相即不離」之故，阿彌陀佛本身所具足之所有功德與功能，全部在他的名號當中。因此，不管何人，但能專稱彌陀佛名，現生即能蒙佛光明保護，臨終即能蒙佛蓮花接迎，往生彌陀淨土而成佛。

　　三勸往生

　　釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》當中，懇切慇勤的勸導眾生往生極樂世界，前後有三次。經文說：

眾生聞者，應當發願，願生彼國。

聞是說者，應當發願，生彼國土。

若有信者，應當發願，生彼國土。

　　三次勸願，即是無量次勸願，即是常常勸願，顯示勸導眾生往生極樂世界是佛陀出世的本懷。因為往生極樂容易，只管念佛便可，一旦往生極樂，當下完全脫離六道輪迴之苦，同時獲得一生補處而快速成佛。既容易又殊勝，所以佛陀以弘揚念佛法門為其出世的本懷，常勸眾生念佛往生極樂世界

　　三願三生

　　釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》說：

若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生，若今生，若當生。

　　顯示，任何時代，任何眾生，只要願生都能往生。過去願生，過去已經往生；今生願生，今生也必定往生；若是將來才願生，將來也必定往生。

　　顯示，不管任何眾生，只要願生，必定往生。而且願生之人，現生已經預先獲得不退轉的身分，不但永遠不受三界六道輪迴之苦，同時也已經在成佛之道上永不退轉。因此，淨土宗的特色之一就是「平生業成，現生不退」。

　　三生果遂

　　這是指第二十願。第二十願是「三生果遂願」，第十九願、第十八願是「今生往生願」。「三生果遂願」是「結緣願」，也就是說，不是今生往生極樂世界，可是因為跟阿彌陀佛結緣了，阿彌陀佛本來就是積極地要救度眾生，不結緣便罷，一旦結緣，阿彌陀佛就永不放棄。所以龍樹菩薩在《大智度論》形容說，「如吞鉤之魚，在水不久」，一條魚已經被魚鉤釣到了，即使還在水中，時間也不會長久，總有一天就會被釣上岸來。阿彌陀佛就是以第二十願來「釣」所有的眾生，下一輩子或下下輩子一定要讓結緣的眾生往生，這個就是第二十願的功能。

　　三願的證

　　這個「的」字，是讀仄聲，意思是確實的、實在的。以三個願來證明，念佛必定往生、必定成佛、必定度眾生。「三願的證」出自曇鸞大師的《往生論註》。

　　曇鸞大師建立「他力論」，「他力論」的意思是說，我們能夠往生極樂世界，都是由於彌陀的力量，乃至於在極樂世界成佛，以及到十方世界度眾生，都是阿彌陀佛使我們成就的。建立「他力論」，必須要有經典的依據，曇鸞大師引用的是《無量壽經》四十八願當中的三個願：第十八願、第十一願、第二十二願，來證明他所建立的「他力論」。

　　以第十八願來證明，只要念佛就必定往生，一旦往生，就已經離開六道輪迴，不是六道輪迴的凡夫，而是極樂世界的聖眾了。

　　又引用第十一願來證明，到了極樂世界必定成佛。第十一願說：「設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」也就是說，阿彌陀佛不成佛便罷，若成佛的話，極樂世界的聖眾就一定成為不退轉的菩薩，而且進入涅槃。

　　修行最關鍵在於退轉或不退轉，若退轉的話，成佛就遙遙無期了；若不退轉的話，則成佛指日可待。所以把「住定聚」（不退轉）擺在前面，然後入涅槃（滅度）。這樣說好像有次第，可是到極樂世界這二種是沒有前後的，都是當下證入的。

　　因為四十八願都已經成就了，第十一願當然也成就了；第十一願成就了，我們到了極樂世界，一定是領受第十一願的功能當下進入涅槃。因此，曇鸞大師就引用第十一願來證明，我們依第十八願的功能，到了極樂世界，就能夠依第十一願的功能而成佛，之後就依阿彌陀佛的第二十二願，倒駕慈航到十方世界廣度眾生。

　　曇鸞大師以這三個願來證明，我們之所以能離開輪迴，之所以能成佛，之所以能廣度眾生，都是阿彌陀佛為我們成就的，是阿彌陀佛讓我們能完成這些的。所以，這樣的證明很可貴！

　　三尊來迎

　　往生的時候，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，以及極樂世界諸聖眾，自然會來迎接我們，不會讓我們孤單的、毫無頭緒的，不曉得往哪裡去。一般人臨命終時，有一個現象，就是六神無主、神識茫茫、沒有依靠，不曉得要往哪裡去才好。但是念佛人不會這樣。念佛的人現在就跟阿彌陀佛機法一體，三尊來迎只是一個迎接的儀式，其實念佛人都自然、必定往生的。

　　三定聚

　　就是正定聚、不定聚、邪定聚。對於我們淨土法門來講，信佛、念佛，必定離開輪迴、必定往生、必定成佛，這叫「正定聚」。

　　雖然念佛，可是靠自力，那就不一定往生，為什麼？因為自力很艱難，會導致心中無法百分之百的肯定一定能往生，這叫「不定聚」。

　　「邪定聚」的「邪」，意思不是邪惡，而是偏離，表示不學淨土法門，就與淨土法門無關，與往生極樂世界無關。

　　三橫超

　　三橫超是指信佛、念佛可以橫超三個很艱難的關卡。

　　第一個橫超：直接橫超六道輪迴，永脫苦難。要離開六道輪迴，必須斷見惑、破思惑。二千多年來，佛教從印度傳到中國，一直到現在，修行者非常的多，可是真正斷煩惱，證得阿羅漢果，能夠脫離輪迴的，沒有一、二個。由此可知，脫離輪迴是一個很高峻、很艱難的關卡，可是我們只要信佛、念佛，就能夠橫超、跨越這個關卡。

　　第二個橫超：直接橫超聲聞緣覺，不滯小乘。聲聞、緣覺雖然離開了三惡道，卻永遠沒辦法成佛；縱使迴小向大，發菩提心要成佛，若沒有達到「正定聚」也仍舊會退轉。可是念佛到極樂世界，第十一願就說「住定聚」，到極樂世界就自然進入「正定聚」，輕易的跨越「正定聚」的關卡。

　　第三個橫超：直接橫超三不退轉（念不退、行不退、位不退），直至涅槃。極樂世界是涅槃的境界，往生極樂，就讓我們進入涅槃，不必熬經三個大阿僧祇劫，及歷經五十一個階位。

　　《無量壽經》下卷也說：「必得超絕去，往生安樂國，橫截五惡道，惡道自然閉；升道無窮極。」

　　可知，淨土宗是橫超速證的法門，彌陀救度眾生有這三個三橫超。

　　這三橫超是直接的，同時的，立即的，不經劫，不經位。

　　這三橫超正是眾生自力斷惑證真的三道難關：脫離生死輪迴難、不滯小乘證入大乘不退轉位難、直趨大涅槃難。

　　彌陀深知凡夫業深障重，無力出離輪迴，何況成佛？因此以根本願使眾生念佛，直接脫離六道輪迴，往生彌陀淨土；並以此願使眾生超越小乘與大乘，而直至佛果，使眾生順利度過三關，此即橫超速證。

　　十方所有一切眾生，只要信佛念佛，必定往生，往生必定成佛，成佛必定廣度十方眾生。所以，淨土法門，就是橫超的法門，橫超就是淨土法門的特色，內容就是這三個橫超。

 

 

　　三福

　　「三福」是《觀經》「序分」所說三種福業，即世福、戒福、行福。所謂福，是善根的異名。世間之善，如仁義禮智信等，稱為世福。佛教大小乘戒律之善，稱為戒福。特別以大乘殊勝之行善，稱為行福。

　　一、世福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，前兩句為敬上行，後兩句為慈下行。慈心不殺為十善之首，故特別提出。

　　二、戒福：「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，歸依佛法僧三寶，稱為三歸。始從不信佛轉入信佛，捨邪歸正，稱為翻邪三歸。此後受大乘三聚淨戒、十重四十八輕戒，或小乘五戒、八戒、十戒、具足戒，為受戒而更歸三寶，稱為受戒三歸。總受持大小乘戒律，為具足眾戒。於持戒之上，慎護種種微細之行，如大乘八萬四千威儀，小乘三千威儀，而不毀犯，即是不犯威儀。

　　三、行福：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，聖道門與淨土門對菩提心的定義不同。聖道菩提心，願行皆在此土。淨土菩提心，此土發願，淨土修行。此處的行福菩提心通於聖道、淨土。三輩九品中所說菩提心，是以淨土門菩提心為主。深信因果，即總信一切六凡四聖因果。讀誦大乘，也通含聖道、淨土一切大乘經典。勸進行者，為自行教他，共向佛道。

　　以上三福諸善，一一迴向求生極樂，總為雜行。

　　三輩

　　《無量壽經》講「三輩」──上輩 、中輩、下輩，《觀無量壽經》講「三輩九品」。三輩九品是概略指出所有眾生的根機，眾生無量，所以根機也是無量，三輩展開即是九品，九品展開即是八十一品，乃至無量品。講三輩九品是為了引導所有一切眾生進入「一向專稱彌陀佛名」。

　　三忍

　　《觀無量壽經》中，韋提希夫人看到阿彌陀佛顯現空中，她當下就得到了「無生忍」，即是「無生法忍」。「無生法忍」是菩薩十地階位當中的七地以上階位。

　　「無生法忍」有聖者的「無生法忍」與凡夫的「無生法忍」。凡夫的「無生法忍」是指信受彌陀的救度，念佛人一旦信受彌陀的救度，自然有「無生法忍」的功能。為什麼？因為這個人一定往生極樂世界，離開輪迴，往生極樂世界一定成佛，就能進入不生不滅的境界，也就是「無生法忍」，因此善導大師解釋這裡的「無生忍」為「三忍」。

　　「三忍」是指「喜忍、悟忍、信忍」，喜是看到阿彌陀佛而歡喜，悟是領悟彌陀的救度，信是信受彌陀的救度。所以《觀無量壽經》所講的「無生忍」，對我們來說，就是這「三忍」。

　　三緣

　　善導大師說，只要念佛，就蒙受阿彌陀佛的光明攝取，如果沒有念佛，就無法蒙彌陀光明攝取，原因在哪裡？善導大師舉出三個緣──「親緣、近緣、增上緣」。因為念佛有這三緣，所以獨蒙彌陀攝取，沒有念佛，因為沒有這三緣，所以無法蒙彌陀攝取。

　　三遣

　　善導大師在《觀經四帖疏》中說，無論是阿彌陀佛也好，釋迦牟尼佛也好，十方諸佛也好，都對我們「三遣」──「佛遣捨者即捨，佛遣行者即行，佛遣去處即去」。意思是要我們捨掉雜行，專念彌陀名號，往生彌陀淨土。

　　三不問

　　善導大師有念佛三不問。念佛人以往生為目的，往生之事重大，因此疑心多，顧慮也多，經常問這樣那樣的問題，這樣那樣的事情。善導大師說「不問罪福多少，不問時節久近，不問時處諸緣」，這叫三不問。善導大師說：

一切凡夫，不問罪福多少、時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，

一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也！

無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。

　　這三不問，我們學淨土法門的要加以瞭解，不問罪福多少，不問時節久近，不問時處諸緣。第一個指根機，第二個指時間，第三個指因緣。

　　三三昧

　　《無量壽經》說阿彌陀佛因地修行是住「空、無相、無願之法」，這三種三昧就是「三三昧」。「三昧」是印度話，也叫做「三摩地」，意譯就是「正定、正受、等至、等持」，止息雜念，心不散亂。是一切禪觀的通名。本來三昧是自力的功夫，由持戒，然後心靜、不散亂、進入寂靜、進入定境。

　　「念佛三昧」也分自力與他力。自力的「念佛三昧」就是靠念這一句名號來達到功夫上的一心不亂而入定；他力的「念佛三昧」是信受彌陀救度，專稱彌陀佛名的本身，每一句都是念佛三昧。所以《大集經》就說「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，也就是說，只要專稱彌陀佛名，功能等同於無上禪定，因為無上禪定的功能、功德，都在這一句名號裡面。所以凡夫也能得念佛三昧，只要信佛念佛就可以了。

　　三十二相

　　三十二相就是成佛的相，我們到極樂世界自然就是「三十二相」。就佛來講，有三身──「法身、報身、應化身」，這三十二相是指「應化身」來講的，但「應化身」不離「法身、報身」，三身是一體的。

　　三品懺悔

　　三品懺悔是自力的懺悔。自力的真正懺悔有三個層次：上品懺悔、中品懺悔、以及下品懺悔。善導大師在《往生禮讚》就說：「上品懺悔者：身毛孔中血流，眼中血出者，名上品懺悔。中品懺悔者：遍身熱汗從毛孔出，眼中血流者，名中品懺悔。下品懺悔者：遍身徹熱，眼中淚出者，名下品懺悔。」

　　一般道場的「拜懺」就是懺悔，大家想想，那個時候我們是哪個品的懺悔啊？是上品？中品？還是下品？可以說是三品無份！但是能夠圓滿「三品懺悔」的就是信佛、念佛。信佛、念佛自然就擁有「三品懺悔」的功能。為什麼？善導大師說「五逆十惡罪滅得生，謗法闡提迴心皆往。」又說「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」所以念佛就具足三品懺悔的功能了。

　　三根本（無常）

　　生命無常有三個根本：

　　第一，必定會死；第二，死期不定；第三，死時無助。

　　將死的時候，世間任何事物都沒有能力幫助。親人幫助不了，不能代替我們病苦、死亡與輪迴；權勢、地位、榮華富貴也不能幫助；我們本身再怎麼有能力也幫助不了，意思是說，即使這一輩子，深入經藏，智慧如海，或者有人格、有道德、有修行，到死的時候，一點力量都沒有。因為離開輪迴不是靠這一些，是煩惱斷了沒有，只要煩惱還沒斷，深入經藏、智慧如海也好，或者禪定功高、功德巍巍也好，還是在生死輪迴當中，還是離不開閻羅王的手掌中。那念佛人呢？念佛人是直接超越輪迴，直接超越五十一個階位進入佛的境界。

　　三定死

　　「死」，一般人都不喜歡看到、聽到、想到，今天三重分會喬遷之喜，這個「死」對我們來講其實是很好的。（眾笑）

　　聖嚴法師曾提到「四個它」──面對它、接受它、處理它、放下它。對於死，我們要接受它，接受它之前要先面對它，要面對死，才能夠處理死。死像一個大麻煩，要面對這個大麻煩，不要讓這個大麻煩在我們的背後一直糾纏不清，無有了時。

　　「三定死」是善導大師在《觀經四帖疏》中的「二河白道喻」所講的。「二河白道」是譬喻一個修學淨土法門的人的心路歷程。

　　「二河白道喻」有二個核心：第一個核心是行者的「三定死」，回亦死，住亦死，去亦死；第二個核心是彌陀的「呼喚聲」，阿彌陀佛呼喚說：「汝一心正念直來，我能護汝。」

　　一個無常觀深厚的老實修行人，修行到最後才領悟到自己依然是煩惱深重的生死凡夫，他所修行的種種法門一點都不能讓他解脫，猶如善導大師「機深信」所說的：「決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，無有出離之緣。」而現在正是生死存亡，進退維谷交關之際，唯有死之一路，沒有第二條路。這樣的面對死、凝視死，有了決定會死的覺悟，才開始看出一線曙光，讓他領悟出唯有念佛這一條路才是解脫之道。因此捨命西歸，真心徹到，這時才開始聽到釋迦牟尼佛的殷切發遣而說：「仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死。」與阿彌陀佛的呼喚保證而說：「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」而從此安心無懼地走上淨土之白道，一心念佛無疑無慮，在阿彌陀佛的攝取不捨之中，終於順利安然的往生淨土。可說在大死一番的當下，反而獲得大活現成。

　　順便一提，「二河白道喻」之中的「白道」是什麼意思呢？善導大師以「佛、凡」二方作為解釋。

　　所謂「佛」是指阿彌陀佛的願力，所謂「凡」是指念佛人的信心。

　　譬喻阿彌陀佛的願力之文，是在二河白道喻的後面說：「不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道。」意思是說，行走白道的這個念佛人，不用顧慮自己貪瞋的煩惱，應該行走阿彌陀佛願力的白道，勇往直前，不生退怯。

　　譬喻為念佛人的信心之文說：「眾生貪瞋煩惱中， 能生清淨願往生心。」眾生貪瞋的煩惱就是白道二邊的水火二河，是不清淨的心。

　　善導大師解釋白道，一方面說是念佛人的清淨信心，一方面說是阿彌陀佛的願力之道，這就顯明阿彌陀佛的願力之道生起念佛人的清淨信心，念佛人的清淨信心，生自阿彌陀佛的願力之道。顯明念佛人的信心跟彌陀的願心是一體的，有「機法一體」、「佛凡不離」的含意。

　　因此，雖說是清淨之心，但也是阿彌陀佛的悲智願心，否則，凡夫只有貪瞋煩惱，何有清淨之心？

　　所以《無量壽經》說：「為眾開法藏，廣施功德寶。」「專求清白之法，以惠利群生。」「以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。」

　　意思是說，阿彌陀佛因地之昔，要使十方眾生成就功德，有此功德，十方眾生便能離開三界六道輪迴之苦，往生極樂世界獲證涅槃之樂。因此彌陀誓言「若不生者，不取正覺」，意思是說，若不能使十方眾生往生極樂，自己就不成佛，如今彌陀成佛以來已經十劫，故能令眾生圓滿成佛功德。此功德即是阿彌陀佛的，也是十方眾生的，所以這一條白道既是佛的願力之道，也是眾生的清淨信心，眾生只有貪瞋煩惱，唯此願生的信心是清淨的，因為來自於阿彌陀佛的緣故。

　　三隨：臨終三隨──隨重、隨習、隨念

　　「臨終三隨」，就是人斷氣之後，投胎轉世所依隨的現象。「三隨」，就是隨重、隨習、隨念。

　　隨重：就是「隨重業」──一個人生前所做的，若是重的惡業，一斷氣，就實時墮入地獄，甚至還沒有斷氣，神識已經到地獄受刑罰。看起來他是躺在病床上，受病苦折磨而哀叫，其實神識已經在地獄接受刑罰了！如果這個人生時做很多善事，應該升天或再出世做人，享受富貴，一斷氣就上天或出生在人間，不經過中陰身

　　隨習：就是「隨習慣」──一個人平生沒有做特別重的善事或惡業，但是他平常有某種習慣，死後自然就隨著這種習慣去投胎轉世。

　　隨念：就是生時沒什麼重的善惡業，也沒有固定的習慣，但臨終之時特別想念著某種境界，那麼，他就會去那種境界投胎轉世。比如臨終時非常專一思惟善的道理，那麼他斷氣當下，就生天或繼續做人，來享受善的福報；若斷氣的時候，突然生起非常瞋恨的念頭，往往都會墮入三惡道，或是做毒蛇猛獸。如果一個人生時沒有學佛、修行，但臨終時有人為他助念，引起他念佛的心念，這樣他命終就往生極樂世界，而且阿彌陀佛也會率領著觀音、勢至等清淨海眾，來迎接他。

　　念佛人的「重業」

　　若論我們念佛人的「重業」，是什麼業呢？就是「念佛」。念佛本身有不可思議的功德，有阿彌佗佛的大願業力為增上緣。

　　因為，我們將念佛當作我們的生命，將阿彌陀佛當做我們的依靠，所以我們的重業就是念佛的業。不管我們是在佛堂、在家裡或在工作，不管有空沒空，總之，行住坐臥、時處諸緣，我們的習慣就是念佛。等到臨終的時候，阿彌陀佛自然會現前來迎。

　　所以不論是隨重業、隨習慣或隨念頭，我們都不離開「南無阿彌陀佛」。只要平生是念佛人，臨終阿彌陀佛一定現身接引。因為阿彌陀佛大慈大悲，不會捨棄我們；因為阿彌陀佛有大神通力，知道我們何時臨終，臨終會遭遇什麼境界，是昏迷還是病苦不能念佛，阿彌陀佛都知道，阿彌陀佛都會護佑。

　　所以我們現在負責念佛，將念佛做為我們的重業、習慣，臨終若能念佛，當然還是一心念佛；萬一因個人業緣的關係而昏迷，也要放心。因為雖然器官昏迷，但神識仍在，阿彌陀佛來接引的時候，我們一樣看得清清楚楚。臨終若因病苦不能念佛，但是心中明白時間一到，阿彌陀佛會來接我們，心中就會安穩、安慰、不驚慌，也不會六神無主。

　　三位三愛

　　是指「臨終三位」與「臨終三愛」，就是說人臨終的時候，心有三種現象：

　　第一、是「心明了位」。

　　第二、是「自體愛位」。

　　第三、是「心不明了位」。

　　首先「心明了位」，就是臨終還沒斷氣時，心還很清醒，眼睛還能看，耳朵還能聽，五官的作用還清清楚楚；慢慢地眼睛看不到、耳朵聽不到、四肢也不能動了，只剩下意識，這個時候就是「自體愛位」。

　　接著「自體愛位」就是執著自體，執著本身的肉體，也分為三種：就是「境界愛」「自體愛」「當生愛」。這個「愛」，就是「執著」的意思，這就是「臨終三愛」。

　　「境界愛」：先是對丈夫、太太、小孩這些眷屬的留戀，以及動產、不動產的執著，因為就要離開了，因此難分難捨，這就是「境界愛」。

　　「自體愛」：等到眼睛看不到，耳朵聽不到，四肢不能動，只剩下心念的時候，內心所執著的，就是自己的身體，雖然外在的眷屬不能保持，起碼這個身體還能夠保持，這就是「自體愛」。

　　「當生愛」：到了快斷氣的時候，中陰身漸漸顯現，他就執著中陰身，所以叫做「當生愛」。「當生」就是當來他接受生命的果報，執取當來果報的生命，叫做「當生愛」。

　　一般人不了解這種宇宙人生的因緣，苦空無常無我的道理，總是會產生執著── 對自身的執著，對外境、眷屬、動產、不動產、名位、地位的執著，而且非常強烈。學佛的人因為了解這個道理，到時候就會放下。

　　為什麼說到時會放下呢？因為我們都是凡夫，對世間種種，難免執著，包括對家庭的責任、對眷屬的留戀，以及在社會上所扮演的角色或地位。學佛的人雖然過這樣的生活，但是他心裡很清楚，知道這只是人生的本分，並不是人生最後的目標。尤其是念佛的人，知道自己現在念佛，當臨終要面臨選擇，他當然會選往生極樂世界，放下一切，不再執著，因為知道一切的執著留戀，到頭來還是成空。

　　如果對這一點不確定、不清楚，因執著而錯失往生的機會，這樣就會繼續墮落下去，不但不能和親友相聚，將來投胎轉世，彼此相遇也不相識。唯有往生極樂世界，有阿彌陀佛給我們的功德福報，讓我們能夠庇蔭子孫；有阿彌陀佛給我們的神通道力，讓我們能夠救度生生世世的父母、子孫、六親眷屬。

　　念佛人心中了解這個道理，所以雖然在世俗的生活當中，跟一般人一樣，但最後要二選一的時候，他就會萬緣放下，一心念佛，往生極樂世界。

　　最後「心不明了位」，是說人斷氣的時候，第六意識就離開了，會隨著阿賴耶識中過去的業，毫無抵抗力地去受報，不能自己做主。第六意識能讓我們做主，讓我們分辨事情的好壞，而且有意志力去做好事、捨壞事；斷氣的時候這種心就失去了，就會隨業輪迴。

　　該墮落地獄的，地獄景象就顯現；該墮落餓鬼道的，餓鬼道就顯現。當境界現前，心中會非常恐怖。而且業境一現，我們既不能抵抗，也不能分辨。比如說墮落刀山劍樹的人，當時所看到的，往往是美麗的花園景象，他一見歡喜就進入，結果墮落刀山劍樹，受刑罰了！若是墮落餓鬼道或其它地獄的，有時會看到天仙美女，一時產生貪戀跟隨而去，當下就墮落了！

　　臨終三大要

第一：善巧開導安慰，令生正信者。

第二：大家換班念佛，以助淨念者。

第三：切戒搬動哭泣，以防誤事者。

　　「臨終三大要」是印光大師所說的。印光大師說：「將終之時，正是凡、聖、人、鬼分判之際，一髮千鈞，要緊之極。果能依此三法以行，決定可以消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，」

　　《無量壽經》五惡段之第五說：

大命將終，悔懼交至。

　　平生之時若不信佛念佛解決生死大事，臨終必流後悔之淚，過去之悔與後生之懼，二種痛苦心境交纏並生。

　　這個悔是悔甚麼？當要捨去一生所依靠的健康、妻兒、事業、財富等，方知所有一切都是身外之物，都成為水泡，絲毫不能依靠，所謂為誰辛苦為誰忙？而從來未曾為自己修行，累積功德，沒有先為自己的臨終做準備，現在臨終，已是時不我與，切身後悔的念頭一時湧上心頭。

　　這個懼是懼甚麼？在自己毫無依恃、毫無防備之際，突然要獨自面對過去以來的殺生、偷盜、邪淫、妄語等百千罪業總決算的因果報應之後生，此時，身處眾苦縈纏，逼迫而來之境，心緒紛亂，六神無主，孤獨無伴，前程茫茫，因而徬徨無依，恐懼、顫慄於不知將往何處？

　　因此，若能依此「臨終三大要」，便能助人永離輪迴，往生淨土直至成佛。

 

　　今天大家在這裡慶祝三重分會喬遷，要能不忘記「自信教人信」，才是我們建立道場的根本目的。

　　最後，祝願大家：信佛念佛，得生極樂。

　　南無阿彌陀佛