首頁 慧淨法師 通俗講演 剃度及皈依開示(2017年9月19日)
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通俗講演
剃度及皈依開示(2017年9月19日)

時 間:2017年9月19日

地 點:台南道場

剃度者:淨暢、淨量、淨潤

皈依者:屏東蓮友

 

  各位法師、各位剃度者、皈依者、各位蓮友:南無阿彌陀佛(三稱)

  首先,恭喜三位剃度者,從今之後成為三寶之一,人天師範;再來恭喜皈依者,從今之後成為真正的三寶弟子,踏出了修行的第一步。最後感謝各位法師、各位蓮友的觀禮作為影響眾,為他們祝福,也給他們加油,使他們能夠自尊自信的走好成佛之道。

  出家是不容易的,沒有福德因緣是不可能出家的;出家是最有價值最有意義的,因為它所代表的是天上天下最尊第一的佛的教法,也就是說,出了家就是傳承著佛陀偉大的家業,代表著佛陀繼承著佛法、維持著佛法,以佛法自修,也以佛法化眾。這一種身分、這一種職責即所謂「眾中尊」──是眾人之尊,最尊貴最殊勝的身分。因此我們應該為自己能現出家相而珍惜它、重視它,辦好一個出家人的角色,而不成為佛陀的叛徒,佛教的罪人。

  有句話說「出家容易修行難」。是的,如果以其他法門來講的話,不只出家容易修行難,而是修行根本不可能──這個難不只是難,而是不可能。

  而在淨土法門出家,是「修行容易出家難」。為什麼?因為淨土法門是特別的法門,特別在哪裡?在於信受彌陀的救度,是自信也能教人信,它是容易的。信也容易、行也容易、證也容易、要教人也容易,所以我們這個法門叫做易行道。所以說,是修行很容易,可是出家了,要辦好出家的角色很難,在僧眾當中和樂相處也不容易。

  以為家裡煩惱多、苦惱多,佛門清淨、佛門安樂;是的,可是有一個前提,就是必須是出家入佛門的人都是真正發出家之心、真正的想踏上修行之路,這樣的話他就會改心改性、改頭換面、脫胎換骨,就會在歷緣對境當中改變自己,所謂「從前種種譬如昨日死,以後種種譬如今日生」,過一個新的人生,新的生活。

  如果不是真心出家真心修行,還是舊時人的話,即使身在清淨的佛門,本來應該是安樂的,但卻跟以往一樣,還是煩煩惱惱的,自己苦惱,也給別人帶來苦惱。

  對於新剃度者,都會發給歷來剃度的開示,你們要利用時間閱覽思維,並且遵守宗風俗諦的內容,同時多閱讀《觸光柔軟》,對其中所說的身體力行,這樣多少能夠辦好出家的角色,在佛門中也能夠達到佛陀所要求的「六和敬」。也就是說,出家人在佛門當中要怎樣的相處,歸納起來就是有六種,這六種如果做到了,就能夠過和樂的生活、彼此恭敬的生活。

  所謂「六和敬」就是「身和同住、口和無諍、意和同悅、見和同解、戒和同修、利和同均」。對於僧團來講見和與戒和是最根本的,而對於共住來講「意和同悅」是最根本的,意就是心,一切唯心所現,心中存著怎麼樣的觀念就會有怎麼樣的言語行為;心就是意,「意和同悅」就是相處在一起必須要我看你歡喜,你看我也歡喜,不會彼此排斥。所以說「意和同悅」是最根本的。

  退一步,假設內心不能「意和同悅」,至少要「口和無諍」,就是不要表現在言語上、容貌上、舉止上,大家互相忍讓就能夠身安無事,所以相處上就盡量達到「意和同悅」跟「口和無諍」,也就是說要互相尊重、互相包容、彼此接納、和敬相處,不要動不動就有語言上的對立衝突。

  此外,我在「弘法者外出注意事項」當中有提到六不:「不情緒、不脾氣、不生氣、不批評、不責備、不抱怨。」人就是一個情緒,情緒來自於煩惱,來自於無明,如果能夠理性抬頭就不會情緒。情緒就是比較計較、不平不滿、煩惱升起了、苦惱來了,就會表現在語言、容貌、舉止上。

  一般人是這樣,那對修行人來說,一方面是修心,時刻觀照這個心,一旦情緒起來的時候立刻觀照而消除其心,使這一顆心能夠理性、清明,不被習氣、情緒拉著走;退而求其次,至少不要放縱習氣,而大鬧脾氣。

  批評、責備、抱怨都是結怨結仇的根源;自己不以為然的、不平的、不服的、覺得不對的、不起勁的就抱怨、批評、責備,這只有帶來彼此兩傷,是不可能和諧、不可能有圓滿結局的。

  人,都希望被讚美不希望被批評責備,除了六不:「不情緒、不脾氣、不生氣、不批評、不責備、不抱怨」之外,還有六令:「令人接受、令人歡喜、令人讚美、令人尊敬、令人感恩、令人懷念」,這個都是環環相扣的,層層遞進的。

  「令人接受」,在團體生活當中,一個人的言行如果別人不肯定、不接受、不以為然的話,這樣的人在群體當中是不好相處,也不容易生存的;所以我們的處事、言語舉止必須讓別人能夠接受。別人不接受,我們怎麼能夠跟人互動?怎麼能夠與人家相處呢?所以,最根本的,一開始要能夠讓人家接受。

  「令人歡喜」,讓人接受不如讓人歡喜。也就是說,進一步讓人家歡喜跟你親近、共事,覺得你為人很好,值得跟你為友,這就是歡喜。

  「令人讚美」,令人歡喜不如令人讚美。也就是說,進一步讓他人能夠讚美我們,讚美我們為人很好,很有愛心,很有禮貌,很隨和,很主動為大眾服務,又很負責任,凡事肯吃虧不計較,應該讓人這樣讚美我們。

  「令人尊敬」,讓人讚美不如讓人尊敬。也就是說,進一步讓人家尊敬我們是一個出家人,是一個修行人,你的人格、道德都可以予人模範。當然,這不是好名、好利,而是一種自然,所謂「香光莊嚴」,有這樣的德行必然有這樣的光彩與香氣,無形中可以薰陶別人、照亮別人。當然,一個讓人尊敬的人,不可能矯揉造作、故作修行來讓人家恭敬;他的內心也沒有認為自己在修行,甚至很會修行的念頭,也由於沒有那種念頭,反而讓人家尊敬。就好像《金剛經》所講的:一個阿羅漢他不以為他是一個阿羅漢,度盡一切眾生而不以為有一眾生是被我們度的;因為「空三心,泯四相」,沒有過去、現在、未來的心,也沒有我相、人相、眾生相、壽者相這一些執著,離了我執,也離了法執。

  「令人感恩」,讓人家尊敬不如進一步讓人家感恩。尊敬有時候是單方的,感恩肯定是接受了對方的恩德、恩惠而讓人感恩戴德,想要知恩報恩。

  「令人懷念」,尊敬、感恩可能是一時的,而懷念卻是永遠的,彼此離開了,或已經過很久了,可是接受到對方道德人格的薰陶、承受到對方豐厚的恩惠而刻骨銘心終生難忘,即使經過了十年、二十年或一輩子,那一種永恆的懷念與感恩是一直不變的。

  我說這一些,並不是說我做得圓滿或我已是這樣的人;我們都是凡夫,這些都是互相勉勵學習,希望由「六不」進一步能夠「六令」──「令人接受、令人歡喜、令人讚美、令人尊敬、令人感恩、令人懷念」。這都是修行人的因緣果報,有那樣的因,自然得到那樣的果報。當然,這是不容易的,不過至少能夠做到「讓人接受、彼此相安」。

  在團體中相處,有幾個層次:第一「相安無事」,第二「彼此和諧」,最高的就是「融洽」,水乳交融,心心相印。一個團體能夠這樣,才是真正的和諧、和樂,真正如佛陀所講的「六和敬」。

  你們出了家,希望在僧團中能夠往這個目標前進;假設不在僧團,是一個人住精舍的話,也要辦好出家人的角色,因為精舍是清修的地方,沒事不出門,一旦出門必須服裝端正,舉止安詳穩重。

  另外,不可以跟異性有感情,如果有這樣的事發生,那就還俗,這樣維持佛門與宗派的清淨莊嚴,也不會讓出家人被毀謗。以上所講,是有關出家方面的。

  接下來,跟皈依者講幾句勉勵的話。

  人生有兩條路:一條是生活的路,一條是生命的路。

  什麼是生活的路?就是食衣住行,功名富貴。有這個肉體,有家庭,肉體要生存,過家庭的生活,因此最起碼的食衣住行都要擁有;功名富貴則是世俗所追求的。這是生活方面。

  什麼是生命的路?就是信佛念佛,永恒安樂。我們真正的生命不是這個肉體,真正的生命是神識,是我們的佛性、是我們的法身慧命。生命這條路怎麼走呢?就是信佛念佛,永恆安樂。信佛念佛就能夠往生極樂世界,往生極樂世界就脫離了六道生死輪迴之苦。為什麼?凡是存在的眾生,除了已經超凡入聖,否則不管哪一類的眾生,都還在六道裡面輪迴。而輪迴的本質唯有一個字而已──苦。

  不管是在三惡道純粹的苦也好,或在人間天上也好,最後都是苦。人間苦樂相伴,天上雖說純樂無苦,可是當天壽盡,五衰相現,往往都是墮落三惡道多。因為在人間還有機會修行,可是在天上是純粹享受果報,當天上享樂的果報用光了,就要墮落了。

  這個生命的路必須先要有信仰,因此要皈依。「皈」就是皈投,「依」就是依靠;皈依三寶就是皈投三寶,依靠在三寶的功德之上。

  有關皈依的內涵,佛陀在《大方便佛報恩經》中就用一個短短的譬喻來說明:有一個人得罪了國王,所以國王要殺他;他只好逃到別的國家,受別國國王的保護。別國的國王告訴他,你要獲得安全,就好好的住在我的國家,不要離開,同時要遵守我這個國家的法令,這樣的話,你就能夠脫離死難,一生平安無事。

  那我們眾生都得罪了誰?得罪了三界魔王,因此魔王要抓我們,那怎麼辦呢?只有皈投依靠三寶,我們至少能夠離開三惡道──所謂「皈依佛不墮地獄,皈依法不墮餓鬼,皈依僧不墮畜生」。

  這個皈依的心是怎樣的呢?是非常虔誠的,怎麼樣的虔誠呢?我們再做另一個譬喻。

  有一個人掉落大海,在大海中隨波逐浪,四顧茫茫,在這生死邊緣,心中非常的恐慌憂懼,這時候,只要看到一束浮草或浮起海漚,他也會立刻伸手去抓,只要聽到風聲或鳥鳴,也會大聲呼救,看看有沒有人來救他。這個落水的人沒有其他的心,只有求救的念頭,這個念頭可說懇切萬分。這時如果旁邊有船隻過來,拋下繩子或救生艇,他就會立刻伸手去抓,盡力地爬上救度的船隻。

  我們皈依的真心誠意就好像掉落大海一心求生求救的那種心情,有了這樣的真心,才能圓滿成就皈依的無上殊勝功德;因此,皈依者每天都要念「皈依文」(我某某皈依佛、皈依法、皈依僧),每天至少念三遍,天天皈依、念念皈依,這樣身心自然就會向著皈依的方向前進。這樣至少下一輩子不會墮落三惡道。所以皈依是一個修行的初步,使得我們下輩子不會墮落三惡道,能夠維持人身,獲得繼續修行的機緣。

  不過,我們如果能夠專念彌陀佛名、願生彌陀淨土,這樣不但圓滿了三皈依,也圓滿了學佛,圓滿了人生之目的。因為皈依是初步,不是究竟、圓滿的,而能夠念佛往生極樂世界,就能夠達到圓滿究竟。同時,所謂「皈依三寶」就是皈依佛、皈依法、皈依僧,也就是經典上所講的「念佛、念法、念僧」,這三念是以「念佛」為核心,而佛的內涵是什麼?就是智慧,空性的智慧、平等的智慧;再由空性的智慧自然流露出平等的慈悲、無緣的慈悲,所以一般念佛就是念佛的慈悲、念佛的智慧、念佛的願力、念佛的相好光明。諸佛當中,阿彌陀佛是諸佛之王,是十方諸佛最尊第一的,如果能夠專念彌陀佛名,那十方諸佛都念到了,佛法僧的核心也就完全掌握了;將來往生極樂世界,就等同往生十方淨土。所以皈依者皈依之後如果能夠專稱彌陀佛名,這樣一方面等同就是念三皈文,也能夠圓滿皈依的目的、生而為人的目的,乃至修行的目的、成佛的目的。這樣講起來,不論出家也好,在家皈依三寶也好,成始成終最後都要專稱彌陀佛名,一方面自信,一方面教人信,也就是一方面自己行大悲,一方面也為他人廣行大悲。

  有關出家和皈依就談到這裡。南無阿彌陀佛。

 


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