人生是苦 - 淨土宗台北弘願念佛會

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人生是苦

──2020年1月12日慧淨法師於淨土宗深坑念佛會開示

　　傳暉法師慈悲，各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）

　　有的蓮友跟我是第一次見面，我叫「慧淨」，智慧的「慧」，淨土宗的「淨」，所修所弘都是以淨土為主，目的是希望自己和他人，都可以在今生今世就脫離六道輪迴之苦，往生極樂世界，證悟涅槃成佛之樂。這其實是出家人的目的，也是所有修行人的目的，因為釋迦牟尼佛出家修行，乃至悟道、弘法，目的就是要引導所有眾生，離開六道輪迴之苦，最終證得涅槃成佛之樂。

　　深坑念佛會自創立以來已經三十幾年了，三十年來如一日，依法專修、不改變、不退轉，非常的難得。有很多蓮友已經往生了，還未往生的蓮友，現在繼續過著安心念佛，蒙受彌陀照護的生活，到業報盡時，就會往生極樂世界。深坑念佛會的場地雖然不大，但效能、功德很大，因為我們深坑念佛會就是成佛的道場，離苦得樂的好地方，很有意義、很有價值！

　　首先，我們來說佛教的幾點內容。

　　佛教是以什麼為出發點？

　　佛教的究竟目的是什麼？

　　佛教的主題是什麼？

　　佛教的核心是什麼？

　　若能對這幾點內容有正確的了解，自然就知道人生的大事、人生的目的，就能過著有意義、有價值的人生。

　　「佛教的出發點」是什麼大家有思考過嗎？佛教是以什麼為出發點？佛教是以解脫六道輪迴之苦為出發點。也就是說，佛教是以徹底脫離痛苦，得到永恆快樂為目標，它的終極點就是成佛，一切修行都是向著成佛這個崇高偉大的目標前進。如此說來，講經說法若沒有說到佛教的出發點，也沒說到終極點以及實踐的方法，那就不算是佛教，因為已經偏離佛教的本質了。

　　「佛教的目的」是什麼？扼要的說，固然佛教有很高深的哲理，含藏著世間的學問；佛教也抱持著大慈大悲，含攝種種慈善事業，但這些都只是佛教的一部分，並非佛教的目的，因此，再怎麼談玄說妙，再怎麼做多少善事，若沒說到究竟離苦得樂、解脫輪迴及其方法，就不是真正完整的佛教。

　　不過，以我們凡夫來說，雖有佛性，但佛性被煩惱業障蓋住，我們再怎麼苦修苦行都無法顯發。就一般通途法門來說，都是談實相、論佛性，現生靠自己力量來完成佛道，但淨土法門不是這樣，我們都是靠阿彌陀佛。

　　「佛教的主題」就是離苦得樂，離什麼苦？離六道輪迴之苦；得什麼樂？得究竟解脫之樂。

　　苦，有現在的苦、未來的苦；短暫的苦、永恆的苦；有大苦、小苦，可以說苦如茫茫大海，是無量無邊的。

　　樂，小乘佛教有離開六道輪迴證到阿羅漢的樂，但這還不是究竟的樂，究竟的樂是大乘的涅槃之樂，也就是成佛，證入不生不滅、寂靜安詳，才是究竟之樂。

　　人都會起心動念，若能止住，不起心念，自然就有安詳寂靜的氣氛，在安詳寂靜的當下自然會感到很輕鬆。有句話說「無債一身輕」，沒負債所以很輕鬆，然而，品質最好的輕鬆其實是「無念一身輕」，沒有念頭──沒有好的念頭、壞的念頭、歡喜的念頭、悲傷的念頭、苦樂的念頭，時時止息這些念頭，自然就有寂靜、安詳、喜樂的感覺。

　　不過，我們從出生到百歲年老，這個心一直都是相續起念，如海水一般，無日不生潮，不曾有一時一刻的無念，乃至亙古以來、曠劫以來，生生死死、死死生生輪迴到今生今世，輪迴到現在，我們的心念都不曾止息。有一天念頭若停止，甚至斷除，就解脫六道輪迴了。不過，若只想靠自己的有限力量來達成寂靜無念，那是一件非常困難的事。

　　「佛教的核心」就是大慈大悲，慈悲有三種：一種是佛的慈悲，也就是大慈大悲；一種是菩薩的慈悲，中慈中悲；另一種是凡夫的小慈小悲。

　　凡夫的小慈小悲是污染的、不平等的、有我執的；菩薩的中慈中悲是證入空性，因而我空、法空，沒有我執、法執，自自然然從內心產生慈悲要去救度眾生；佛則視一切眾生是同一本體，所以怨親平等，自他一如，所有眾生都在佛的心中，佛也在所有眾生的心中。佛心心念念都要使眾生離苦得樂，離開六道輪迴之苦，所以佛救度眾生是非常自然的。

　　佛心心念念都在眾生身上，心心念念都希望眾生離苦得樂，所以佛教的核心就是慈悲，這種慈悲是平等的、無條件的，不論對象，沒有對價關係及條件交換的，是白白賜給眾生的。

　　佛與眾生既是同一體，就沒有彼此之分，沒有我要救度眾生，要怎麼救度的這種我相、人相、眾生相、壽者相，也沒有過去心、現在心、未來心，對佛來講是沒有這種三心四相的。佛只有一種心念，就是救度眾生，而且具有救度眾生的能力。

　　從這些內容來分析，佛教有兩種：一種是小乘佛教，一種是大乘佛教。

　　小乘佛教具有絕對出離六道輪迴之心，行持解脫之道達到解脫，所以小乘佛教的重點就是出離心和解脫道。若沒有出離心，就沒有動力修行；一般人為什麼會沒有出離心？那是因為沒有體悟到人生是苦，輪迴是苦，所以不會想離苦求樂。

　　不過，要徹底了解苦的內容也是不容易的。佛陀曾開示，除非是上根利器的人，一般眾生是不容易徹底了解苦的；而只有對苦領悟才會有出離心，進而修行。

　　小乘是依四聖諦、八正道、十二因緣及三十七道品的內容，經由戒定慧的修學過程來斷除煩惱。斷除什麼煩惱？我們的煩惱很多，基本上有三種煩惱：見思惑的煩惱、塵沙惑的煩惱及無明惑的煩惱。見惑煩惱、思惑煩惱，根源都是因為無明。要斷除見惑煩惱、思惑煩惱是很困難的，斷除見惑煩惱，就可永離三惡道；進而斷除思惑煩惱，就可離開欲界、色界、無色界，究竟離開三界六道的輪迴。但是，依我們目前的資質條件來說，想要靠我們自己微小的力量來斷除見思煩惱可說是不可能的。

　　斷除見惑煩惱就是初果阿羅漢，然而，佛教從印度傳到中國已經兩千多年了，自古以來修行者很多，而證得四果阿羅漢的沒有幾個，乃至證得初果的也很少。目前地球七十幾億人口，修行的人如牛毛那麼多，而斷除見惑得到初果的人如麟角那麼少，難說有沒有一兩個。這是就小乘的修行來講。

　　大乘的修行可分為「聖道門」和「淨土門」。聖道門的特色是完全靠自己的力量來苦修苦行，難忍能忍，難捨能捨，難行能行，這方面，行者必須發菩提心，行菩薩道，是自力難行的法門，也稱為「通途法門」。

　　發菩提心，首先要有慈悲喜捨的四無量心，然後發四弘誓願；菩薩道就是四攝法及六度萬行，經過三大阿僧祇劫，福德智慧雙雙圓滿而成佛。

　　大乘是建立在小乘之上的，也就是說，發菩提心之前必須先要有出離心，完成解脫道之後才堪真正發菩提心，行菩薩道。因為如果連出離心都沒有，怎麼可能能邁向解脫？如果自己尚未解脫，就好像自己仍無能力游出苦海，還需別人救援，自顧尚且不暇，怎有能力去救人？所以必須自己先斷除生死輪迴，沒有煩惱了，所發的菩提心才稱得上是真正的菩提心，否則還有我執、自私自利，如何發菩提心、行菩薩道？這是大乘當中的「聖道門」，又稱為「難行道」。由此檢驗，現下所謂大乘佛教的發菩提心、行菩薩道都只是學問性、觀念性而已，並沒有能夠真正做到的，因為真已成就初果，乃至四果的人已難得一見了。

　　再來是淨土門。淨土門的特色是他力、易行，「他」與「自」是相對待的，「他」是指外力，也就是靠外來力量的救度，這個外力唯有佛力才有辦法。凡夫是沒有能力救度我們的，阿羅漢的心性重在自求解脫，也不會發心救度眾生，而菩薩也仍在修行的過程中，他的福德智慧還沒達到圓滿，所以也無法圓滿救度眾生，能圓滿救度眾生的，唯有佛力。

　　進一步說，十方諸佛當中，能夠救度娑婆世界眾生的唯有阿彌陀佛，在《悲華經》中提到，娑婆世界眾生是被一千四佛所捨棄的，一千四佛就代表所有的佛。為什麼諸佛會捨棄眾生？那是因為娑婆世界的眾生煩惱熾盛、業障深重，很難救度，無法救度，因而諸佛都搖頭、無奈而離開。

　　唯有阿彌陀佛，未成佛前發的願特別深，修行的時間特別久，所修的功德特別多。目的就是要使娑婆眾生不但能夠脫離六道輪迴之苦，而且可以往生淨土，得到成佛之樂；如果這目的未達成，阿彌陀佛就不成佛，要繼續修行，直到功德資糧可以讓一切眾生往生淨土他才要成佛。所以這個「他力」單單是專指阿彌陀佛的佛力。

　　「他力」包含兩點：第一點就是阿彌陀佛的願力，第二點就是阿彌陀佛的功德力。

　　阿彌陀佛的願力就在因地法藏菩薩時，大悲深徹，不忍眾生輪迴，所以為十方眾生，特別是娑婆世界眾生，廣發四十八大願，每一願每一願都是為眾生而發，每一願每一願都深深隱藏著阿彌陀佛難以形容的無限慈悲。所以這個發願之時的深徹悲心就是阿彌陀佛的願力。直到他成佛，他的願力就成為一種威神功德不可思議的力量，可以救度十方眾生。只要信受彌陀的救度，稱念彌陀的佛名，每個人都可以得到他的救度，往生淨土成佛。所以，他力就是易行道，在所有法門中，叫做「特別法門」。

　　佛教有八萬四千法門，歸納起來，就是天台宗、華嚴宗、三論宗、唯識宗、禪宗、律宗、密宗，這些都是通途法門，都是以戒定慧的修行通則來脫離生死輪迴，所以稱為「通途法門」。

　　淨土宗這個法門與通途法門完全不同，有它特別的地方，所以叫「特別法門」，淨土宗的特別就在於是完全靠阿彌陀佛救度的法門。因為阿彌陀佛已經成佛，而他成佛的目的就是要救度眾生，簡要的行持方法就是一句「南無阿彌陀佛」。為什麼只是一句「南無阿彌陀佛」呢？那是因為阿彌陀佛因地所發的大願，以及兆載永劫所累積的菩薩六度萬行，直至成佛果地的威神功德，全都融入在「南無阿彌陀佛」六字名號之內。因此阿彌陀佛因地願力、果地功德力的結晶，都在這句名號當中，所以名號又稱「摩尼寶珠」、「如意珠」，可以隨時達成我們的願望。

　　我們的願望很多，但最高的願望就是往生極樂世界，有這一句「南無阿彌陀佛」，就可以達成我們的願望。只要我們相信阿彌陀佛是一尊要救度我們的佛，不嫌棄我們、不捨離我們，因為他發願修行就是為了要救我們，成佛十劫以來，就一直在尋找我們，從極樂世界一直找到娑婆世界的深坑念佛會來，終於找到我們了。他馬上將這句「南無阿彌陀佛」賞賜給我們，我們深信阿彌陀佛的救度，專念南無阿彌陀佛的名號，就有阿彌陀佛的功德，就可以到極樂世界了。

　　「念佛」就是往生極樂世界的正因正行，若是六度萬行、八萬四千法門通修，雖然有很大的功德，但是並不能依靠這些功德往生極樂世界，因為這些內容並不是到極樂世界的正因正行。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，不可能種瓜得豆、種豆得瓜。要往生極樂世界，修其他種種功德不是它的正因，它的正因是這句名號。

　　極樂世界也好，阿彌陀佛也好，六字名號也好，阿彌陀佛的光明也好，這四者是一體的。我們想要往生極樂世界，如不念彌陀名號，就缺乏正因，那怎麼可能往生？那要怎麼辦？要靠自己所修的功德迴向，可是靠迴向就有不穩定的因素，因為誰也無法保證他所修的功德可以達到迴向往生極樂世界。所以聖道門的修行對我們來說，我們做不到，做不到就永遠在輪迴了。若是淨土門，則人人都做得到，而且現生就可以成就。

　　回到前面的話題，在佛教中，不論聖道門、淨土門，不論小乘、大乘，都需具備「出離心」，不執著這個世間，不想繼續六道輪迴；而「出離心」必須了解人生是苦的本質，若不了解苦，出離心就不會堅定。

世間有什麼苦呢？首先就是生、老、病、死，這種苦是絕對性的，沒有辦法避免，也是無可奈何的。

　　人生必定要經過生、老、病、死的過程，生的苦我們已經淡忘了，老的苦我們正在經歷，在座的各位蓮友和我都是七十歲以上的人了，老，輕鬆嗎？不輕鬆，站著也不舒服，坐著也不舒服，睡也睡不好，這裡酸、那裡痛的，有種種的病苦。

　　人老了不可能不生病，有的人還沒老就有各種病，尤其很多慢性病、癌症，得病的年齡層愈來愈年輕，還有三高，非典SARS，心肌梗塞，所以說老和病是無法避免的。而且老了還會令人嫌棄，是不是？若是以前的孝子是「子欲養而親不在」，現在是「子不養而親還在」，所以很多老人都會有心酸的感嘆，一方面怕增加孩子的負擔，一方面又覺得孩子不孝順、不貼心。

　　不過，大家不妨想想，人人若老而不死是很可怕的，怎麼說呢？如果人人都不死，從古至今，不同朝代、不同國家，這麼多人，地球早就住不下了。以台灣來說（很多國家也都同樣的情況），已進入老年化、少子化的時代。現在年輕人愈來愈少，需要年輕人做的事，如：警察、軍人、消防、義工，已經漸漸後繼無人；社會納稅金減少，照顧老人的人力不夠，而且照顧老人也很吃力辛苦。所以沒有健康的長壽是痛苦、無意義的，坐輪椅甚至臥床，生活起居、吃飯都要人照顧，這樣的長壽只有苦沒有樂。因此人到一定年齡就要離開，而離開要去哪裡啊？極樂世界，不然，若繼續輪迴，就要一再重複無窮無盡的老、病、死之苦，由現在短暫的苦，進入未來無窮盡的苦，那豈不是苦上加苦！？

　　佛陀開示我們，生、老、病、死是人生基本的苦，這四種苦自然附帶另外的苦，就是「愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦」。生、老、病、死是個人自身的苦，愛別離苦、怨憎會苦是人事的苦，求不得苦是物欲的苦，五蘊熾盛苦是心理的苦，這是現生幾十年的苦，還不是人生根本的苦，人生根本的苦是輪迴之苦。

　　「愛別離苦」，所愛的人、所愛的東西總有一天會分離。佛陀開示說「大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」凡是存在的，終有一天會消失，宇宙萬物自然有生住異滅的過程；我們的身體有生老病死，體內的細胞有新陳代謝，萬事萬物都有成住壞空的過程。俗話說「父母恩深終有別，夫妻義重也分離；人生似鳥同林宿，大限來時各自飛」。又說「見面是離別的開始」、「天下無不散之筵席」。這就是說愛別離，含括生離與死別。

　　在《無量壽經》中佛陀有幾句話很深刻的描述人生的實相：

愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。

　　我們所愛的榮華、地位、名利、富貴，都不可能永遠持有，有一天必然離開，所以人生沒有究竟永遠絕對的幸福快樂。

　　佛陀又開示說：

人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，

常行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。

　　也就是說，我們來時孤單一人出生而來，死亡時也是孤單一人單獨而去。孝子賢孫都無法代替我們的老、病、死亡，乃至輪迴。

　　《地藏經》中說：

父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。

　　即使再恩愛、至親之人，也無法彼此代替生老病死，尤其六道輪迴；在六道迴輪中即使相遇，也無法相認，因為都忘記了，就算知道對方是誰，也無法互相代替對方的輪迴，這就是人生的實相。

　　這種孤獨，不只是身體的孤獨，還有心靈上的孤獨，不論是多麼恩愛的人也無法瞭解對方的內心。

　　愛別離之苦，是誰也無可避免的。所以有緣能夠在一起，真應好好珍惜。

　　「怨憎會苦」，遇見自己所怨憎之人，而產生的痛苦。恩恩怨怨、氣憤不滿的人，偏偏常要相遇，甚至要住在同一屋簷下，每天見面，真的很苦。

　　佛法說：「冤家宜解不宜結。」「未成佛道，先結人緣。」平時若能廣結善緣，不論到那裡，都會有貴人相助，左右逢源；如果結下惡緣，日後見面不但難以相處，甚至會產生種種煩惱。

　　「求不得苦」，就是求到了也是苦。人都希望長壽，可以看到兒女成家生孫子，生了孫子又希望看到孫子長大讀書，接著又期待孫子成家生小孩，所以人對壽命永遠感到不滿足而想再追求更長壽，但是有可能嗎？

　　對於財富，沒錢時求溫飽、有地方住，等到了有錢時，存了一百萬後又想存五百萬，存了五百萬又想存一千萬，這就是對財富的貪求，但往往不能如願而感到痛苦。

　　對地位也是一樣，升上科長就希望升處長，升到處長希望再升局長，做了總經理就想做董事長。有了地位之後就求名望，欲望難填，人的欲望永遠不得滿足。

　　對於愛情也一樣，看到心儀的對象，本想能和他結婚就心滿意足了，可是結了婚，又喜歡其他異性，就有了婚外情。

　　多欲為苦，人的種種痛苦都來自於不滿足，若能知足，就會快樂，所謂「知足常樂」。人在世間，自身有生老病死之苦，在人事有怨憎會、愛別離之苦，在物質有求不得之苦，而其根本是「五蘊熾盛」之苦。

　　「五蘊熾盛」又稱為「五陰熾盛」，五種掩蓋我們智慧，如熾盛大火的苦。若沒有了五蘊，就沒有痛苦，就可以得到安樂。《心經》中就說「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。我們若能空掉五蘊，就能解除一切苦厄。所以前面所講的七種苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，這七種的苦都來自五陰熾盛，由此可知，五陰熾盛是根本的苦。

　　五陰熾盛的苦超越前面七種苦，五陰就是「色、受、想、行、識」。「色」就是指我們的身體，由地、水、火、風四種因素構成；受、想、行、識是指心靈。「受」是感受性，「想」是想像性，「行」是行為性，「識」是認識性。

　　人有感受，沒接觸便罷，一接觸便生起好、壞、喜、惡、苦、樂、欣、厭的感受。有了這些感受，就開始動腦筋要如何追求所好所喜所樂？孜孜於尋求如何得到、擁有？我們對五塵──色、聲、香、味、觸的追求，與五欲──財、色、名、食、睡的貪愛，都來自五陰，尤其是受、想、行、識，一接觸到就產生好、壞、喜歡、討厭的分別，五塵也好，五欲也好，喜歡的就想得到，討厭的就想躲避、遠離，於是就開始動腦筋，這就是「受、想」，然後採取語言與行為的種種行動，這就是「行」，接著就產生一種決定性的認識，虛妄性的認識和執著這就是「識」。這些最後都落在阿賴耶識中，阿賴耶識如同倉庫，裡面充滿了受、想、行、識的種子，自然帶來了各種數不盡的痛苦。

　　人生最恐怖是此身仍處在六道輪迴之中，怎麼說呢？世間的苦，死了以後就沒有了，但卻還有後續的輪迴──由此生的苦進入下一生的苦，一生又一生，輪轉無盡。

　　佛陀開示說：

三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。

　　三界就是我們所處的欲界及色界、無色界。欲界除了六欲天以外，還包含人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。色界是四禪定的境界，無色界是四空處定的境界，這些都是苦。不僅三惡道是苦，天界也是苦，為什麼？天界雖在樂中，但它的樂和三惡道的苦本質是相同的，都是無常的，有為的，同在六道之中，而六道就是不斷輪迴，天人壽命盡時就會墮落，所以佛陀在《地藏經》中就開示：

天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。

　　天人是如意自在的境界，享樂的境界，壽命盡時一樣墮入三惡道。所以佛陀在《涅槃經》中說：

雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。

　　佛陀也在《正法念處經》中說：

從天生地獄。從地獄生天。

　　因為我們每個人的「業」無量無邊，可以說遍滿三千大千世界，遍滿整個虛空，所以從天墮入地獄，又從地獄生天。天的業報盡，地獄的因緣到了，就從天墮地獄；地獄的苦報盡，生天的因緣到了，就從地獄生天。如此看來天上和地獄的本質是一樣的，都是貪瞋痴煩惱，貪瞋痴若沒有斷除，就難免隨業流轉，或因行有漏的善業而生天，欲界天、色界天、無色界天，或因行惡而墮入三惡道。

　　如此說來，善也好，惡也好，都一樣，因為本質沒有離開貪瞋痴。行五戒十善圓滿生欲界天，四禪八定生色界、無色界天，一樣還會墮落，和五逆十惡沒什麼差別，來來去去，去去來來。這種苦，佛陀告訴我們，就像在火宅之中，所以說「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。

　　因此，我們最好現在就要念佛，能念佛，馬上就可以接受阿彌陀佛的救度，今生今世就能往生極樂世界。因為我們現在專一念佛，臨終時，不論是昏迷也好，病苦念不出佛號也好，阿彌陀佛都攝取不捨，都會來接引我們往生極樂世界，方法很容易，只要我們專一念「南無阿彌陀佛」就可以了。

　　時間已經超過了，今天就講到這裡。謝謝大家。

　　南無阿彌陀佛

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