從《無量壽經》《觀經》《阿彌陀經》以及傳承祖師的法語可知，三經所講的是同一件事，不是兩件事，皆以「稱名念佛」為往生正因、往生正定業，所以說「三經一致」。
雖然《無量壽經》講四十八大願，其中有第十九願，有第二十願，也有三輩；《觀經》講十三定觀與三福九品，但是這不是釋迦牟尼佛的目的，佛的真正目的是在導歸第十八願的本願稱名，所以都在顯明稱名念佛。稱名念佛是往生的正因。正因和非正因是相對的，正因就是決定能夠往生，不是不定的。
決定能夠往生，就是往生正定業，所謂「正定業」，就是決定的業；如果不是決定的業，就是「不定業」；而和往生完全沒有關係的業，就是「邪定業」。
為什麼稱名念佛是往生的正因、正定業呢？因為「順彼佛願故」，就是隨順阿彌陀佛的根本願，不是隨順其他的，也不是隨順自己的雜修雜行。
《觀經疏‧定善義》言（《聖教集》六一五頁）：
如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中，一日、七日專念彌陀名號得生；
又十方恆沙諸佛證誠不虛也。又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。
這是善導大師引用正依經典，也就是淨土三部經──《無量壽經》《彌陀經》《觀經》的宗旨，來顯明第十八願「乃至十念」的含義。
這三段法語顯示第十八願「乃至十念」的意涵是什麼呢？就是「專念彌陀名號」。三經的宗旨是一致的。如有不同，那三經就互相矛盾了。一致的宗旨是什麼？就是「專念彌陀名號，必得往生彌陀淨土」。所以，整個淨土宗在說什麼？就在說「專念彌陀佛名，必定往生彌陀淨土」，歸宗結頂就是在說這句話，在顯明這個道理。
首先，「《無量壽經》四十八願」這八個字，在顯示上下兩卷的《無量壽經》就是四十八願。為什麼這樣說呢？因為阿彌陀佛因地的本願和果地的成就是不能分開的，果從因生，有因必有果；而且阿彌陀佛的佛國已經圓滿成就，因此善導大師就總指《無量壽經》一經，名為「四十八願」。而四十八願之中，顯明往生的正因是唯有稱名。所以，在這裡就說「唯明專念彌陀名號得生」，亦即《無量壽經》所要闡述的宗旨就是「名號」，也就是稱名念佛。簡而言之，這句名號，稱名念佛，是貫串整部《無量壽經》上下兩卷的。譬如第十八願就說：
十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。
下卷之初的第十八願成就文就說：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念。
所以，第十八願的「乃至十念」，成就文的「乃至一念」，都是在顯明這句六字「南無阿彌陀佛」的萬德洪名，都在顯明十方眾生只要專一稱念這句彌陀洪名，就必定往生極樂世界。所以說：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
同時，下卷最後的「流通分」，釋迦牟尼佛也特別付囑彌勒菩薩說：
其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。
顯明專念這句彌陀佛名，就已經獲得大利。
所謂「大利」，就是《無量壽經》一開頭所說的「惠以真實之利」的「真實之利」。宇宙當中只有成佛才是真實之利，如果還沒到成佛，就還是在方便之中，因此，唯有成佛才是真實之利，才是無上功德。所以，「流通文」就說「為得大利，則是具足無上功德」。「大利」就是無上功德，就是真實之利。「三輩段」中雖然有三輩，身分各有不同，但是三輩都是要「一向專念無量壽佛」。所以善導大師在《觀念法門》解釋《無量壽經》「三輩段」之文說：
佛說一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名；其人命欲終時，佛與聖眾自來迎接，盡得往生。
這就顯示這句名號貫串整部《無量壽經》。顯示《無量壽經》歸宗結頂是在說專稱這句彌陀佛名，這才是往生的正因、正業、正定業。
有關善導大師引用三部經的這三段法語，在《第十八願講話》第三八一頁也有解釋：
如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
《無量壽經》在講什麼呢？在講四十八大願。由於有四十八大願，才有極樂世界，才有阿彌陀佛，才有我們的往生。往生淨土之因、往生淨土之果，都在四十八願當中。《無量壽經》分為上下兩卷，從頭到尾都是在說明四十八願的因因果果。
而四十八願，願雖然有四十八，可是它的目標、它的目的在哪裡呢？善導大師斬釘截鐵地說「唯明專念彌陀名號得生」！這是驚天動地的一段法語。佛願有四十八，怎麼說唯獨顯明念佛呢？那其他呢？
這個「唯」，所謂「唯此一真實，無二亦無三」。
「唯」在唯識中有三種含義：一、「簡持義」；二、「決定義」；三、「顯勝義」。
「簡持」就是把其他的捨掉，獨取當中的核心。「決定」就是這個是決定性的、必然性的，不是不定的，不是或然的。「顯勝」則是把其他的通通隱蔽，唯獨顯現其中核心的殊勝。
在四十八願當中，乃至在整部《無量壽經》當中，除了說念佛以外，也談到諸行來迎，也談到三輩功行，可是，諸行來迎的目的，是要導歸念佛必生；三輩功行雖然也各有不同，但每一輩每一輩都談到「一向專念無量壽佛」，尤其是第十八願的成就文說：
乃至命終，一念念佛、願生極樂，當下就往生，就住於不退轉的果位，豈不是念佛很殊勝，超越一切，當生成就！
又，釋迦牟尼佛「付囑文」（釋迦牟尼佛交待彌勒菩薩將這個法門傳持下去的經文叫作「付囑文」）就說：
歡喜踴躍稱佛名號，就能夠得到大利。所謂「大利」，就是「具足無上功德」。在《無量壽經》當中，只說念佛能夠「即得往生，住不退轉」，念佛能得「大利」，「具足無上功德」，而沒有說其他行門能獲致如此殊勝的結果。
所以，由這些經文就可以看出四十八願，願願都在導歸專念彌陀名號，雖然有諸行往生、三輩行門的不同，但唯一要導歸、唯一要顯明的，就是念佛，所以加一個「唯明」。
又如《彌陀經》中，一日、七日專念彌陀名號得生。
講到《阿彌陀經》，善導大師就沒加「唯」這個字，因為在《阿彌陀經》裡，只說「執持名號」，亦即只闡釋「本願稱名」，不說三學六度萬行，沒有摻雜其他法門，所以它很清楚，就是一日七日專念彌陀名號。所謂「一日七日」，並非只是一日、只是七日，它的含義是「上盡一形，下至七日、一日、一時、十念、五念、一念」，也就是願生極樂，從今之後就專念彌陀名號，不夾雜，不間斷。所謂「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」。
所以，《阿彌陀經》也是在說專一念佛必得往生。
又十方恆沙諸佛證誠不虛也。
念佛往生者，為諸佛所證誠、讚歎、護念。也就是《阿彌陀經》之中，釋迦牟尼佛說明只要專念彌陀名號就必定得到兩種果報，一種是「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，另一種是「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。當說明這些利益的當下，十方恆沙無量無數的諸佛，立即主動地從他們的世界不約而同、異口同聲地歡喜、讚歎、證明：「釋迦牟尼佛所說的是真實的，不是虛假的，你們要相信勿疑。」可知，只要願生、稱名，就受十方諸佛的證誠，證明不會虛假，必定往生；也可以看出，釋迦牟尼佛弘揚阿彌陀佛的念佛往生，十方諸佛也同樣在弘揚阿彌陀佛的念佛往生，佛佛相同，佛佛互相稱讚，互相證明，而且也以弘揚這個法門為他們的出世本懷。
又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。
這段文是在解釋《觀無量壽經》。《觀無量壽經》顯義是在談定善和散善，隱義是在談執持名號。所以，善導大師就說：此經（就是《觀無量壽經》）定善、散善的經文中，都只在標出專念名號必定往生。
定善文中，哪一段文標示念佛往生呢？「定」就是十三種定觀，十三種定觀最明顯的在第九觀，第九觀說阿彌陀佛的光明：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
所以，十三種定觀文中也談到念佛。
這裡「念佛眾生」的「念佛」，是心中觀想的念佛，還是口中稱名的念佛呢？如果從《觀無量壽經》最後流通文，釋迦牟尼佛慇勤懇切要阿難尊者弘傳下去的那段經文來看，就是稱名念佛。也就是：
佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
也就是「持佛名」，不是「觀佛像」。所以說，十三種定觀也談到稱名念佛必定往生。
那麼，散善就是九品，九品之中有哪段經文在談稱名念佛呢？就是下三品，也就是下品上生、下品中生、下品下生，都談到稱名念佛必定往生極樂世界。
所以，善導大師就說：《觀無量壽經》，不管定善也好、散善也好，雖然說到十三種定觀，說到三福九品，但目的在於導歸「專念名號得生」，也可以說只在標舉「專念彌陀名號得生」，不是在標舉十三種定觀，也不是在標舉三福九品。
為什麼釋迦牟尼佛費那麼多的時間、講那麼長的經文，來介紹十三種定觀和三福九品呢？目的在何處？目的就是「唯標專念名號得生」，目的就是引導修定善、修散善的眾生歸入專稱名號。也就是引導聖道法門的修行者歸投阿彌陀佛的淨土法門。
這段法語是善導大師引用淨土三經來說明諸善萬行不能和念佛相比，雖然只是引用淨土三經，其實涵蓋了一切世界、十方諸佛以及所有的經典、法門。也就是不僅在我們這個娑婆世界，在十方所有一切世界當中，念佛都是諸善萬行所無法相比的。為什麼？因為法藏菩薩的四十八大願是在考察了十方一切世界之後，經過五劫思惟所發超越十方諸佛的大願，當中獨獨選取念佛為往生的方法，而諸行是被選捨的。由此也可以知道，這三部經的思想是一致的，這三部經都在說一件事情：只要念佛，必定往生。
善導大師的著作中，有眾多的「本願取意文」，略取三段，三段都在顯明「稱我名號，下至十聲」。
第一段：
若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。（《觀經疏‧玄義分》）
第二段：
若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。（《觀念法門》）
第三段：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。（《往生禮讚》）
第一段取意文說「稱我名號，下至十念」，其他兩段都說「下至十聲」，顯示本願文的「十念」和「十聲」的意義是一樣的。「十念」就是「稱名十念」，也就是「十聲稱佛」，「十聲稱念」就是「稱名十念」，也就是「十聲稱佛」「十聲稱念佛名」。就顯示並不是實相念佛、觀像念佛、觀想念佛或者無相念佛，而是稱名念佛。稱名念佛之中，不管是默念還是出聲念，都離不開彌陀佛名，但是以出聲為主，所以說「下至十聲」。
《往生禮讚》「光號攝化」文也說（《聖教集》八五九頁）：
上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。
「上盡一形，下至一聲」就如同之前所講的「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲，乃至一聲、一念」之念佛。
「以佛願力，易得往生」，這兩句法語在顯示「他力」，含義非常清楚，非常重要。
我們是淨土法門，以專念、專稱彌陀佛名為往生的正因，為彌陀的本願，所以說「本願稱名」。
龍樹菩薩在《易行品》中以「乘船」來比喻「本願稱名」這個法門，意思是說，就好像我們從此岸要到彼岸，如果是坐船的話，會是什麼樣子呢？就完全不需要自己走路，不需要自己費功夫，完全都是依靠這艘船，這就是所謂的「外力」，也就是「他力」。「船」就比喻這句彌陀名號，所以彌陀名號也就是本願船，只要專稱彌陀佛名，就等同乘坐在船上，通通都能到達極樂世界。所以，龍樹菩薩在《易行品》用一首偈子來形容、比喻：
乘彼八道船，能度難度海，自度亦度彼，我禮自在者。
「乘彼八道船」，八正道是成佛的正因，如果以聖道自力法門來講，要成佛必須經過八正道的修持過程，但是這句六字洪名就涵蓋了八正道的修行與功能，所以說「本願稱名」就是「乘彼八道船」，就能度脫難度的生死大海。要想得度三界六道輪迴，非常困難，但只要專稱彌陀佛名，就像坐在彌陀的願船上，必定能夠輕鬆、容易、快速地從娑婆的此岸到涅槃的彼岸，所以說「能度難度海」。這個「能」，顯示「他力」，顯示「必定」，也顯示「輕鬆、安樂」，因而龍樹菩薩說「如同乘船則樂」。所以，如果我們能夠乘坐彌陀名號的八道船，龍樹菩薩說「能度難度海，自度亦度彼」，不只是度脫自己，將來也能度脫他人，而且是自在無礙，所以說「我禮自在者」。
就世間來講，要成就事業都不容易了，何況是更加困難的修行。可是，只要我們到極樂世界，就能成佛，就能倒駕慈航自在地廣度十方眾生。這個「自在」，顯示什麼？顯示不困難、輕鬆、如意、不執著。《往生論》就用「遊戲」來顯示菩薩度眾生的自在，也就是說，度眾生就好像遊戲一樣，是歡樂自在而且是不困難、不執著的。我們念佛是「以佛願力故，易得往生」，因為有彌陀的願力，所以不但能往生，而且容易往生。
有人認為「念佛就能往生，哪有那麼容易？」抱這種觀念就和龍樹菩薩、善導大師的思想完全違背了。善導大師說：
之所以「易得往生」，是因為「以佛願力」，如果不以佛願力，那就難得往生。所以，如果覺得念佛往生不容易，或覺得「只是念佛，往生不可靠」，或是覺得「念佛雖然可以往生，但必須念到某種水平，達到某種境界、功夫才能往生」，這種言論，就是不瞭解善導大師這個淨土法脈的教理思想，也不瞭解阿彌陀佛是怎樣的一尊佛，不瞭解阿彌陀佛的慈心悲願，不瞭解阿彌陀佛救度眾生的動機，對於阿彌陀佛救度眾生的因因果果都不瞭解，可以說等於抹煞了阿彌陀佛救度眾生的悲願，雖然念佛，可是不知佛心，不體佛意。
龍樹菩薩用乘船來比喻念佛，就顯示完全他力、純粹他力。往生完全是靠阿彌陀佛，不是靠我們，我們只不過是安分守己地坐在船上，所謂安分守己，就是我們「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」永不改變，就這樣而已。至於要加油，要駕駛，都不是我們的事，這艘船也不是我們花錢買來的，也不用花錢買船票，不用排隊過關卡、受檢驗，都不必。只要我們真的願生彌陀淨土，而依各人的根機來專稱彌陀佛名，當下就已經坐在彌陀的船上了。所以，從此岸到彼岸，從娑婆到極樂，絲毫都不是靠我們的力量，這就是純粹他力、完全他力。
有的人認為淨土法門是二力的法門，雖然有他力，也必須有自力，或者自力一半、他力一半，或者自力一分、他力九分，總之認為要有自力才能往生極樂世界。這種說法可以說是完全錯誤的。
我們說「力」（力量），是就娑婆到極樂世界來講的，要從娑婆到極樂世界，我們哪有什麼功夫、功德？如果說精進念佛就是自力，可是我們再怎樣精進念佛，如果沒有彌陀的願力，也無法往生；再怎樣精進念佛，如果不願往生極樂世界，也不能往生。所以，從「緣」來講，完全都是阿彌陀佛的力量，我們只不過是願生彌陀淨土，而專稱這句佛號而已。
但是這句阿彌陀佛名號，本身已經具備往生的功德資糧了，不須要加上我們半絲半毫的功德，我們只要稱名念佛，就相應於阿彌陀佛救度我們的願。所以善導大師就說：
言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言「阿彌陀佛」者，即是其行。
「阿彌陀佛」這四個字，是我們往生的功德資糧。
所以，從娑婆到極樂，完全是靠佛力，我們只不過是隨順阿彌陀佛。阿彌陀佛呼喚我們說「十方眾生，要欲生我國」，那麼我們就「願生彼國」；阿彌陀佛呼喚我們，跟我們約定說「要乃至十念」，我們就專稱彌陀佛名地乃至十念，來跟阿彌陀佛的本願相應，就如此而已。我們強調往生完全是靠佛力的道理就在這裡。
龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導一脈相承，皆以稱名念佛為本願，故曰「本願稱名」，因稱名念佛即是往生正因、正業、正定業故。
善導大師是相承於誰呢？相承於龍樹、天親、曇鸞、道綽，善導大師集其大成，他們都是以稱名念佛為本願。
龍樹菩薩關於淨土法門的代表著作就是《易行品》，《易行品》就是在講阿彌陀佛的「本願稱名」，而且說本願稱名是「易行道」，同時用乘船來比喻。龍樹菩薩在《易行品》中說：
阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；是故常應憶念。
這是龍樹菩薩的傳承。
天親菩薩《往生論》說：
稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。
又說：
觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。
由這兩段法語來會通，「稱彼如來名」就是佛的本願，唯有「稱彼如來名」才能呼應彌陀名號之中的光明功能，所以說「稱彼如來名，如彼如來光明智相」，也唯有「稱彼如來名」才能吻合阿彌陀佛這句名號的意義、功能，唯有「稱彼如來名」才可以稱為真實的修行，否則不是真實的修行。同時顯示，不論何人，只要「稱彼如來名」，都能快速擁有成佛的大功德而快速成佛。
這兩段法語就是天親菩薩「本願稱名」的傳承。
曇鸞大師的傳承，於《往生論註》言：
如是至心，令聲不絕，具足十念，便得往生安樂淨土。
又言：
緣佛願力故，十念念佛，便得往生。經言「十念」者，明業事成辦耳。
這幾段法語，都很明確地在傳承本願稱名這個法脈。
道綽大師「本願取意文」言：
若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。
這些都是有關「本願稱名」的內涵。一直到善導大師集其大成，善導大師關於第十八願的解釋就非常多。
(摘自《第十八願善導釋》)
