淨土法門，可以說是佛教的核心。因為我們的教理來自阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛是經過五劫思惟，兆載永劫積植無量德行，才圓滿了四十八大願的願力。所以淨土宗的根源來自於阿彌陀佛的本願力，彌陀願力就是佛教的核心。這樣推演起來，淨土宗是彌陀願力的本願救度，是佛教的登峰造極，所謂「上衍之極致，不退之風航」，這就是純正的淨土教理。

　　在中國，這樣純正的淨土教理唐末之後就失傳了，卻輾轉傳到日本並且發揚光大。在八百多年前的日本，法然上人就完全依據善導大師的法脈，建立起淨土宗的團體，現在雖然已經回歸到中國，但是我們不可能全盤接收日本的制度，生活上也不可能依據日本的形式。至於教理方面，卻是可以吸取他們八百年來代代所累積、發揮的教理精華。

　　但這樣面臨一個問題，就是我們要建立教團與僧團的組織，乃至需要制度化的建設，各位法師都有時代的責任，歷史的使命──組織教理，建設教團，確立淨土宗在教界的地位。目的是弘揚彌陀的救度，推廣念佛到家家戶戶。能像唐朝善導大師那個時代一樣──「家家彌陀，戶戶觀音」，念佛之聲遍滿神州之地。

　　我們有時代的責任、歷史的使命；古人講「任重而道遠」，歷史有所謂的「任重」，但真正說來，淨土法門才是真正的「任重」，因為淨土法門是真正的「仁」──以仁為已任。

　　「仁」是彌陀的慈悲，救度眾生脫離六道生死輪迴之苦，進入涅槃永恆的安樂，這種重責大任才是真正的「仁」，真正的重責大任。為什麼？如果不能讓人離開六道生死輪迴之苦，重責大任的意義就不重大了。所以細細思維，我們生而為人，遇到佛法，學習純正的淨土法門，為彌陀做事，是何等的神聖，是何等的有價值、有意義。因此我們要更珍惜所擁有的人身，珍惜愛護現有的身分，扮演好自己應做的角色。

　　大家雖然來自四面八方，可是我們是同一個身體，而阿彌陀佛永遠是我們的頭，我們都是阿彌陀佛的身體四肢，不是個別分開的。即使身體外形分開不同，但生命卻是一體的。因為我們同以彌陀為生命，同以彌陀救度為我們的使命，所以我們是一體的，信念是一致的。至於弘法形態的展現，則依據當地，還有對方的根機，所謂「應以何身得度者，即現何身而為說法」。而最終目的都是一樣──弘揚這個法門，救度眾生到極樂世界。

　　淨土法門是果地法門，是怎麼樣的狀態呢？類似阿彌陀佛四十八願當中的二十二願──倒駕慈航。雖然還沒有往生成佛，還沒能倒駕慈航，可是等同在做倒駕慈航的工作。

　　《無量壽經》上卷後段有一段經文，非常的可貴殊勝，既顯現淨土法門的殊勝超越，也顯現我們本身身分的特殊。哪段文呢？──「華光出佛」文。

眾寶蓮花，周滿世界，……。一一華中，出三十六百千億光；一一光中，出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特；一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法，如是諸佛各各安立，無量眾生於佛正道。

　　經文一開始就說，極樂世界到處充滿蓮花，叫做蓮花世界。每一朵蓮花都來自阿彌陀佛的正覺，所以每朵蓮花都是阿彌陀佛正覺的蓮花。我們往生也都是阿彌陀佛正覺花所化生的──阿彌陀佛正覺花為我們的母胎，我們從那裡化生。

　　經文接著又說，極樂世界的蓮花散發著各種不同的色彩。經文共舉出六種不同的色彩，每一種顏色，都有種種燦爛的光明，這樣相乘就有三十六百千億的顏色，三十六百千億的光明。每一朵蓮花，都有三十六百千億的顏色光明；每一道顏色光明，又化出三十六百千億的佛；每一尊佛又化出三十六百千億的光明，遍布整個法界。

　　「三十六」是一種表法，顯示無量與圓滿，所以每尊佛都大放光明遍滿無量法界，即是微塵世界。以方位來講，是指東西南北，四維上下，即是十方世界。經文說，這些佛到了十方世界都說微妙法，使眾生能夠安住在成佛之道。

　　《無量壽經》同本異譯的《無量壽如來會》也說：

現往東方，為眾說法，南西北方，四維上下，亦復如是。

　　「現往東方」，東方是指我們娑婆世界，或者藥師佛、釋迦佛、阿閦鞞佛的世界。東方有恆河沙無量無邊的世界，南西北方四維上下也一樣，都有恆河沙無量無邊的世界，也都有極樂世界無量無邊的佛在那裡顯化。這就顯明釋迦牟尼佛及東方恆河沙諸佛都有可能是從極樂世界出來的。

　　佛陀是以佛身顯現，而我們大家現在是凡夫身，可是所做的卻是微妙法的事情。「微」就是神通、不可思議，「妙」也是不可思議，所謂「不可思議」是使不可能成為可能，所以「妙」是甦生的意思。例如這個人已經死了，可是卻能讓他活起來，這就是甦生，也稱作妙或不可思議。這種法背後顯示著，能使一個墮落地獄、三惡道，永在六道輪迴，無有出離之緣的眾生，離開地獄、三惡道，離開六道輪迴，同時讓他到了一個可以快速成佛的地方──極樂世界，這就是甦生，這樣的法叫做「微妙法」。

　　微妙法是佛的境界，我們現在是凡夫身，如果把這樣的法宣說出來，豈不是我們也如同「華光出佛」，成為當中的一位？這就是我們淨土法門的特色──果地法門。

　　不過，要勉強一個人發心，去承擔、弘揚這樣的法，是不容易的。可是一旦了解這個法，不用勉強，他可以在內心自動自發去做這樣的事情，發廣大的心。因為他被阿彌陀佛的悲心和救度觸動了，因而產生「自信」。「自信」是說他被救了，既然被救，不知不覺他就會關心親人及其他的人。所謂「親親而仁民」，他會把這個法門力之所及地傳播出去。比如在一個道場，如果要他擔任住持、當家，或為這個法門擔當職務，就比較會接受。否則他會畏懼怯懦，或者會只圖安逸，想找一個寂靜的地方自己躲起來，就沒有那個發心。

　　如果體悟到彌陀救度，他就有這個發心。所謂的「自信」，是「信」什麼？「信」是從「聞」來的，「聞」什麼？聞阿彌陀佛救度的來龍去脈。聞具足就會信具足，一個信具足的人才是真正的佛弟子；如果信未具足，雖然學了很多、很久，都不算是佛弟子。因為佛的目的是要救我們離開六道輪迴，讓我們快速成佛，如果我們不了解，也沒有接受到這個法，那就不算真正的學佛人。

　　佛法說「信為能入，智為能度」，但這是就聖道門而言；以淨土法門來講，不但信為能入，同時信為能度。

　　所以，淨土法門「信」是首先重要的，信受阿彌陀佛的救度。有了信的話，每一個人都是同一個身體，因為都是以阿彌陀佛做我們的頭，聽阿彌陀佛的安排，當阿彌陀佛的手腳。所以我們每一位都是阿彌陀佛的手腳，右手離不開左手，左手離不開右手，右手左手互相協助，四肢都是如此。

　　希望大家要有這樣的確認。我們不是聖道門，聖道門的話，各宗各派的法門都不一樣，我們都是淨土門，淨土門就沒有兩樣。大家都以阿彌陀佛為自己的救度，為自己的生命，為自己的頭；信了這個法門之後，自然從內發心要自信教人信，當阿彌陀佛的手腳，豈不是我們每一個人，不管男眾、女眾或身處何處，都是一體的？所以，我們的「親」是超越的一體之親。

（摘錄自2017年11月20日，於廈門為幹部講話）