說愛 - 淨土宗台北弘願念佛會

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說愛

何謂真理？以通俗之一個字為詮，何字？即是「愛」。
人類本性，愛恨兼有。
發揚愛者，愛上加愛，和樂相處，和樂相處，天下太平。
發揚恨者，恨上加恨，鬥爭不已，鬥爭不已，天下大亂。
生而為人，誰不願天下太平？又有誰願天下大亂？
故所有善道，無不崇愛；只有惡道，才製造恨。
愛有三種，廣狹深淺有別：一、慈悲之愛。二、博愛。三、仁愛。

一、慈悲，佛教之愛。

《涅槃經》說：「愛有二種：一者餓鬼愛，二者法愛。真解脫者離餓鬼愛，憐愍眾生故有法愛，如是法愛即真解脫。」

（一）餓鬼愛（貪慾）

意為貪戀執著於一切事物。基督教向來被視為愛的宗教，佛教中則以「慈悲」為中心，而不直言「愛」字。

世俗之愛是無常、痛苦而怖畏的。

《大經》說：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」「人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來；當行去處，苦樂之地，身自當之，無有代者。」

《長阿含經》說：「恩愛無常，會合有離。」

俗話說：「夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛。」

古德說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」

《圓覺經》說：「三界輪迴淫為本，六道往返愛為基。」

《楞嚴經》說：「汝負我命，我還汝債。以是因緣，經百千劫，常在生死；汝愛我心，我憐汝色。以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」

南傳《法句經》二一二偈中有言：「從愛生憂患，從愛生怖畏；離愛無憂患，何處有怖畏？」

從「愛」轉變為「親愛、欲樂、愛慾、渴愛」等四種。

世俗之愛與恨同在。佛在《增支部》說：「愛可生愛，亦可生憎；憎能生愛，亦能生憎。」故佛教言愛言憎，恰若手心、手背，為一體之兩面。愛之愈深，則憎怨之可能愈大。

（二）法愛（慈悲）

《大智度論》二七：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」

《金剛經》：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」

《觀經》：「佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」

《大經》：「為諸庶類作不請之友，荷負群生為之重擔。如純孝之子愛敬父母，於諸眾生視若自己。」

《莊嚴經》：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」

《維摩經取意》：「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂。」

《華嚴經》：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」

《梵網經》：「菩薩於惡人所起慈悲，更甚於善人。」

《雜譬喻經》：「積大善願，慈悲眾生，求頭與頭，求眼與眼，一切所求，盡能周給。」

我為救度一切眾生，發菩提心。
我願保護一切眾生，終不棄捨。
我當於彼諸惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫。
我當普為一切眾生備受眾苦，令其得出無量生死。
我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。
以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。《華嚴經》
親愛的：你將永遠被珍愛。你不必有任何恐懼。你不會做錯任何事。（亞歷山大《天堂的證據》）

《梵網經》：「孝順，至道之法，孝名為戒。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。若自揚己德，隱他人好事，令他人受辱者，是菩薩波羅夷罪。」

慈悲之極致為「無緣大慈」，即毫無條件、毫無意識下，予任何人安樂幸福，此亦稱大愛，此愛無有污染。

二、博愛，耶教之愛。

《舊約‧利末記》第十九章：「不可報仇，也不可埋怨本國子民，卻要愛人如己。」

《新約‧馬可福音》第十二章：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，其次就是說：要愛人如己。」

《約翰一書》第四章：「沒有愛心的，就不認識神。因為神就是愛。」

《哥林多前書》第十三章：「愛是恆久忍耐、又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇、不張狂。不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。愛是永不止息。」

《馬太福音》第五章：「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」

耶穌不高呼冤枉、也不想報仇，還說要饒恕他的敵人。

愛你的鄰人，愛你的敵人。原諒他七十個七次。

這是耶教。其施愛對象，只及人類，不及其他眾生。但對人類，人人平等，不分親疏。

三、仁愛，儒家之愛。

《論語．學而篇》：「子曰：弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。」

《論語．學而篇》：「樊遲問仁？子曰：愛人」

《大學》：「如保赤子。心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。」

《禮記》：「有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。」

《孟子．公孫丑上》：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。」

《孟子．告子篇》：「惻隱之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。」《孟子．公孫丑上》：「無惻隱之心，非人也。」

《孟子．離婁篇下》：「以仁存心，以禮存心；仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」

《孟子．盡心篇》：「仁者無不愛也，急親賢之為務。……堯舜之仁，不遍愛人，急親賢也。」

這是孔孟之道，施愛對象遍及人類。但因親疏不同，而有深淺差等。

孔孟二聖的仁愛主張，綱領雖同，範圍則異。孟子在《盡心篇》中有說：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」孔子在《中庸》和《論語》中則只說：「愛人」「汎愛眾」「愛其所親」，而不及物。且在《論語．鄉黨篇》中記載：「廐焚，子退朝。曰：『傷人乎？』不問馬。」

可知孔聖愛的思想，純為人本主義，到孟子時，才擴充到物。

結語

儒家的愛以血緣遠近為依據，形成了親疏有別的愛。而宗教界的愛不同，宗教界的愛是基於共同信仰的神聖之愛，是超越了血緣與親緣關係的普世之愛，是對陌生人給予幫助的無私之愛。

佛陀慈悲，普濟眾生；耶教博愛，遍愛世人。雖前廣後狹，但都毫無差等。只有孔孟的仁愛，對親孝，對兄悌，對眾愛。亦即近者孝悌，遠者泛愛。因對象不同，而有深淺之別。

以上所述，都是愛人之道。將三者粗略一比，就可知道：慈悲契合真理，是最偉大最究竟最圓滿之愛，然境界太高，範圍太廣，非凡夫所能企及；博愛範圍亦非淺狹，故非一蹴可及。只有仁愛，最近人之常情。實施起來，容易言行一致。果能以「如保赤子」之心，由親親而仁民愛物，推己及人，由近而遠，自能馴致社會和諧，人民安樂。

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