有人問，從無量劫以來，我們一直輪迴造業。一般人往往擔心自己的業力，常常聽到蓮友說：「師父，我幾十年前是做殺生的工作，我幾年前還墮過胎，我昨天被老闆罵了，心裡很不舒服、生氣等等的，我這樣念佛有用嗎？」其實，我們擔心的，往往都是這一生所做的業；但是，我們無量劫來其實都在造業。

       但是佛說，只要念南無阿彌陀佛，就可以到淨土，永遠脫離輪迴。無量劫的煩惱業障，就這樣念佛衝出去了。念佛的殊勝是，臨終五逆十惡的人念一聲、十聲佛號也能往生淨土，無量劫的業就了了。修其他法門，就算出家拼命地修，還要生生世世修三大阿僧祇劫；但是念佛人就只是念佛，也沒有念多少，佛說「少時念阿彌陀佛，即得往生，便出三界」。即使是五逆十惡的人念佛，到了淨土就「永無眾苦，但受諸樂」，沒有說到了淨土還要還債墮地獄的，而他，只是靠最後念那幾聲「南無阿彌陀佛」，就少時念佛而已。

       有些人認為自己念佛很多，不是少時念佛而是多時念佛；老實告訴各位，就算我們念佛一輩子，每天十萬聲佛號，比起無量劫的業還是少的。是不是？一輩子最多一百歲，一百年的念佛，跟無量劫的業怎麼比？就好像賭博欠了人家幾十億的債，就算工作一輩子也沒辦法還清，數量太大了；無量劫的業太多了。

       「直爾少時念佛，即得往生，便出三界者？此繫業之義，復欲云何？」有人就問道綽大師，這樣念佛就能成就，怎麼可能呢？別的法門修得這麼辛苦、這麼久，都還出不去。但是五逆十惡的人，念佛的時間短、數量少，本身根機又差，沒修行的本事，就這樣得大解脫。所以，有人就懷疑了。

       道綽大師就回答說：

       道綽大師回答，念佛法門這麼殊勝，是因為佛的智慧不可思議。佛的智慧是我們這些人能夠理解的嗎？不要講佛的智慧，我們平常連生活中的事情都不大能理解了。

       譬如說，我們現在的智慧型手機電話，我們能理解為什麼嗎？為什麼這麼小的手機能上網？為什麼這麼小的東西能拍照？現在的手機還能轉賬、轉錢。幾百塊，幾千塊就這樣按一按就轉了。手機不也是小東西嗎？我們的手也只是按一按而已。沒有什麼了不起的，但是功能就是這麼多。現在的手機基本上跟電腦沒有差別，功能很多，但是就是這麼簡單操作。我們能說為什麼嗎？我們也不明白的，如果給一百年前、一千年前的人就更不能理解了。因為這是科學家的智慧，我們講的智慧型手機就是這樣 。

       相同的，為什麼一句佛號就可以消掉所有無量劫的業障？為什麼單單一句佛號就可以不用斷煩惱就可以離開三界到淨土？很簡單，因為這是阿彌陀佛的智慧。就好像科學家發明手機的智慧一樣。我們不明白也是正常的。所以不要說不明白了，還自己亂猜，亂解釋。明明就念佛就可以，還要亂加一大堆自己的意見。像有些人就自己解釋，他就說，最後念幾聲佛號的人可以成就，是因為那個幾聲佛號肯定是念到很有功夫。他開悟了，他斷煩惱了。普通人要念幾萬聲佛號才等於他念的一聲，就因為他比較有修行，所以他念的佛號力量大一點，就還是不承認這句南無阿彌陀佛的功德，自己亂加解釋。

       道綽大師就不這麼回答。道綽大師說：「如來有不思議智，大乘廣智，無等無倫最上勝智。」也就是說，念佛的功德這麼大，並非靠我們自己修行的功夫；念佛這麼殊勝，是因為佛號是阿彌陀佛智慧的結晶。各位，手機這麼好用，是因為我們的手指很有功夫、很能按手機嗎？當然不是，這完全都是手機設計得太好了，所以才會這麼方便。相同的，念佛這麼不可思議，完全是佛號的功德，是阿彌陀佛的智慧設計得太好了，才會讓五逆十惡的人最後念幾聲佛號也可以成就。如果是靠自己的功夫，要如何念、怎樣念、很有功夫地念才有效果；就好像講自己的手指很會按，手機才能用一樣。所以，念佛不看自己的功夫，完全是靠阿彌陀佛的智慧所成就的佛號。

       佛的智慧是什麼呢？道綽大師說，「以少作多，以多作少」，阿彌陀佛的智慧可以讓少的東西變成多的，多的東西變成少的。什麼東西多呢？我們過去無量劫的業障很多；什麼東西少呢？我們念佛的時間很少，而五逆十惡臨終才念十聲佛號而已，但阿彌陀佛的智慧，就能讓我們少少念佛的時間，消掉無量劫所造下的罪業。

       道綽大師說：「譬如百夫，百年聚薪，積高千仞；豆許火焚，半日便盡。豈可得言『百年之薪，半日不盡』也？」大師說一個比喻，譬如有一百個人，每天堆積很多木材，堆積了一百年；我們可以想像，木材肯定堆得非常非常地高。但是現在遇到小小的火，就把這一百年堆積起來的木材全部燒完了，好像印尼，還是最近澳洲的燒森林。森林裡面的樹往往可能都是上百年的歷史的，但是一把小小的火就把一百年的森林一下子燒完了。這就是「少變成多，多變成少」。

       也就是說，我們念佛的時間雖然不長，就像小火一樣，但是一下子，就能夠燒掉無量劫的業。所以，不要認為說，短短念佛的時間消不了無量劫的罪業，這是可能的；世間都有這樣的例子，更何況是阿彌陀佛？道綽大師說，這是阿彌陀佛智慧加持的佛號，是不一樣的。就不能以這種時間長短來看的。就不能以為說，才念一點點的南無阿彌陀佛，就不能消掉無量劫的業。

       道綽大師又說，阿彌陀佛的智慧還能夠讓輕的東西變重，重的東西變輕。我們普通人認為業障很重，我如果誦經、持「日中一食」加「夜不倒單」，這個功德看起來比較有重量；而這句南無阿彌陀佛輕飄飄的，似乎什麼都沒有，怎麼可以消掉這麼重的業呢？但是，阿彌陀佛就是能讓這樣輕飄飄的六字名號變成重量級的功德；尤其講到五逆十惡，業障最重了，但是遇到佛號就變得沒有重量、起不了作用。這就是「以輕為重，以重為輕。有如是等智，無量無邊不可思議」。

       道綽大師說，就好像一個很貧窮、沒有地位的人，完全一文不值；但是剛好遇到皇帝，皇帝歡喜，馬上宣布給這位窮人金銀珠寶，一瞬間他就變成超級富貴人了。他不用去考試、工作、當官，個人也沒什麼價值，但就是遇到皇帝的緣，一輩子沒有價值的窮命運馬上變富貴了。我們就不能說，哎呀，人家工作幾十年，甚至當官一輩子都不能富貴，一個下賤人、什麼都沒有做，怎麼馬上就富貴了呢？各位，可不可能？當然可能。人家是遇到皇帝的獎賞，那是跟自己努力工作不一樣。

       這就是比喻念佛人。念佛人看起來沒有什麼了不起。講修行沒有修行，講做什麼沒有做什麼。每天其實就是念佛而已，像《觀經》下品下生五逆十惡的那個人不就是明顯的例子嗎？五逆十惡的那個人真的就只有念佛。

       我們平常人其實也是差不多。我們講學佛，但是學到最後還是凡夫一個，看起來也不像佛。我們像佛嗎？不像啊。遇到什麼環境的時候，煩惱還是跟著出來。生活工作不順，就開始有壓力；孩子不聽話、家人吵架還是生煩惱。尤其在家人，感情對象一來，就o-u-t了。講戒定慧，但是遇到自己結婚對象，我們講的，情人眼裡出西施，戒定慧就丟在一邊，還講什麼戒定慧？所以現在人是不管怎麼修，其實都是凡夫一個，講修行也只是講講的，不可能的。

       就算沒有感情的問題，一般人掛礙的事情還是很多的。當媽媽的，天天掛礙孩子；當爸爸的，掛礙生活經濟。像這一次疫情，我想對大部分的人生活都是很有壓力的。那這些掛礙、壓力的事情都是煩惱啊；在其他法門來說，就是看不破放不下，是成就不了的。

       有人說，可以心出家，身在家，在家也可以修行，其實這都是好聽的話。如果真的看得破、放得下，大家早就出家了，哪還有這麼多理由。大家想，釋迦牟尼佛會不會說，心出家，身在家、在家可以修行的這種話？不會的。三更半夜就跑出去了，因為他知道在家是修不了的。就算他是一位王子，什麼都不愁，很富貴，就算在家也可以無憂無慮地修行，但是就是知道在家始終是不行的。所以妻子、孩子、父母都不管了，就是要離家、出家、修行成就。他這一種就是看得破放得下的。我們一般人平常這麼忙，還說要在家裡修行，真的會開玩笑。所以講到底，都是看不破放不下的人講的話。不要講在家人，現代的出家人也是差不多的。就算出家了，也是斷不了煩惱啊。講要行菩薩道，但是如果遇到老虎肚子餓，我們大概都跑光光了。是不是？哪有人真的可以像佛菩薩把身體捨掉餵老虎的。所以我們一般人就是被自己煩惱習氣綁到死死的，放不下的。

       所以道綽大師比喻我們就是下賤貧窮人。世間人以錢來定義是不是貧窮。有錢就是富貴，沒錢就是貧窮。但是學佛是以修行功德來決定。有修行是富貴；沒修行、煩惱多是貧窮。所以我們就是下賤貧窮人。那我們這樣的人念佛有用嗎？大師說有的，因為我們念佛是遇到皇帝阿彌陀佛。遇到皇帝阿彌陀佛，貧窮、沒有價值的生命馬上就變成富貴。就算是輕飄飄的念佛，還是功德無量，因為有阿彌陀佛在加持的原因。

       很多在家人，家庭主婦也好，家庭主夫也好，要工作養家照顧家庭，但是就是每天念佛，時間一到，阿彌陀佛要來接他們了。甚至有些人就是念佛要到阿彌陀佛淨土跟家人團聚的，這樣也沒有問題。有煩惱，對家人有情執，就不像是一個修行人，但是煩惱不起作用，還能功德圓滿，最後到淨土去。

       在古代，有一位道詮法師是念佛的。有一天，夢到一位出家人跟他說：「您平常念佛，已經決定到阿彌陀佛的淨土了，但您的壽命還有三年，所以是三年後才到極樂世界。」道詮法師一聽很高興，可以到淨土跟佛菩薩在一起。但是想一想，他就說：「我的師父、母親都還在世，我就這樣到淨土會不會有問題？能不能延遲一下？」那位出家人就說：「好，我先去問問阿彌陀佛再來告訴您，我也不能做決定。」就這樣夢醒了。道詮法師感覺這夢很真實，不像是騙人的。

       三天後，道詮法師真的再度夢到那位出家人，他說：「我把您的願望告訴阿彌陀佛了，佛說您的師父還有十二年的壽命，而您的母親還有二十年的壽命，所以給您延壽二十三年，您就二十三年以後才來極樂世界吧！」本來三年，延長到二十三年。結果，他的師父和母親都是在夢裡所說的時間往生淨土，而道詮法師隨後也念佛往生了。這是記載在佛門歷史《三寶感應要略》的一個真實故事。

       道詮法師可以說是凡夫的心態，想到世間有些緣還沒有了，想等一下。如果以其他法門的修行標準來看，哪有這樣子的？修其他法門要「如救頭燃」，就好像我們的頭髮著火了，馬上要把火給滅了，沒有在等的。但是道詮法師就有這一份情執，可是還是不影響阿彌陀佛的救度。

       所以善導大師就說，阿彌陀佛的這個法門是以照顧凡夫為優先的，凡夫為本、凡夫為先，聖人反而是後面才照顧的。如果今天阿彌陀佛是專門照顧修行人、聖人，那道詮法師就是沒有分，我們也沒分了。但是阿彌陀佛就是優先照顧凡夫，所以有時候凡夫的心態阿彌陀佛還是會滿願的。但是也要看情況。不要說活到一百歲，躺在床上奄奄一息要死不死的，還要延長壽命二十年，這個看起來就不大可能。不過也不是我說了算，是阿彌陀佛說了算。像剛才夢裡那位出家人也說不能做決定，還是要去問阿彌陀佛。

       意思就是說，我們可以有祈願，什麼都可以跟阿彌陀佛說，但是最後我們讓阿彌陀佛決定就好。世間的事情該做的就做，佛照樣念，這樣就好。不要過分的祈求，也不要擔心這樣念佛，阿彌陀佛不管。只要念佛，阿彌陀佛統統都照顧的。煩惱凡夫念佛照樣成就。

       所以道綽大師說：

汝豈得以有礙之識，疑彼無礙之法乎？又，五不思議中，佛法最不可思議。

       就是說，我們怎麼可以以自己短淺、有限制、有障礙的想法來懷疑阿彌陀佛沒有障礙的救度呢？有些人往往懷疑說，怎麼只靠念佛，卻連沒有修行、有煩惱的眾生也可以得度？這就是以自己凡夫短淺的想法來看高深莫測的阿彌陀佛。還有些人還以為，怎麼念佛就能消業、衝出三界不用還債的？這又是以自己的有障礙的知見來懷疑沒有障礙的阿彌陀佛了。這就是傲慢心態，以自己的知見懷疑不可思議的阿彌陀佛；這樣的人就算能夠往生淨土，也會關在蓮花裡面。

       《無量壽經》說：

       今天學習道綽大師所講的，其實就是大師解釋《無量壽經》的這一段。有些人就是懷疑，一句佛號不夠啦，煩惱罪業凡夫不可能啦；他們就是懷疑阿彌陀佛智慧成就的佛號不行，他們就不相信念佛真的這麼不可思議。但是他們還相信罪福，就是相信普通的因果。像有些人就認為一句佛號不夠，還要加三福來迴向，什麼誦經、八關齋全部迴向。就是懷疑單單念一句佛號不夠讓煩惱罪業凡夫成就，當然他就會補充修其他來迴向給阿彌陀佛，不要專念佛號。那這樣也可以。但是到最後，就算成功到淨土，也是會被關在極樂世界的蓮花胎宮裡面五百歲不能見到阿彌陀佛，不能聽到佛法，不能見到觀世音大勢至等的菩薩。沒有痛苦，但是也沒有快樂。佛比喻說，這就好像在監牢裡面吃飯一樣。在監牢裡面有得吃、有得住，但是就是沒有快樂自由好談。就因為不肯信受阿彌陀佛成就的南無阿彌陀佛，就不肯專念佛號，疑惑佛智。

       所以佛在《無量壽經》也說，聞其名號，信心歡喜。信心如果不是從名號而來，自然就不是真信心，也就是代表有疑惑心。

       所以古大德，懷感大師說：「雜其行，墮於懈慢之邦。專其業，生於安樂之國。」專念南無阿彌陀佛，明信佛智的，直接會生到極樂世界花開見佛。但是懷疑佛號殊勝的，雜行雜修的，疑惑佛智的，最後就是墮落胎宮被關起來，五百歲，常不見佛。

       有些人聽了可能會說，阿彌陀佛不慈悲，怎麼還會把人關在蓮花胎宮裡面？其實這不是阿彌陀佛不慈悲，有胎宮是顯示阿彌陀佛太慈悲了。因為一般來說，懷疑是不能相應的。其他法門講信解行證，所以只要有懷疑就沒有希望了。世間人還說，疑人不用，懷疑的人是不能用。我們想想看，有一個人懷疑不相信我們，我們大概就不會跟他在一起了，甚至放棄他、不能一起做事了。但是那個人懷疑阿彌陀佛，不相信阿彌陀佛成就的佛號，但是阿彌陀佛還是攝受他到淨土。只是他自己沒有全靠佛號，所以他自己的懷疑，形成一點點障礙，在蓮花胎宮五百年不能見佛。這個比起其他法門就好很多了，因為在就算在極樂世界胎宮裡面，只要等到他不懷疑了，對佛號疑惑消掉了，自然也會見到阿彌陀佛的。

       那我們不要這個胎宮障礙，要直接見到阿彌陀佛，很簡單，我們就完全靠阿彌陀佛就好：我們就相信單單專念這一句南無阿彌陀佛，就算我業障煩惱深重，就算我什麼都不會，阿彌陀佛都能攝受我。這樣就是全靠阿彌陀佛，明信佛智。善導大師就說：「無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。」就不要再講我們個人的罪業，也不再看我們到底修了多少福，罪和福都不看、不提、不問，只要念佛就是。這就是全靠佛力了。其實南無阿彌陀佛本身的意思，就是全靠阿彌陀佛的意思，南無就是歸命、信受嘛。這樣子肯定就是我們一般講的，花開見佛，因為我們跟佛通暢無阻，跟佛心心相應；沒有懷疑、就沒有障礙，南無阿彌陀佛。那肯定花開見佛的。所以，道綽大師說：

       這段是說明，雖然修其他的功德迴向也可以，但是佛的用意，始終是希望我們眾生能夠專念一句佛號；能夠專念佛號而不雜修的，有兩種利益：

       第一，阿彌陀佛的佛光會攝取不捨念佛人，讓我們決定成就。阿彌陀佛佛光沒有攝取修其他法門的人，反而只有說攝取念南無阿彌陀佛的人，所以這是第一個專修念佛的特別利益。

       第二，到了淨土以後，永遠跟阿彌陀佛在一起。這是其他修諸行沒有的。修諸行的，沒有佛光攝取，到了淨土不能馬上見到阿彌陀佛。唯有專念佛的人，永遠可以見到阿彌陀佛。

       所以道綽大師說，雖然佛經有提到可以修其他的來迴向，但是佛到最後是交代我們念佛。不能說不合道理、不慈悲什麼的，因為佛號畢竟才是阿彌陀佛本願成就的，其他就不是。其他經咒是跟其他佛菩薩比較有關係，跟阿彌陀佛就比較疏遠。但是「南無阿彌陀佛」六個字，才是阿彌陀佛親自本身成就。當然念佛會跟念其他的會有不同。所以如果自己不要念跟阿彌陀佛最相應的佛號，結果還怪阿彌陀佛不公平，那怎麼可以呢？

       就好像政府免費給大家自來水可以用，但是你家裡沒有裝水龍頭，結果怪政府不慈悲。那就不對啦。因為這不是政府的問題啊，是你自己不裝水龍頭，又不是政府不給水。

       相同的，「南無阿彌陀佛」這六字名號是阿彌陀佛花了無量劫時間所成。阿彌陀佛看到佛號最殊勝，所以就成就給我們念，保證念的人都有無上殊勝的功德。結果有人不信、不要專念，還喜歡東修西修、加這個、加那個，那只能怪自己不聽話了。就好像家裡不裝水龍頭，自己喉嚨這個水龍頭不肯打開，不專念南無阿彌陀佛，那就不能怪阿彌陀佛不攝取、不給功德法水了。

       但是阿彌陀佛很慈悲，還是有讓那些雜修的人到淨土，只是因為個人的懷疑，就要關在蓮花胎宮五百年消業障，等到懷疑的業障全部消完了，自然也能看到佛。這也是阿彌陀佛慈悲不可思議的地方。因為其他法門放棄的，阿彌陀佛還開了這個大方便。只是沒有像我們專修的念佛人直接花開見佛這麼直接殊勝就是了。

       所以佛也說，他是希望眾生直接念佛花開見佛的，就不要去胎宮。就好像，雖然監牢有得吃、有得住，但是當父母的也不希望自己的孩子坐牢一樣。是不是？所以就是直接明信佛智，就信受佛大智慧成就的南無阿彌陀佛就好。這是阿彌陀佛希望我們做的。這也是我們常年專修念佛的原因，因為這是符合阿彌陀佛的本願，也是給我們眾生最圓滿的利益。

       今天學習到一般人會懷疑的事情。就是一般人會懷疑怎麼念一句南無阿彌陀佛，念的時間也不長，而且是一個煩惱凡夫念佛也可以成就，無量劫的煩惱業障也不會障礙。道綽大師說，這是阿彌陀佛不可思議大智慧的加持。道綽大師一開始根本沒有解釋為什麼，直接說，這是佛的智慧問題。我們凡夫很難理解，所以也不用問為什麼。就好像小孩子太小不用問爸爸媽媽為什麼一樣。難道我們還擔心爸爸媽媽會害自己的小孩嗎？講出來小孩也不懂啊。所以佛說念佛就可以，就絕對可以。這是佛的智慧，佛也不會害我們，所以我們就直接信受念佛就行。

       但是這樣的解釋，或許有些人不能接受：你不給我講清楚，我就不接受。也有這樣的人，這是根器比較差，善根不夠的。所以要給解釋。道綽大師就舉出比喻，就好像一把火可以燒掉整片百年的森林，就好像皇帝可以讓貧窮人富貴一樣。要問為什麼？因為靠外緣的力量。那為什麼煩惱業障凡夫用少少時間念佛就可以成就，甚至比其他法門成就更圓滿、更快？因為這是靠阿彌陀佛不可思議智慧加持的力量。這樣的比喻解釋，道理就通了。

       所以其實我們念佛人單純一點比較好，佛說念佛殊勝就念佛殊勝；佛說五逆十惡念佛能得度，我們就相信能得度。這樣就好。想這麼多做什麼呢。是不是？我們看，單純念佛的人，通常都是很有福報。道理雖然不懂，但是就單純信佛念佛，這樣的人往往都很有福報。

       像今天看到佛說的，專念佛的人，有佛光攝取不捨，以後到淨土還可以跟佛永遠在一起，這個真的大福報。現世來說，這樣的人也會很安心，臨終也走得自在。所以要大福報，就單純念佛就是。（待續）