一、年紀輕輕的就往生了，是不是大不孝？

       微笑：我年紀輕輕的就往生了，父母為了養育我付出那麼多，我覺得很對不起父母，是大不孝。

       釋宗道：阿彌陀佛萬死千生就是為了我，付出比今世父母百千億倍而不止，不去西方才是大不孝，至極不孝；西方若去得，不但今世父母能救，能盡最大孝，無始劫父母也統統得救。其實人命數有定，假如我真的明天往生，也是與父母宿世之緣走到盡頭；假使我不能往生，那將是必入地獄。該死的時候一定會死。現在看看這麼多車禍的小孩，年輕人。他們願意去死嗎？可他們又有什麼辦法呢？我們在世間，掛念父母，孝順父母，但也未必能夠心心念念在父母身上，可是，一旦到了西方，不但心心念念在父母身上，而且絕對有真實的力量可以幫助到父母。

       往生，不是隔生，而是同生，是永生；不是遠離，反而是離父母最近；不是隔膜，而是永遠在一起，永不分離。阿彌陀佛四十八願中有很多願，都是給我們很多本領的，比如說六種神通，這些本領是幹什麼的呢？就是能夠解救恆河沙數般的累劫之父母的。我們現在娑婆，自身尚且難保，哪有真實利益給父母啊？所給的都僅僅是虛幻不實的小孝。

       微笑：我在世間，只要我有一口吃的，就不會少了父母的。

       釋宗道：孝心可嘉，可是我們在此世間，真的在有時候，自己這口都沒有啊，極樂世界不更好嗎？阿彌陀佛有一口，就絕對有我們吃的，阿彌陀佛給我們的吃一口，飽無量劫，這個世間呢？吃一口，可能一頓都不飽。善導大師說：「父母妻兒百千萬，非是菩提增上緣，念念相纏入惡道，分身受報不相知」，應知。

二、人都做不好，怎麼能往生？

       佛文：有個問題要問，有一句話是這麼說的：人都做不好怎麼能作佛？

       釋宗道：佛法有五乘：人乘、天乘、緣覺乘、聲聞乘、菩薩乘。人天乘只是其中一個層次，這其實並不能代表佛法的全部，外道很多都相當於這樣的層次，甚至有些比這個還高。如果認為只有這個就是佛法全部，豈不是把無價之鑽石、寶玉貶為石頭、瓦礫來用嗎？

       《法華經》裡，佛講，佛出世真正目的就是一個：令一切眾生入佛知見，不是入菩薩知見，不是入羅漢知見，更不是入六道人天善法知見。

       眾生根基不成熟，佛就姑且講小法。《法華經》裡有化城的比喻，就是一群人出外去尋寶，走到半路，人都累得不行，回去也不是，前進也不是，這時很多人就說要返回，可是回去都是毒龍、野獸、沙漠、魑魅魍魎，回去斷無活路。這時首領就用其神力，在前方化現一個大城，說：快往前趕路，前方有一大城，可以歇息，能得安穩。於是這群人振奮精神，繼續向前，果然前面真的有一個大城。歇息好了，第二天首領對大眾說：我們繼續趕路，寶處就在前方，昨夜大城乃是我神力所化現，說完果真大城即刻不見。

       佛也是如此。佛目的是讓眾生都找到真正的成佛之寶。可是，聖道悠遠，很多人不堪其行，佛為鼓勵策進，於是講人乘、天乘、羅漢乘、緣覺乘、菩薩乘，讓人能夠一步步看得到希望，策勵前進，這是佛的慈悲。對於求出輪迴的根機來講，人天乘就是化城，目的在於引導入羅漢道；對於發大心、成菩薩的根機講，羅漢就是化城，目的在於引入菩薩聖道；對於成佛的根機講，菩薩即是化城；對於淨土法門講，聖道法門就是化城。

       佛的目的，在於一步步使眾生根機成熟，最後行者疲極，「驀然回首，那人卻在燈火闌珊處」。原來成佛有「異方便」，有那麼簡單容易的方法。不過，沒有這樣地轉圈圈，走彎路，多數眾生就是不能啟信。佛的慈悲在此。所以，善導大師說：「釋迦如來，實是慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心。」

       有人說「人成即佛成」，這其實是鼓勵人在人天乘上努力精進，好像那個智慧的長者，說前方不遠處就有大城，可以安樂歇息。

三、祖師為什麼說我們是罪惡生死凡夫？

       白蓮：祖師為什麼說我們是罪惡生死凡夫，五濁惡人呢?有些師兄們好像反感說自己是惡人。

       釋宗道：這個罪惡，是相對於出六道，往生佛國來說的。

       善和惡得看你就哪個層次說。在世間，我們沒準是個善人，可是對於天人，我們這點點善對比他們都醜惡得不行了；天人在羅漢面前也是罪惡的，因為他沒出六道，還是凡夫，沒有證得空性；阿羅漢已斷煩惱，不再輪迴，雖是善人，可是與菩薩相比，只算是小善，不是大善，佛曾經呵斥羅漢叫做焦牙敗種，因為沒有發菩提心；菩薩是大善，但與佛相比，還不能說是純善、淨善、滿善，因為覺行沒有圓滿，菩薩還有無明，度眾生還不夠圓滿。

       所以，這個罪惡不罪惡，得看你站在哪個層次說。我們對於地獄惡鬼眾生可說都是善人，可是我們往上比，卻實在不能比。

       善導大師定位我們為罪惡生死凡夫是有其深意的，這就是兩種深信中的機深信，是深入淨土法門的關鍵處，大師所指這個罪惡是相對於眾生出離生死來說的。在出離生死大難所需要的自力功德面前，我們的確沒有力量，不但沒有力量，而且全是相反的力量，所謂「一念一時所造業，足繫六道滯三途」。在這個生死巨壑面前，善導大師尚自稱為罪惡生死凡夫，何況我輩呢？

       承認自己是罪惡凡夫沒有什麼不好。這是一種自我觀照的結果，一種自我檢討，完全是一種自知，缺乏這種觀照的學佛人自覺不自覺就會走向貢高我慢，這往往是聖道門行者普遍必須面對的問題，往往越是修行功夫高，這個攔路虎越是厲害，使人墮落，完全趁你不備之間，譬如說別人都做不到我卻能做的到，這就很自然生出一種勝他之心。

       其實，如果我們目標是了生脫死，對比那樣的高度，我們點點功德究竟算什麼呢？打個比喻，對比平房，摩天大樓算是高了，可是對比天的高度，那摩天大樓又算什麼高呢？出六道，成佛道就像天的高度，在這個高度面前，我們有即便超出一般人的能力也僅僅是摩天大樓樓的高度而已，都是不足道的。

       承認自己是道道地地的凡夫，就會對這個法門在內心最深處產生依靠感、仰仗感，就會不容易動搖，就會老實，就會專念彌陀名號；而專修恰是往生的關鍵之處。一個人內心，自力少一分，他力就會多一分，往生的幾率也就大一分。

四、勸人念佛的心態應該怎麼樣？

       佛榕：請問師兄，如何勸人念佛？還有勸人念佛的心態應該怎麼樣？南無阿彌陀佛！

       釋宗道：自信教人信，不是一件容易的事，為什麼呢？這個法門叫作「一切世間難信之法」，我們應該以什麼心態做這件事呢？

       首先，我們應該知道，我們是罪惡生死凡夫。既然承認我們是這樣的眾生，我們就不具備十足的能力幫助所有的人。

       而且，即使一個人表面上是受了我們的恩惠，走上了專修念佛，必定成佛之路。可是這是我們的力量嗎？答案是否定的，我們只是充當了彌陀的手腳，背後的運作完全是阿彌陀佛。當你有這樣的知見之時，我們做所謂勸人念佛的事情時，就不會有太多煩惱。不然，如果以為力量是由我發出的，成功了，內心竊喜；失敗了，內心懊惱。其實，真實的情況是：成功，那是阿彌陀佛與此人緣分成熟，我們僅僅是個助緣；失敗，其人緣分尚未熟，彌陀仍在調伏之中。我們這樣做起來，就會很輕鬆，很歡喜。而且往往這樣效果也會好很多，這種隨緣任運的態度本身就可以感染人。

       打個比喻：像一個大型機器在運作。我們都只是機器上的零件，可是，機器根本靠什麼運作呢？靠電！沒有電的話，零件再好也沒有用。阿彌陀佛就是電，一切力量來源於此。電儲藏在哪呢？其實電就是儲藏在這句名號之中的，無量光嘛，光就是能量。

       這種心態，不要說我們應該要有，出家師父們也是如此的啊，他們絕不會把彌陀功德據為己有。所以，他們表現出來就是非常的低調謙卑。不要說師父們如此，哪怕是菩薩也是如此啊。我們仔細看，很多經文，有些情節，說：某某菩薩乘佛威神，如何如何。為什麼要用「乘」這個字眼呢？這是在突顯他力的真實存在啊。應該說菩薩對這個體認的更加深刻，只有我們凡夫才喜歡把佛的功德炫為己有。

       對於自力聖道法門，發菩提心，救度眾生是必修的科目，救度別人等於救自己，因為菩薩發的願要靠行來滿足。

       而他力淨土法門，一切都在此名號之中。救自己也等於救一切眾生，往生必成佛故，成佛必度眾生故。

       換言之，一個老實稱名的人，利益眾生是自然之事。往生之前都在進行中，甚至是不落痕跡的利益。怎麼不落痕跡呢？大家都不覺知的情況下，甚至他自己也不覺知的情況下，已經完成了。比如歷史上黃打鐵、崔婆，這些不知一字的念佛人等等，他們只是覺得人生是苦，要厭離；知道極樂好，老老實實稱名，結果就往生了。他們每天想過利益眾生之事嗎？可是他們有沒有利益眾生呢？有啊，他們啟發了多少人念佛啊！

       我們是垂死的病人，得到了阿伽陀藥，知道此病服此藥必定能好，進而希望一切有緣都能服此藥。我們與大眾是病友關係，而不是醫生的角色。明明是病友卻用醫生的口吻和病人說話，不是很彆扭嗎？很好笑嗎？往往我們定位對了，聽眾就會隱隱地感知到，因為這樣更接近實情，其實也就是更接近真理。