「遇」有「不期而會」的意思，「期」就是期望，自己完全沒有想到的。如「他鄉遇故知」，在一個城市不小心就碰到小時候的同桌，十幾年沒見了，完全沒有提前預知的，這叫「遇」。否則就叫「約」了，約好在哪裡見。「遇」是不約的，不期而會，也就是出乎意料地碰到了。

　　我們人生大部分時間都是這樣的，都是不期而會的，遇到了就是有緣。包括來到這個世間，如果不是父母相遇，我們怎麼來到這個世間呢？我們成長經歷所遇，就決定了我們的人品、性格，要不然善導大師就不會說：「但以遇緣有異，致令九品差別。何者？上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇惡凡夫。」他遇到的就決定了他的根性，遇到什麼人就決定他是什麼樣的根性。

　　一切都是「遇」，從小到大一直在遇，天天在遇，分分在遇，秒秒在遇。

　　「遇」這個字，它表現出了作為一個凡夫是毫無自主性的，人是沒有自主性的，都是在業力的牽引下、推動下活著，按照因果來說是有必然性的，可是對我們自身來說，其實是偶然性的，就是偶然中有必然，必然中有偶然。

　　李元松《就這樣》序裡說到生活中各種人事，包括有形的人事、無形的心緒，就像不斷升生的、無根的雲一樣。原文是這樣的：

　　人生複雜多變，卻又美麗短暫，人性貪婪無比，卻都情非得已，對一個多情善感的人，人生、人性尤其增添不盡的憂思和感慨；曾經我也是風聲雨聲都興起思緒百感交集的人，只是隨著自己浸泡在佛法緣起的體驗越久，愁腸牽絆儘管依舊在，卻如虛空中的雲霧，飄蕩無根。

　　人生就是這樣的，像那點燃的香，淡淡的煙從香盤升起，裊裊而上，慢悠悠的，特別優雅，像飛天一樣，任風吹散。人生完全不能做主，其實人跟煙沒什麼區別，輕輕吹一口氣，煙就散了，四處散去了，人死了不就這樣嗎？一刻都不能停，一刻都不能做主。

　　人生有很多事情也不是爭取來的，也是爭取不來的，世間人會認為有一部分是爭取來的，其實那爭取來的就像大地上的一粒沙子一樣，絕大多數是爭取不到的。

　　爭取不到，但是卻可以遇到，念佛法門不是我們遇到的嗎？是我們爭取來的嗎？我們的生死心真的有那麼切，爭取來了這個法門？其實不是的，是遇到了。就像被放生的魚，被放生的這個人遇到了，在那個時間點，花了這筆錢就買到了，並且放生了。我們也是一樣的。

　　我前幾天讀到師父《〈往生論〉要義》裡的解釋，覺得特別好。誠然，《往生論》為純然佛力之教、易行之道，但佛本願力究竟是如何產生其「不虛作住持功德」之作用呢？或者說，在理解安心上雖然知道有佛本願力可靠，落實到個人修持上，究竟怎樣才是靠上佛之本願力呢？

　　本偈出現一個關鍵性的字——「遇」。若不遇佛本願力，則空然而過；若遇佛本願力，則無一空過。遇是交會，當眾生心與佛本願力交會時，即被佛所救，無一遺漏。對此，天親菩薩個人的答案是「我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國」，也就是通過了知彼佛本願力，產生歸命願生之心，而稱念彼佛名號，即是「遇」。

　　可知名號正是佛與眾生交集之點，如同兩物焊接之處，佛本願力垂現名號，眾生心口稱念，彼此不離。不僅本偈，所有三嚴二十九種功德莊嚴，也皆通過名號與眾生發生交集，不然此土穢染眾生又如何能夠攀緣彼佛淨土呢？

　　這就是在講「遇」這個字啊，「遇」這個字能給我們很大的安心，因為不是我們攀求來的。佛道上哪怕有一點點要讓我們凡夫去攀求的，那是絕對辦不到的。所以，佛用了「遇」這個字，他既不是主動，也不是被動，你看他不是攀求來，也不是被推動的，是剛好碰到，相撞，像電線跟電線一樣，接上了，兩線相碰，線路一通，燈就亮了。「遇無空過」就有點這個意思，只要碰到燈就亮，你只要念到這句佛號，你就必然往生，就給我們特別大的安心。

作者：釋宗道