現在要請大家一起來寫一個字，寫什麼字呢？「親」字。

　　「親」，首先，是一個立，再一個木，旁邊一個見。這是什麼涵義呢？為什麼「親」是這樣的寫法呢？中國字是象形，以形象就能體會它的內涵，那「若不生者，不取正覺」以我們所能理解的，用一個字來顯示的，就是「親」這一個字，所以善導大師就說：「弘誓多門四十八，偏標念佛最為親」。

　　意思是說，阿彌陀佛所發的四十八願當中，含蓋很多，但「偏標念佛最為親」，「偏」就是專門的、唯一的標舉出念佛，也就「第十八願」跟阿彌陀佛本身是最親的，所以說：「弘誓多門四十八，偏標念佛最為親」，這個「親」顯示得非常好。

　　我們現在就稍微解釋「親」的涵義。

　　「親」跟「疏」是相對的，所謂親密、親近或者是生疏、疏遠，如果是親密的話就不是生疏，親近的話就不是疏遠，所以往往「親」解釋為親密跟親近。但親跟近在內涵上還是有不一樣的。

　　「親」是指心靈上的貼近，彼此心意相通，所謂心心相印，融為一體的這是親。

　　「近」是指身體上的距離，彼此如影隨形，所謂形影不離，不相捨離的這是近。

　　「親」跟「近」，也可以用四句話來做分別：又親又近、親而不近、近而不親、不親不近。

　　「又親又近」如同母子，很親又同居住在一個屋簷下，日夜相處所以「又親又近」。

　　「親而不近」，如果兒子長大了，離開到外國讀書、創業或定居，那就各自分開，就不相近，但內心還是彼此想念。

　　「近而不親」，如公司的職員，天天都相處在一起，同一個屋簷下，但並沒有像親人那樣貼心的想念對方，體貼為對方好。

　　「不親不近」，就像一般不認識的人，沒有血緣關係，也沒有相處在一起。

　　這個「親」也有「相即相入」的意思，當然這是就佛法，就「若不生者，不取正覺」來解釋的。

　　「相即」就是兩個東西互相靠在一起，互相靠在一起，互相貼近，沒有互相離開，幾乎是一體的。

　　「相入」就是兩個東西彼此互相融入，你中有我，我中有你，是分不開的，可以說就是同一個的。

　　有關相即相入這種道理，《華嚴經》闡釋的比較多，因為《華嚴經》本來就在解釋宇宙人生的各種現象，所以它有分四種無礙：「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」。「事事無礙」就必須是相即相入，否則事與事各自分開，怎麼會無礙呢？既然無礙，是哪種程度的無礙呢？是相即的無礙彼此在一起，而且是相入的無礙一體的，所以說「一即多，多即一」，「近即遠，遠即近」，也就是說，所謂宇宙、法界、種種事相，其實是不變隨緣的現象，是隨著因緣顯示它的外相，但本質都是一樣的，不管人的本質，動物的本質，植物礦物的本質，都是一樣的。

　　「宇宙」──日月星辰的本質都是一樣的，萬物如此，我們的心靈，心跟物其實也是一樣的；眾生雖然各自不同，有十法界──四聖的佛法界、菩薩法界、聲聞、緣覺法界以及六凡的天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這十種不同法界的眾生，事相是不同，但本質也是一樣的。

　　所以，宇宙萬物不論是色，不論是心，都是相融相入的，也就是《心經》所講的「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。「色」在佛教裡面是特別的名詞，有形的現象都是「色」，乃至於無形的現象，但它有磁場的顯現也是「色」，看得到、聽得到的是「有表色」，看不到、聽不到，但是還是存在的叫做「無表色」，它還是色，色就是物質。「空」，指它的本體，不論是物質上的或心靈上的，本質都是空相，但這個空相跟斷滅是不一樣的。

　　有一句話說：「皮毛剝落盡，唯有真實在」，外表一層一層剝落之後，所剩下的就是本體。所以真正的親──「若不生者，不取正覺」，就是彼此相即相入。很多人會覺得奇怪，阿彌陀佛是阿彌陀佛，我們是我們，阿彌陀佛再怎樣地要救度我們，我們再怎麼樣地專一念佛，畢竟佛還是佛，凡夫還是凡夫啊？！怎麼會親到相即相入呢？

　　從本質上來講，「心佛眾生三無差別」，本來就是相即相入；從事相來講，以其他法門各自分開不同，可是淨土法門是阿彌陀佛的心──也就是他的慈悲跟智慧徹入到念佛人的身心骨髓裡面，只是念佛人沒有感知而已。所以，就這一點來講，阿彌陀佛跟念佛人是相即相入的。如果懂得這個道理，就會體會到，我們念佛人跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我們念佛人不只是心意相通，而且是融為一體的。

　　我們說把經文融為骨髓化成個性，不要讀經是讀經，行為是行為，彼此是兩碼事，不能互相切入，這樣就打成兩塊，不是融為一體了。

　　在末法時代，以聖道門來說，要與經文融為一體是不可能的，因為聖道門基本的就是實相為體，如果沒有領悟到實相的話，怎麼能夠以實相為體，連實相是什麼都不知道；即使領悟到了，但三業行為沒能契合實相，那還是凡夫一個。

　　淨土的經典是「以名號為體」，名號本身就是實相，能夠讓我們聽得到、看得到、受用得到。同時，名號能夠度眾生，實相是一個理體，我們如果沒有體會到，心沒有跟它打成一片，是受用不到的。所以，只有淨土法門才能夠談到阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛一體的這一種事事無礙。所以，極樂世界跟阿彌陀佛依報是一體，阿彌陀佛跟他的名號也是一體，阿彌陀佛跟念佛的人，念佛的人跟阿彌陀佛也是一體的，所謂依正一如，名體不二，佛生一體。這樣的教理，只有淨土宗才有。

　　現在講這個「親」，就是親密、親近，跟誰親密親近呢？當然是跟阿彌陀佛親密親近。我們是念佛的人，所以阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛，彼此就是親密親近，而且是一體不離的親密、親近。在這裡，我們就用父母跟兒女這一種親來作為比喻。

　　剛剛我們寫「親」字的時候，就寫出了是一個立，一個木，一個見──站在樹木上向著四方瞭望，這就顯示我們中國的造字非常有內涵，而且也很有藝術的。為什麼這一種形象，這一種動作叫做親，而且是親到是骨肉之親呢？古代缺乏交通工具，也沒有現代通訊聯絡的科技發明，在以前那一種日出而作、日落而息的時代，沒有腳踏車，也沒有汽車、火車、高鐵，也沒有船隻、飛機，出門頂多就是坐牛、馬車，所以如果是親人或者孩子離開了家門，就沒有聯絡工具，什麼時候回來也不一定知道。假設一個小孩出門去遊玩，到了傍晚還沒有看到兒子回來，那父母會怎麼樣呢？就會掛念、焦急，巴不得爬到樹木之上，像千里眼一樣的瞭望四周，惦記心愛的寶貝為什麼還沒回來……天氣逐漸陰暗，好像要下雨的樣子，啊，真的毛毛細雨下來了，哎呀！好像會越來越大！做父母的心就很焦急。這一種形象、這一種動作，就只有父母才會有，外人是不會如此的。所以就以站在高高的樹上，向著四方焦急的瞭望親愛的子女的蹤影，怎麼還沒有看到影子呢？滿心的焦急的這個形象、動作叫做「親」。

　　這個親，就代表骨肉之親，代表父母兒女之親，為什麼父母兒女會親呢？所謂父精母血故親，我們現在這個身體，不管是年幼也好、年老也好，全身之中，不論是骨頭、血液、五臟六腑，一點一滴都是我們父母的精、血所成就的。所以這一種親是天然、天性的，父母跟我們的親、兒女跟父母的親，是最親密也是最直接的，所謂伯父、叔父、姑媽、姨媽或堂表兄弟、姐妹，也都是由於父母才有這些親戚關係。

　　所以，一方面我們要感恩父母生下我們，一方面也要想到如何來回報父母的恩。回報父母恩，一般來講就是要好好的借假修真，解脫自己，將來倒駕慈航來度脫父母的生死輪迴，那對我們來講，我們就念佛，也勸導父母念佛，如果父母已經去世了，不曉得到哪裡，甚至到了三惡道，我們虔誠念佛也能夠救度三惡道的父母、親人往生到極樂世界。

　　父子母女這一種親是最直接，也是絕對性的，所以生下來的孩子，不管這個孩子是美麗的、醜陋的、聰明的、愚癡的，都會當作是自己的寶貝，因為那是自己的骨肉，這是天性自然的；別人的孩子醜陋、愚癡，我們會遠離他，但自己的孩子再怎麼樣的醜陋、愚癡，再怎麼樣的六根不全，我們都會疼愛他，而且往往會更加的疼愛、憐惜，就是因為父精母血，天性自然，因為是自己的孩子。所以即使貴為國王，他看他的嬰兒也是他的寶貝，因為那是他的骨肉，天性自然的相親相近，不會認為說我是一國之尊，即使是兒女，也等同一般百姓看待，不可能的。

　　《四書．大學》有一句話說「如保赤子，心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。」如果國王愛護他的百姓像愛護他的赤子一樣的話，有這樣的誠心，這樣，要治理國家，和諧社會，安定人群，就不遙遠了。也就是說，國王或總統對待百姓就像對待自己的兒女一樣，這樣治理國家就容易了，為什麼？「未有學養子而後嫁者也」。這是一個比喻，只要嫁人，生下了孩子，就有天性的母愛，而不是先學會有了愛孩子的心，怎麼樣去愛護嬰兒、養育嬰兒，有了這個愛心，才可以去嫁人，不是這樣的。

　　阿彌陀佛跟我們的關係之於我們與父母的關係，親切千百倍，怎麼講呢？父精母血之親只是這一輩子而已，下輩子往往就沒有了，而且父母的愛是有執著的，不是清淨的，因為凡夫一定有貪瞋癡，愛跟恨也是在一起的，如果兒子大逆不道的話，母親的愛心也會消退。就好像《觀經》中的韋提希夫人，她對她的孩子疼愛不得了，可是她的孩子阿闍世王居然要殺父，要關母親，她就覺得，哎呀！這個兒子不是我的骨肉啊！比外人更像敵人啊！就會這樣。阿彌陀佛他是有智慧的，他的慈愛是絕對性不會變的，他把我們眾生看成他的獨子，所以他的愛千百倍於現在的父母。

　　念佛的人跟阿彌陀佛親，不是因為我們念佛了就跟阿彌陀佛親；也不是因為我們都有佛性，所以一念佛就跟佛親了；也不是因為我們學佛了，發大乘心、發菩提心、發四弘誓願，所以就跟佛親了；也不是因為我們行六度萬行，將來能夠成佛，因此就跟佛親，這些都不是。是因為十方諸佛當中，只有一尊佛為十方眾生發了「若不生者，不取正覺」的願，所以才跟十方眾生有了這一種親緣。就好像兒子會稱呼你父親、稱呼你母親，那是因為那是你們的精血所生下來的，所以自自然然就有這一種親，並不是政府規定或某一種儀式而形成的。就是因為阿彌陀佛為十方眾生發了「只要他成佛，必定使十方眾生稱念他的名號，往生他的極樂世界，在他的極樂世界，也跟他一樣的成佛；如果不能使十方眾生稱他的名號，往生他的極樂世界成佛，他就不能成正覺，就不能成佛。」因為阿彌陀佛有這樣的一個願，所以自自然然跟十方眾生，尤其是跟念佛人就有了比父子母女還要親的深緣。

　　念佛人以念佛為因，阿彌陀佛正覺功德的願力作為緣，內因外緣和合，阿彌陀佛才能夠成正覺，而我們也才能夠往生極樂世界，這就是我們跟阿彌陀佛的親。阿彌陀佛之所以有阿彌陀佛這一個生命，是建立在十方眾生念佛能夠往生之上的，而十方眾生念佛之所以能夠往生，也是建立在阿彌陀佛成正覺的功德願力之上的，所以念佛的眾生，跟救度的阿彌陀佛是一體不離、相依相存、缺一即倒的，這個願就是第十八願，是阿彌陀佛的生命，也是我們念佛人的生命。有了這個願，才有阿彌陀佛這尊佛的存在；有了這個願，才有我們被阿彌陀佛的救度，獲得永恆安樂成佛的生命。所以，阿彌陀佛的救度跟我們的念佛這兩者是一體不離的，這就是「往生正覺、機法一體」的涵義，我們眾生的往生跟阿彌陀佛的成正覺，機跟法互不相離，是一體的，乃至是相即又相入的。

　　我們思維看看：佛的境界是超越一切大小聖之上的，不管是十住、十行、十迴向，這三賢的小聖菩薩，或者是初地到十地的大聖菩薩，小聖的菩薩跟大聖的菩薩離佛的境界，還是非常遙遠的，至於聲聞緣覺的話，更是望塵莫及，因為聲聞、緣覺連佛的名字都沒有聽過，因為小乘的教理當中，並沒有十方淨土、十方佛這樣的教理、概念。如果阿彌陀佛沒有發下這個願，儘管他成佛了，由於沒有這個願，菩薩離佛淨土境界還很遙遠，何況是我們的具足貪瞋癡的罪惡生死凡夫，再怎麼樣的經過一百劫一千劫一萬劫，高聲的念佛，謙卑的頂禮、膜拜，或者是入定來觀想佛，也都跟佛的境界常相遙遠，而不是常相親近。

　　現在我們念佛人跟阿彌陀佛親，就是因為阿彌陀佛有「若不生者，不取正覺」的誓願，因此，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛就聽到；拜阿彌陀佛，阿彌陀佛就看到；想阿彌陀佛，阿彌陀佛就知道。就像善導大師所講的：「口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之；彼此三業，不相捨離。」

　　因為阿彌陀佛發下「乃至十念，若不生者，不取正覺。」因為有了這個誓願，而他也已經成正覺了，完成了這一句萬德洪名，也具備了佛無礙的光明來攝取念佛的眾生，因此十方眾生隨他這一個願，也就是專稱彌陀佛名，阿彌陀佛就聽到，禮拜阿彌陀佛，阿彌陀佛就看到，想阿彌陀佛，阿彌陀佛就知道，眾生只要有心，就與這個頻率相應了。因為有了這個頻率，我們接上這個開關，自然就能立即跟他感通，如果根本都沒有這個頻道的話，哪裡會有這個開關讓我們去開呢？所以說，我們專稱彌陀佛名，就跟阿彌陀佛有了親緣。

　　那十方諸佛跟我們有沒有這種親緣呢？沒有！為什麼？因為天下男人雖多，爸爸有幾個？一個；天下女人雖多，媽媽也只有一個；十方諸佛雖多，只有阿彌陀佛為我們發下了「若不生者，不取正覺」的本願，其他的佛都沒有啊！之所以兒女跟父母親，是因為有父精母血為緣，自己的神識為因；我們之所以跟阿彌陀佛親，是阿彌陀佛發下了「乃至十念，若不生者，不取正覺」的緣，加上我們專稱彌陀佛名為因，因緣和合才有「往生成佛」，這個就是親。

　　又，彌陀與念佛眾生的關係，固然以世俗之父母子女之親為譬喻，然而世間人之親，有親而不近，有近不親，有既親又近，有不親不近；彌陀與念佛眾生不但既親又近，而且機法一體。

　　由於時間的關係，今天就講到這裡。祝願大家：信佛念佛，得生極樂。

　　南無阿彌陀佛！

(全文完)