前面一段，以蘆葦譬喻阿彌陀佛與眾生相依相靠，並不是說阿彌陀佛靠我們，只不過是阿彌陀佛要完成我們往生的功德，所以才說阿彌陀佛也靠我們，但並不是靠我們的功夫、功德。

　　這一種情形，如果用慈母與她的獨子互相依靠，也很貼切。慈愛的母親心中思思念念的就只有這個愛子；這個愛子感受到慈母對他的愛，所以他心中也思慕他的母親，可以說是母子相依相念。同樣地，阿彌陀佛跟我們眾生也是相依相念、互相依靠，跟我們是一體的。但是因為很多人看不到，理解不來，所以對這一句南無阿彌陀佛就感覺不夠親切，因此他的念佛也是變成是一種被動或者是勉強的，感覺枯澀而沒有法喜，這都是因為對這句南無阿彌陀佛不瞭解，也是因為對第十八願不瞭解，尤其是十八願的「若不生者，不取正覺」。所以，念起佛來感覺索然無味，最後就不想再念了，原因就在於對「若不生者，不取正覺」的不夠透徹瞭解，不瞭解阿彌陀佛跟我們有這麼密切的關係，如果能夠體會瞭解「若不生者，不取正覺」的內涵，那對這句「無阿彌陀佛」的名號，就會有無比的親切感──甚而說親切也嫌疏遠了。因為既然是一體的體，就無所謂親不親。

　　所以，如果能夠瞭解「若不生者，不取正覺」的內涵，對阿彌陀佛就會非常的親切感恩，而自自然然從今以後就會念這句「南無阿彌陀佛」。

　　有關佛想念我們，我們想念佛，在《大勢至菩薩念佛圓通章》就有很貼切的譬喻形容。《念佛圓通章》裡面譬喻說：

　　「十方如來，憐念眾生，如母憶子」，總的來講是十方如來，別的來講是在指阿彌陀佛。阿彌陀佛憐憫我們眾生、想念我們眾生，用什麼譬喻最貼切呢？就是「如母憶子」，母親想念兒子。

　　「若子逃逝，雖憶何為」，母親想念兒子，兒子沒有感受到，甚至不把母親當做母親，以為是外人而離開，這樣就彼此互相違遠。怎麼違遠呢？就會這一輩子沒有母子的緣，下輩子也沒有母子的緣，好像磁石，雖然有吸鐵的功能，這一種功能是自然的，只要鐵進到磁石的旁邊，自然的就被吸住，但若是木頭或塑膠的話，就彼此沒有關係，沒有感應道交，沒有那一種功能。

　　「子若憶母，如母憶時」，假設兒子想念母親如同母親想念兒子一樣，那就會「母子歷生，不相違遠」，從這一輩子一直到下輩子，生生世世都會在一起。因為彼此同樣的想念，想念彼此同樣的深，這是一種譬喻。

　　十方如來本來就憐念眾生，如果「十方眾生」也憶佛、念佛，這樣磁石跟鐵就相吸在一起，就分不開了；因為被吸住了，這個鐵也能夠成為像磁石一樣的功能。所以說「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」憶佛念佛的人不是現在見佛，將來也會見佛。「去佛不遠」，總之他離開佛不會遙遠，同時「不假方便，自得心開」，自自然然佛性就會顯現，因此又用另一種譬喻說「如染香人，身有香氣」。

　　人身是沒有香氣的，所謂「七孔常流不凈」，所以，人身除了難聞以外哪有香氣呢？可是，由於他染香了，因此也有香氣。我們沒有佛的氣氛，不能見佛、不能跟佛相親相近，也不能顯現佛性，可是因為我們憶佛念佛，終有一天就會跟佛一樣，所以，用「如染香人」有香氣來比喻，「此則名曰：香光莊嚴」，以「香光」來形容憶佛念佛的功能，以念佛憶佛來莊嚴我們的身心，只要憶佛念佛，身心就有佛的功德之香與佛的智慧之光，這是一種比喻。

　　《念佛圓通章》主要在顯明念佛的訣竅。念佛的訣竅在哪裡呢？在憶佛念佛。其中「都攝六根」主要是指專一，專一地憶佛念佛，不旁雜其他，不持這個咒、那個咒，或靠誦經的功德，或靠觀想……都不依靠這些，「都攝六根，淨念相繼」，六根門頭都攝在專一的憶佛念佛，這樣本身就進入「三摩地」。三摩地就是「三昧」，也就是「定」，也稱為「等持」。

　　「三昧」，有「自力三昧」與「他力三昧」，自力三昧我們是達不到的，自力三昧要有功夫上的定才算是三昧；他力三昧就容易了，大家都做得到，「憶佛念佛」本身就具足了三昧的功能。為什麼？因為我們所憶、所念不是其他咒語或其他的經文，或者觀想其他佛菩薩，是憶念佛，佛具足三明六通，而佛本來就在想念我們，我們一想念他，就感應道交了，他就有力量來攝受我們，保護我們現生平安喜樂，臨終接引我們往生極樂，這個訣竅就在「憶佛念佛」。所以，我們現生見佛，或者當來見佛，要與佛親與佛近，去佛不遠，乃至將來心開成佛，都在於現在的「憶佛念佛」。

　　「憶佛念佛」非常的簡單、單純，不論士農工商、智愚善惡，任何人都做得到的。有的人解釋《圓通章》，以自力的法門來解釋，解釋得很深、很玄、很難，這是錯誤的，完全是以自力來解釋他力的法門。第十八願講，阿彌陀佛是為我們成佛，不能夠為我們成佛他就不取正覺。如果從這個淨土教理來解釋淨土有關的經文，就很相應；如果不是以淨土的教理來解釋淨土經文的話，那就完全錯誤了。

　　因為淨土的教理肯定是他力的，以他力解釋他力那就吻合，以自力解釋他力，這樣他力就不成他力了。

　　第七段：

　　「除了阿彌陀佛，十方諸佛，無此誓願」，前面不是引用《圓通章》說「十方如來憐念眾生」嗎，為什麼這裡說十方諸佛沒有這個誓願？是的，同樣是憐念眾生，但有沒有這個誓願，對於憐念眾生所能達到的成就就有所不同。主要差別在於阿彌陀佛有「若不生者，不取正覺」，四十八願當中，只有第十八願有這八個字，其他的願沒有，何況其他十方諸佛更沒有這個四十八願，有的話多是「通願」。「通願」就是「總願」，也就是「四弘誓願」。

　　「四弘誓願」是所有菩薩發心成佛都要發的願，要怎麼樣度眾？就有個別不一樣的方法，阿彌陀佛的方法，也就是他的別願，主要在第十八願，因為有了第十八願的「若不生者，不取正覺」，阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛，才能夠成為機法一體。「機」指眾生，「法」指阿彌陀佛的救度，機法一體如共命鳥，共命鳥是兩命一體，互相依存、彼此需要，另外一個生命死掉，這個生命也會死掉，所以彼此互相依靠而存在。

　　「如今，彌陀既已成正覺，我等歸命必往生」，阿彌陀佛現在已經成正覺了，眾生不歸命便罷，一旦歸命的話，不往生極樂世界那會往生到哪裡？淨土法門所謂「當生成就，一世圓滿」，這難道是靠我們的功夫、功德嗎？不是，在阿彌陀佛的成正覺。

　　所以，淨土法門要將眼光轉向阿彌陀佛，不要看我們自己，如果看我們自己的話，我們是不堪聞問的。因為我們煩惱強盛、業障深重，念佛還是妄想雜念很多；如果眼睛導向阿彌陀佛的話，我們就會充滿希望、充滿光明，因為儘管我們念佛沒有功夫，但是阿彌陀佛的功夫是絕對性的。

　　有人強調念佛要理一心不亂或事一心不亂，這是不切實際的，對我們的根機來講，可以說是天方夜譚。「理一心不亂」從教理上來理解的話，那是法身菩薩才有的，要達到「事一心不亂」，沒有斷煩惱──破見破、斷思惑，也沒辦法做到。那降一級，達不到理一心、事一心，那就功夫成片、夢寐一如吧，但這必須降伏煩惱，而降伏煩惱我們也做不到。

　　可是，阿彌陀佛有要求我們要這樣才要救我們嗎？沒有！那為什麼《阿彌陀經》有說要「一心不亂」呢？《阿彌陀經》講的「一心不亂」是「專一不二」。一者不二，不二就是專；不亂者不雜亂，不雜亂也是專，是要我們專一不夾雜的憶佛念佛，就這樣而已。因此，把聖道門自力的、一心不亂的解釋搬過來解釋淨土門他力的《阿彌陀經》的一心不亂，就錯誤了。

　　很多人解釋《阿彌陀經》的一心不亂，由於不明瞭善導大師這一個法脈，所以解釋都不很正確，那為什麼說不明瞭？就歷史上的淨土宗、淨土教理的闡釋來講，最純粹的就善導大師這一個法脈。善導大師傳承自道綽大師，道綽大師傳承自曇鸞大師，曇鸞大師傳承自龍樹菩薩的《易行品》與天親菩薩的《往生論》，由於這麼一條法脈，他們解釋淨土的教理都很純粹，以淨土教理解釋淨土的經文，以淨土經文的涵義來解釋淨土的教理，而不是以華嚴的思想來解釋淨土教理，也不是以天台的教理來解釋淨土教理，也不是以禪宗、密宗的教理來解釋淨土教理，純純粹粹都是用淨土的經文解釋淨土的教理，以淨土的教理解釋淨土的經文，所以他是原汁原味、不摻雜的。

　　譬如天台方面有蕅益大師的《彌陀要解》，偏重華嚴的有蓮池大師的《彌陀疏鈔》。也有用禪來解釋淨土法門的，所謂「唯心淨土自性彌陀」，只是這個根本方向是錯誤的。

　　當然，《疏鈔》和《要解》解釋的都非常好，只是摻雜了其他的教理，所以本身就不純粹。如果說到淨土的原汁原味、道道地地，只有善導大師這一個法脈。

　　但由於善導大師這一法脈的著作在中國唐末之後就失傳了，所謂的「三武一宗」戰亂，到了近代又有文化大革命，比三武一宗還慘烈，破壞得更厲害。那失傳是永遠不存在嗎？不是，是保存在日本。因為在中國隋唐時代，日本有派很多出家眾來中原取經，在當時能夠派到隋唐來取經的出家眾都是佛門中的佼佼者，他們從中原取經回去，之後不僅保留而且發揚光大。

　　那在中國呢，這個法脈在唐末之後就失傳了，近百年來才回歸。因為現代國際上有在交流了，所以把中國失傳的各宗派經論，韓國有保留的就從韓國複製過來，日本有保留的，也從日本複製過來，因為這樣，我們才曉得解釋淨土教理的有哪一些著作。

　　目前我們所出版的這一套書，完全都是依據善導大師的思想為主軸，從旁參考《彌陀疏鈔》《彌陀要解》，以及其他所講的淨土，因而能夠契合原汁原味。

　　所以，縱然以前學淨土，但沒有接觸到我們這個法門，初聽這個法門的教理，就會有一個問號──怎麼講的跟以前所聽的完全不同？

　　不過，我們所講的都是有根有據的，相比較的話，一定會覺得我們所講的反而是有道理，是契合佛本懷，也契合我們根機的，所謂「契理契機」。

　　歸命──

 我等凡夫無常、穢惡、痛苦的生命，

 歸入彌陀永恆、清淨、自在的生命。

　　「無常」，我們的生命是無常的，無常就是指不是永恆的。我們六道輪迴的眾生都有分段生死，一段一段的，譬如現在這一段在人道，下輩子就不一定還能夠生而為人，或者生地獄，或者生餓鬼、畜生，能夠再度生而為人乃至生天是少之又少的，它是分段的，所以叫「分段生死」；因此它是無常的，即使斷除了見思二惑的煩惱，還有無明存在。無明必須要破除，破除無明的過程，叫做「變易生死」，也就是還有生死，只是它不是分段，沒有六道輪迴之苦，但是從下階到上階，從下階仰望上階，有一種期盼心，這種期盼心，也是一種苦。當然，這種苦的本質跟我們凡夫的苦是不一樣的。

　　所以生死有兩種：分段生死跟變易生死，都是苦。但是生死輪迴的苦，苦不堪言，變易生死的苦，只是一種形容。

　　「穢惡」，「穢」就污穢，有貪瞋癡就是穢，貪瞋癡的本身是惡不是善，所以是穢惡的。

　　「痛苦」，生死輪迴的本身就是痛苦，所謂惑業苦。「惑」就是貪瞋癡，有了貪瞋癡，所造做的一切業，肯定都是惡多善少，所以貪瞋癡沒有斷除的話，一定還在六道輪迴，而且往往是三惡道的多，因此都是痛苦的。

　　所以，即使生而為人或上生天界，最後還是痛苦。因為天壽再怎麼長，天壽盡的時候就會墮落，既然有盡的時候，即便長也是短，總有到的一天，所以最後就是痛苦的。因此，學佛的人要思維，思維人生的本質是痛苦的，不管生而為人或上生天界，本質還是痛苦，並不是只有墮落三惡道才是痛苦，不是說，出生為人一輩子榮華富貴就不痛苦，或是生為天人享受天樂就不痛苦，不是的，它的本質都是痛苦，所以我們要思維，思維輪迴的本身就是痛苦，不然會被迷思，會被誤解，會被麻痺，認為人生不要「想」苦，要「想」樂。我們當然不要過苦的生活，都想離苦得樂，但是不能漠視真相、曲解真相，所以學佛要思維六道輪迴之苦，而目的就是要離苦、要超越苦。

　　要離苦、超越苦，就要曉得苦在哪裡？苦是什麼？如果不曉得有苦，不曉得苦在哪裡，苦是什麼的話，就不會超越它、離開它；不思維超越它、離開它的話，有一天就會措手不及。

　　所以，佛開始講經說法的時候，就先說苦，這並不是說要我們悲觀過苦的日子，反而是要我們積極。認識苦、面對苦、解決苦、超越苦，然後將我等凡夫之無常、穢惡、痛苦的生命，歸入彌陀永恆清淨自在的生命。

　　阿彌陀佛的生命才是永恆的，我們的生命是無常的。我們是穢惡的，阿彌陀佛是清淨的，內心沒有貪瞋癡、沒有貪慾的心、沒有瞋恚的心、沒有彼此對待，所以是永恆清淨的。阿彌陀佛是一尊無量壽永恆存在的佛，是一尊無量光無量清淨智慧的佛；阿彌陀佛的存在就是要救度眾生，而阿彌陀佛是自在的生命，為什麼？因為阿彌陀佛救度眾生，不受眾生的障礙。《阿彌陀經》說「彼佛光明，無量照十方國，無所障礙」，主要就是講彌陀救度我們，不受我們煩惱的障礙、業障的障礙，或者其他冤家債主、天魔外道的障礙。所以我們歸入阿彌陀佛永恆清淨自在的生命，我們也能夠自在地、不受障礙地往生極樂世界，成為跟阿彌陀佛一樣的無量光無量壽。

　　《阿彌陀經》說：「彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀」，也就是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛所下的定義之一，就是往生到極樂世界的眾生的壽命跟阿彌陀佛是同樣的無量壽，能夠這樣，才叫做阿彌陀佛。所以我們到極樂世界，就跟阿彌陀佛一樣的無量光無量壽。

　　所以，因為有「若不生者，不取正覺」，不管任何眾生，只要歸命、只要念佛，就必定往生，往生之後光壽如同阿彌陀佛。

　　接下來，說一件「張素清居士，只知念佛，自在往生」的故事。

　　在福建漳州有一個寺院叫做安福寺，住持是宗弘法師。在還沒有出家前，在家鄉河南省的商丘市佛教協會工作，主要工作是編輯雜誌。2002年，附近有一位張素清老居士往生了，往生的過程很殊勝，要他去採訪，實地瞭解整個情況了。

　　張素清老居士，住河南商丘市。一九一五年生，自幼家貧，生活簡樸，寬厚待人。二○○三年十一月二十九日早晨，仰憑阿彌陀佛大悲弘誓，念佛往生極樂世界，享年八十八歲。

　　老人家一生操勞，患多種疾病，常常住院就醫。一九九○年七十五歲，有緣結織了同院的胡居士，在她的引導下開始念佛。由念佛故，身體漸好，而信心愈固，九五年八十歲於觀音寺歸依三寶，住持上慈下亭老和尚為她舉行皈依儀式。

　　老人去皈依的時候已八十歲了，之前從沒聽聞過佛法，由於自幼家貧沒有念過書，也不識字，連皈依是什麼意思也不知道。而且當時皈依時，老和尚也沒有講皈依的基本知識：什麼是佛，什麼是法，什麼是僧，什麼叫皈依，皈依三寶有什麼利益，皈依三寶後應怎樣修持佛法，怎樣過世間的生活等等。只是照著《佛教念誦集》裡「禮佛大懺悔文」開初那一段文：「我今發心，不為自求人天福報，唯依最上乘發菩提心，願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」（意思是：我現在皈依三寶，不是為了求人天福報，是為了成佛），念完這一句後接著就是「皈依佛，皈依法，皈依僧；皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟」，念完這兩句，皈依就結束了。因為沒有解釋，加上又不識字看不了書，至於老和尚念的這兩句是什麼意思，老人家完全都不懂，就這樣稀哩糊塗地皈依了。

　　舉辦過皈依儀式後，老和尚對她說：「你就念佛吧」，老和尚學禪宗，自己並不怎麼念佛，但勸別人念佛。老和尚對她講：「你年齡這麼大了，到寺院來也不方便，就在家念阿彌陀佛吧。」

　　老人家也非常聽話，皈依後就再也沒去過寺院，但就在家開始念佛了。她平常的生活，除念佛這一件事之外，其他的生活如同平常之人。有時也看看電視，也不懂吃葷、吃素，家裡煮什麼飯菜，她就吃什麼飯菜，跟世間人過著沒什麼不一樣的生活。也不像我們好像懂得很多，她既不懂得不知道什麼叫「一心不亂」「心不顛倒」，也不知道什麼叫「善男子、善女人」、什麼是「若一日、若七日」，就只記住了老和尚對她講的：「你就念佛就好了」，就這樣老老實實的來念佛了。老人家一生未聽聞過佛法，任何佛法的道理、知識都不懂，就只是傻傻地按老和尚所教念佛而已。

　　這樣念了幾年，到了她在往生的前幾天，預知時至，到同院的蓮友家，與他們說：「我就要走了，你們可別忘了去給我念佛送行啊！」往生的前一天（十一月廿八日），在陶麗居士的陪同下，到蓮友家告別，還把自己的念珠送給陶麗，囑咐她一定要好好念佛，直到晚九點才回家睡覺。到十一點，其女吳玉華去母親房裡探望，見母親心情愉快，一切正常，就放心的睡覺去了。

　　次日六點，其女來母親房中，看到被子疊起存放在櫃櫥裡，床鋪收拾得乾乾淨淨，整整齊齊。而老人坐在床前一個小板凳上，手執佛珠，面向西方，已經往生，安詳如睡。

　　當天，眾居士晝夜不停輪流為她念佛，念佛期間，好多居士看見阿彌陀佛，吳玉華的姐姐看見母親身體周圍出現了紅色、白色的佛光。

　　第二天晚七點往生後三十八小時，吳玉華家人和居士們給其母沐浴、更衣。只見她面有光澤，紅潤如生，身體柔軟，頸部、手足、四肢，移動自如。外孫女給姥姥穿鞋時，又見她通體發光持續數秒鐘，爾後慢慢的消散。

　　第三天十月初七火化，有近千人來到所住樓區送行。上午九時，在悠揚的佛號聲中，殯儀館來人接遺體，在搬動她時，身體柔軟，嚇得他們差點把遺體扔掉地上，因擡慣了死後硬梆梆的屍體，從來沒見過死後幾天還是軟的。

　　這就是老實念佛的典範，這就是還愚癡而生極樂。

　　張素清老居士不但往生，而且是預知時至。不過，往生跟預知時至未必是相同的；也就是說，念佛的人信受彌陀的救度是毫無疑問必定往生的，阿彌陀佛一定會來迎接，至於她本身是否會預知時至則不一定。心地比較柔軟、平和，與人沒有計較，同時常常念佛，這樣的人會比較容易預知時至。

　　這一節就說到這裡。南無阿彌陀佛！