我們接下來闡釋第三段法語：

　　這段法語意思是說，阿彌陀佛能不能成佛有一個先決的條件，就是能不能使煩惱強盛、業障深重的眾生往生極樂世界；必須可以使這樣的眾生能夠往生極樂世界，他才可以成佛。

　　想想看，我們這麼卑賤、渺小、無力，正確的說，是完全沒有功德之力，只有業障之力，這樣的眾生要往生成佛，當然也有一個先決的條件，就是要看阿彌陀佛是不是成佛了？如果阿彌陀佛還沒有成佛，我們就不可能達成這個目的；如果阿彌陀佛已經成佛，我們也就可以往生成佛了。所以，我們出離六道輪迴，往生極樂世界，完全不是靠自己的本事：既不是靠自己的修行功夫，也不是靠自己的功德，因為我們只有業力，並沒有什麼能夠往生極樂世界的功德力，百分之百都是靠阿彌陀佛。所以淨土法門有一句話說「全憑佛力，絕對他力」。也就是說，縱然我們一天念佛幾千、幾萬也是靠阿彌陀佛的力量，不是靠我們自己的力量，即使一天念佛十萬，往生的功德依然在這六字「南無阿彌陀佛」萬德洪名上，這是因為我們念佛，不論數目多少，全都是靠著阿彌陀佛的願力往生極樂世界。

　　所以，雖然我們發願要往生極樂世界，每一天也都修持稱念南無阿彌陀佛，但是論到往生，也全都是阿彌陀佛的願力、功德力、佛力，並不是我們凡夫有什麼力量，我們只不過隨順著阿彌陀佛的願，來念阿彌陀佛的佛名，和阿彌陀佛的救度感應道交而已，總之，功德都來自阿彌陀佛，不是出自我們。

　　當然，我們念佛，阿彌陀佛的功德就等於我們的功德，就好像兒子的財產是傳承於祖先、傳承於父親的，所以他所傳承的財產，也是他本身的財產。但是，追根究本來講，絲毫都不是兒子自己的能力賺來的。所以就根本來說，淨土法門是完全靠佛力，是絕對的他力、絕對的佛力。他力跟自力是相對比的，完全靠對方的力量，不是靠自己的力量，這個叫做全憑他力，叫做絕對他力。

　　我們今生可以做人，進一步遇到佛法，最後遇到阿彌陀佛救度的法門，背後也都有阿彌陀佛的願心、力量在調攝推動。調攝使我們可以趕快出生為人，生而為人沒有機緣遇到佛法，就為我們創造因緣，讓我們能夠遇到佛法。學佛了，還沒有遇到阿彌陀佛的救度，阿彌陀佛也運用種種善巧方便，使我們可以遇到阿彌陀佛的救度。

　　所以，我們現在能夠學佛、念佛、信受彌陀的救度，背後都有阿彌陀佛在推動。否則，我們是這樣的愚癡，負載著這麼重的罪業，又缺乏福德智慧因緣，怎麼能夠今生出生為人，又遇到佛法，尤其是遇到百千萬劫難遭遇的彌陀救度微妙不可思議的法門呢？

　　細細思維，我們今生今世可以遇到這一個法實在是太不可思議了！我們哪有這麼大的福報，遇到這一個法？我們哪有這麼大的智慧，信受這個法？地球上有七十幾億的人口，有多少人遇到佛法？有多少人在學佛法？比例上是很少的。釋迦牟尼佛就比喻說，能生而為人的，好像指甲上的土，沒能生而為人的，如同大地的土；生而為人能學佛的，就好像指甲上的土，沒有學佛的就好像大地的土；有學佛能夠解脫的，好像指甲上的土，沒能夠解脫的就好像大地的土。

　　可見，我們能夠生而為人，能夠遇到佛法學佛，能夠信受這一個法門，豈不都是有佛力在推動，因緣成熟，就快速生而為人，遇到佛法、遇到這一個法門，所以我們這一輩子能夠做人也好、學佛也好，遇到阿彌陀佛救度法門，在今生就解脫生死輪迴，圓滿往生成佛的功德也好，一層一層推想起來，前前後後都是承自阿彌陀佛的慈恩安排，背後都是阿彌陀佛的不斷推動。淨土法門最重「知恩、感恩、報恩」，感阿彌陀佛的恩，報答父母的恩，感謝所有順境、逆境、順緣、逆緣的恩。

　　我們此世可以做人、學佛，遇到彌陀救度法門而在今生就解脫輪迴，圓滿往生成佛，這樣的恩非常的深、非常的廣，所要感的恩就感恩不完。因此宗風說「凡事感恩」。

　　凡事感恩當中，尤其應感念父母之恩，釋迦牟尼佛說，我們一百年之間，右肩擔著父親，左肩擔著母親，每日處理父母的大小便，並且以世上最珍貴的衣食供養，也沒辦法報答父母須臾之恩。

　　可能有人會想，我在這個世間才幾十年而已，出生到成年才需要靠父母的撫養教育，長大之後就可以獨立，甚至以榮華富貴來奉養父母，以「揚名聲，顯父母」來報答父母、報答祖先。這樣的想法，其實是非常粗淺的，沒有接觸佛法的人有這樣的思想是難免的，但對於一個念佛人來說，應該要瞭解，如果沒有今生的父母，我們怎麼能夠得到人身？進而遇到彌陀的救度呢？

　　遇到阿彌陀佛的救度，我們曠劫以來的生死就斷除了，未來生死輪迴的苦報，就消滅了，這樣的恩，如果沒有父母，怎麼能夠得到呢？所以，現生父母對我們有非常關鍵的重要，這一種恩非常重大！

　　當然，除了父母生養我們的大恩之外，還有善知識的引導，我們才能夠遇到淨土法門，信受彌陀的救度。可以說，我們每個人一生之中，都承受層層疊疊的無盡恩惠。

　　剛剛說善知識，善知識是指誰呢？指佛還是指僧，其實淨土宗的每一個念佛人，都可以成為別人的善知識。在其他法門要成為別人的善知識是不容易的，為什麼？自己還沒有解脫，怎麼能夠教人家解脫呢？自己都沒能離開生死輪迴，怎麼能夠遍救廣大生死輪迴的眾生離開生死輪迴呢？那是不可能的。不過，這是就自力難行道來講，如果從他力易行道來講的話，人人都可以成為善知識，也就是「自信教人信」，我自己念佛往生，也把念佛往生的道理告訴他人，他人若信受了也念佛往生，那我們就是他的真正善知識。假設他沒有信受，也算是種下一顆種子，所謂「一入耳根，永成道種」。

　　修行要成就，善知識是非常重要的。有一天釋迦牟尼佛就問阿難尊者說：「善知識是成道的半因緣？還是全因緣？」阿難尊者說：「是半因緣。」阿難尊者以為有善知識的指導，好像老師一樣，那我們自己的學習好像學生一樣，老師的指導，靠著我們的努力，所以能夠功成名就，但是呢？釋迦牟尼佛說：「不是，善知識，是我們得道的全因緣。」

　　這個背後也有深意。因為有善知識的指導、教授，使再怎樣的愚劣的凡夫，最終也能夠成就，從這個緣來講，能成就道業的全部因緣都是因為善知識的善於指導。

　　我們說「全憑他力」或「絕對他力」「靠他力」，一般人理解不來，大多數人會認為：雖然阿彌陀佛發願修行，建立極樂世界要救度我們，可是如果沒有自己的深信切願，然後力行念佛的話，也不能往生啊！只要坐在家裡就能夠往生了，那是不可能的。所以，認為淨土法門是二力法門，靠我們的力量，也靠阿彌陀佛的力量，這樣才能成就往生，一般都這樣理解。

　　但是，追根究本來講，我們沒有力量，都是靠阿彌陀佛的力量。

　　想想看？如果往生同時要靠自力和他力的話，那請問：自力要幾分？他力要幾分？若以一百分來講的話，是不是自力要五十分？他力要五十分？還是他力六十分？自力四十分？或是他力九十九分，自力一分？還是自力九十九分，他力一分？不是這樣的。

　　就緣來講，他力是一百分。譬如種子，有種子一定會開花結果，但如果種子放在倉庫裡面，它會結果嗎？百年、千年、萬年，都不可能結果，必須要有那個緣。什麼緣呢？以種子來講，要土壤、要水、要空氣、要陽光；土壤如果很肥沃的話，這個種子即使再弱，也能夠讓它快速開花結果。如果種子很優良、很健壯，可是沒有那個緣，或雖然有那個緣，但是土壤貧瘠，又缺乏水分跟陽光，要開花結果就很緩慢。所以，緣很重要。

　　同樣地，我們講往生，也是就「緣」來講的。我們固然有念佛的因，但缺乏緣的話，便一切都不能成就，何況如果沒有緣的話，哪來這一句名號呢？所以龍樹菩薩用坐船來譬喻，就顯明是全憑他力、絕對他力，坐在船上需要我們幫忙加油或掌握方向盤嗎？不用，連衛生打掃都不用，只要安分守己、老實地坐在船上，不要在波濤洶湧的大海中下船想換小排筏划划，或者下船游泳顯示游泳技術高超，這一些都沒有作用，也不需要，而且危險，因為這些作用已經全部成就了，就是這一條船。

　　另有人也許會認為，雖然這條船能夠順利到彼岸，但如果我們沒有抬腳進入這一條船，也不能到彼岸啊，抬腳進入也算一份力量吧？如果從這個角度來講，要說這也是力量，那也無妨，只要能達到結果，這樣說也無妨。只是我們追究根本，一切都是來自於阿彌陀佛──五劫的思惟發願來自於阿彌陀佛，兆載永劫的積植菩薩無量德行也是來自於阿彌陀佛，建設極樂世界來自於阿彌陀佛，呼喚眾生信受、願意接受他救度，隨順他的願念佛，與彌陀感應道交，這些全都是來自於阿彌陀佛。

　　當然，釋迦牟尼佛到娑婆世界講經說法，講說這個法門，也是來自於阿彌陀佛的「第十七願」。所以追根究本，感恩戴德，我們說全部都是他力在運作，全憑他力以往生。因此，我們要謙卑地低下頭來，仰受他力。

　　當然，講自力他力與全憑他力，二種似乎各有利弊，譬如自力的觀念能夠讓人更精進，除了一天念多少佛，還要累積其他善事、福德因緣來輔助，就會這樣；如果全憑他力、絕對他力，好像會讓人懈怠，反正念佛多、念佛少都能往生，有念佛、沒念佛，只要內心信受也能往生，不知不覺就會懈怠。

　　其實，之所以會產生懈怠，那是因為沒有完整、正確的理解淨土宗的法義。如果能完整、正確理解的話，這個人就不會懈怠了，而且生活與念佛是不會分開的，所謂「生活就是念佛，念佛就是生活」，他的生命都跟阿彌陀佛是結合在一起的，他內心的比重是：阿彌陀佛，信受阿彌陀佛，比他的身體還要重要的。

　　因此，重點在於正確的理解。

　　如果往生是靠二力的話，那一定會讓人忐忑不安，為什麼？因為不曉得自己的力量夠不夠？

　　往生這件事是非常重要的，只可成功不可失敗，所以對於教理必須要清楚、正確地展現，不能模模糊糊。因為這關係到十方眾生得度與否？成佛與否？能得度、能成佛世間就少了一位輪迴的凡夫，少了一位眾生造罪造業、受苦受難。由此可知，淨土法門關係到眾生的沉淪與否，是多麼的重要！

　　接下來第四段：

　　「若不生者，不取正覺」是一個誓約，這個誓約的內涵，彌陀的成佛與眾生的往生是結合在一起，是結成一體，是綁在一起發願的，阿彌陀佛正覺的功德也是為了眾生的往生，所以「往生正覺」跟「正覺往生」這兩項是結合成一體的。可以說，阿彌陀佛成佛的命運，和我們眾生往生極樂世界的命運是結成一體、永遠不分開的。有了阿彌陀佛的成佛，就有了我們的往生；有了我們的往生，也就有了阿彌陀佛的成佛。

　　當然，我們的往生不是靠自己的力量修行，也是靠阿彌陀佛。也就是說，阿彌陀佛要修到能夠救度我們，能讓我們往生他才成佛，否則他還沒有資格、還沒有力量成為南無阿彌陀佛，還必須繼續再修，也因為這樣，所以才要經過兆載永劫，積植菩薩無量德行。

　　第五段：

　　這段法語的意思很淺顯，意思是說：往生的功德都是由阿彌陀佛所完成的，如果需要我們去完成，那是根本不可能的；既然我們做不到，那豈不是表示我們永遠都沒有脫離輪迴的希望了？所以往生，不是從眾生這一邊去考慮、思維，也就是說，不是由眾生這邊去發願、修行、成就往生的功能。我們是以阿彌陀佛的功德，作為我們的功德，阿彌陀佛的成佛就表示已經完成我們往生與成佛的功德。簡而言之，往生極樂世界這件事，不是憑靠我們的功夫和功德，因為一方面我們沒有這個力量，另一方面也沒有這個必要，這完全都是阿彌陀佛的事情，同時阿彌陀佛有這樣的願，他會對我們負責，會為我們完成；既然阿彌陀佛會為我們完成，我們當然就能夠靠阿彌陀佛的功德願力而往生。但是往生的先決條件，就如剛剛所講的，必須是阿彌陀佛已經成正覺。

　　所以，剛才所說的，「全憑佛力、絕對他力」，就是由阿彌陀佛負責建設我們所要往生的極樂世界，也負責完成能夠讓我們往生極樂世界的功德資糧，也負責臨終的時候親自來迎接我們，甚至我們還沒有往生極樂世界之前，也要保護我們這一輩子的安全，讓我們這輩子消災免難、保平安，增福慧……這全部都靠阿彌陀佛，都由阿彌陀佛負責，而我們只要老實的坐在船上，也就是老實的念佛。

　　總而言之，只要阿彌陀佛成佛，我們往生極樂世界的功德就已完成了，也同時完成了現生保護我們，使我們逢凶化吉、遇難呈祥的功德，這一切都是由阿彌陀佛一手包辦的。就好像一位慈愛的父親，他只有一個可愛的獨子，很可惜，這個獨子小時候走失了，在外面流浪，與人成群結黨，做了種種壞事，欠下非常多的債務，最後被關進監獄。這個慈愛的父親得到這個消息之後會怎麼樣呢？內心一定非常的悲痛，想要趕快將這個孩子救贖出離監獄，甚至要建設一個幸福美滿的家庭給這個獨子，使他將來過幸福安樂的日子，這是慈父的悲心。

　　阿彌陀佛的悲心就好像這位父親，甚且超過這位父親的愛心百千萬倍，因為在阿彌陀佛心中，我們十方眾生就是他的獨子，甚至就是他本身，所謂「以他為自，視人如己」，所以《無量壽經》就說：「於諸眾生視若自己。」

　　阿彌陀佛將我們十方眾生看做他本身，現在我們十方眾生在什麼地方呢？在六道的監獄裡面；為什麼會在六道的監獄裡面呢？因為我們生生世世以來，所負的債務無量無邊，殺生、吃肉、偷盜、欺騙、狡詐、譭謗、侮辱眾生……這一些欠債非常的多…，那麼，所謂殺人償命、欠債還錢，因此，我們就被困在六道監獄裡面，沒辦法出離。

　　現在阿彌陀佛要將我們救出六道的監獄，回到極樂世界去享受成佛的榮華富貴（這是比喻），不僅讓我們生活豐裕，而且還直接快速的成佛。為使眾生達成這樣的目的，阿彌陀佛必須經過兆載永劫積植菩薩無量德行，因為有「若不生者，不取正覺」的誓願，所以，如果眾生還不能往生，他就要再兆載永劫修行下去。

　　阿彌陀佛如果只為聖人而修行的話，他就不用那麼辛苦了，但，阿彌陀佛是為了「我們」，更貼切一點說，是為了「我」，為了我們每一個人(我)，為了每一個罪惡生死凡夫的「我」，所以他必須要那麼辛苦。

　　所以，阿彌陀佛成佛時完成了什麼？就是完成了我們眾生的往生。當然成佛的同時，極樂世界也成就，他本身也成為「南無阿彌陀佛」這尊佛，而這句萬德洪名的佛號也同時成就了。

　　阿彌陀佛成就這些的目的只有一個，就是要使我們眾生往生；建設極樂世界，目的是要使我們往生；他正覺佛身的存在，也是要使我們往生；這句萬德洪名的顯現，也是要使我們往生。因此，阿彌陀佛的成佛歸納起來，就是要成就十方眾生往生極樂世界的功德資糧，所以我們要往生極樂世界的功德資糧，已沒必要特別向外去追求，只要念「南無阿彌陀佛」就可以。

　　我們的往生成佛，都必須要靠阿彌陀佛，也唯有阿彌陀佛可靠，不然八萬四千法門，我們沒有一個法門可以依靠；也可以說我們是靠定阿彌陀佛，跟定了阿彌陀佛。

　　對於阿彌陀佛的恩，我們報答得來嗎？報答不來。另一方面，阿彌陀佛對我們的恩如天覆地載，我們也想像不到。因此，對常沒常流轉的我們來講，我們既無能為力，談不上所謂感恩、報恩，有一句話說：「若不說法度眾生，始終無能報佛恩」，但是對我們來講，我們會說法度眾生嗎？我們很愚癡，怎麼懂得佛法，我們自己未度怎麼能夠度人呢？可是把這一個法門宣說出去，也是在說法度眾生，也是在報佛恩。所以真正的報佛恩，不一定在佛堂，準備很多莊嚴高貴供品，報佛恩就在老實念佛，就在自信教人信。

　　第六點：

　　有了「若不生者，不取正覺」這一句八字的經文，我們就知道，阿彌陀佛和我們是一體的，他的成佛是依靠著使我們能夠往生，我們能夠往生是依靠著阿彌陀佛的成佛，就好像蘆葦。蘆葦是一種很長很細又很軟的草，它長高的時候可以長到幾米高，但是因為很軟，所以會東倒西歪，沒辦法單獨站立，必須要兩支相依靠，或者是三支相依靠。

　　這裡是用蘆葦，來比喻阿彌陀佛跟我們眾生的關係，就像蘆葦必須要互相依靠才可以站立，如果其中一支抽離了，另外一支也會倒。

　　這當然是一種比喻，旨在說明阿彌陀佛不是單獨可以成佛的，是靠著能使我們只要念他的名號，就可以往生他的極樂世界，這樣他才可以成佛，否則他不能成佛。所以阿彌陀佛的成佛，是靠著使我們能夠往生；我們要往生極樂世界，當然也是要靠阿彌陀佛的成佛。所以阿彌陀佛和我們，我們和阿彌陀佛是一體的。

　　淨土宗有一個名詞叫做「機法一體」，「機法一體」是淨土宗特有的名詞，其他的宗派和教理沒有這樣的名詞，也沒有這樣的道理，因為其他宗派的教理當中，並沒有像阿彌陀佛有發下這一種「若不生者，不取正覺」的誓願。

　　「機法一體」也可以說是「往生正覺，機法一體」，「機」就是根機，是指我們眾生，念佛的眾生，「法」是指阿彌陀佛，救度的阿彌陀佛，阿彌陀佛和我們眾生，我們眾生和阿彌陀佛是一體、不相分離的。「若不生者，不取正覺」這八個字，就是「往生正覺，機法一體」。也可以說是「六字名號，機法一體」，或「彼此善業，機法一體」，或「身心功德，機法一體」，有種種的「機法一體」的名詞與內涵，都是從各種角度來說明我們念佛的眾生與救度的阿彌陀佛是一體的、不二的、不分離的、不分開的，以此來顯現出淨土宗的特色。

　　「六字名號，機法一體」，南無阿彌陀佛這六字名號也是「機法一體」。「南無」就是歸命，即我們凡夫的生命依靠著阿彌陀佛，所以「南無」就是指眾生，「阿彌陀佛」就是阿彌陀佛本身，也是我們往生的功德。所以「南無」和「阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」和「南無」，這六字沒有互相分開，就好像我們和阿彌陀佛沒有互相分開。

　　「彼此三業，機法一體」，我們拜佛、念佛、想佛，身、口、意三業，和阿彌陀佛也是同樣「機法一體」。為什麼？就像寒潭映月，我們稱念「彌陀佛名」的時候，我們的稱念就會顯現在阿彌陀佛的口中；我們禮拜「阿彌陀佛」的時候，我們的禮拜就會顯現在阿彌陀佛的眼中；我們想念「阿彌陀佛」的時候，我們的想念就會顯現在阿彌陀佛的心中。所以，我們眾生的念佛三業，和阿彌陀佛的三業，彼此三業是「機法一體」，一體不離。

　　這一節就說到這裡。南無阿彌陀佛！