阿彌陀佛說，無量劫以來，到盡未來際的無量劫之後，他都要做一個大布施的主人。阿彌陀佛的大布施不是發放米、發放衣服、救濟物品，是要讓眾生脫離生死輪迴的這一種布施，而且不止於此，還要讓眾生往生極樂世界快速成佛，這個才是真正的「大」布施，大到不可思議！所以說「普濟諸貧苦」。

　　這裡的「貧苦」不是指沒有錢，沒得吃，沒有房子住，而是說，沒有智慧就是貧，沒有福報就是貧，輪迴六道就是苦。阿彌陀佛普濟諸貧苦，要救度沒有福報智慧而長劫輪迴六道，尤其是沉淪三惡道的這些痛苦眾生。所以，我們現生雖沒有遇到貴人，也缺少好因好緣，但只要虔誠念佛，阿彌陀佛就會加持添增我們的福報，開我們的智慧，增加我們的良因良緣。

　　「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。」這也是阿彌陀佛的誓願。這個「等覺」是「等正覺」的意思，等正覺就成佛，所以，「不成等覺」也就是「不成正覺」的意思。這一段法語是法藏菩薩發了這四十八大願之後，又特別另外發三個誓來歸納，作為四十八大願的總綱。剛剛講的是第二誓。

　　第一誓是：「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。」

　　表明這四十八個大願跟十方諸佛不一樣，是超越性的，所以說「我建超誓願」，這個超誓願如果不圓滿達成的話，「斯願不滿足，誓不成等覺」，他發誓，就不成佛。

　　第三誓是：「我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。」

　　四十八大願圓滿之後，阿彌陀佛把所有功德融匯成一句佛號，而且讓十方眾生都能夠聽聞到，如果不能達到這個地步，他誓不成等覺。意思就是說，這四十八大願的願行、無量的功德，最後都成為一句南無阿彌陀佛，給十方眾生聽聞，給十方眾生稱念，給十方眾生因念佛而往生極樂。所以，這「三誓偈」就含括了四十八個大願。

　　我們回到第二偈的解釋。「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。」這就顯示「他作自受」。普濟的「濟」比較文言，翻譯成白話就是「救度」，要救度沒有智慧、沒有福報，曠劫以來不斷造罪造業，在六道輪迴的眾生，使他們離開輪迴，所以「濟」就是救度，救度六道輪迴的眾生。

　　我們最苦的是什麼？輪迴，輪迴是根本的苦。這一輩子沒得吃、沒得穿，還可以行乞，至少餓不到，但輪迴的苦，完全沒辦法解決，必須要有他力的救度，而且只有阿彌陀佛才有這個功德力量，其他佛不能。文殊菩薩、普賢菩薩，都要求生極樂世界，何況其他？更何況我們呢？

　　所以，這一首偈充分顯示他力，同時也表明淨土法門是救度的法門。我們需要被救度嗎？非常的需要。有的人可能覺得好像領受救濟物品很丟臉，毫無志氣，但在生死輪迴的面前，我們要認清事實，不能說大話，何況接受彌陀的救度，固然是白白的接受，但是將來會回饋，怎麼回饋？就是宗旨的最後一句「廣度十方眾生」。我們不是到極樂世界去逃避、享樂，而忘掉眾生，畢竟眾生不是別人，眾生就是自己。

　　不過，理論上雖然是這麼講，可是在娑婆世界，我們都還是凡夫，煩惱還沒有斷，還沒有到達無生法忍，所以心就像一根小小的草一樣，稍微一點風，我們就東倒西歪了。遇到逆境，或別人對我們不好的時候，心裡往往就起情緒了，但是到極樂世界，心就自然處在涅槃寂靜當中，不會受外境惑動而起心動念。

　　所以，發心做事，能夠忍苦耐勞、任勞任怨而且無怨無悔，是不容易的。總之，我們就是立定志向，為佛做事，為眾生做事，只要力所能及，只要能夠承擔的，就盡量去做，不管別人怎麼評論，都盡量不受動搖。

　　經文要融匯、深入它的內涵，最好要用其他類似這方面的經文法語來對照，看它是怎麼解釋的。也就是，同一件事情，這一部經這麼講，那另一部經是怎麼講呢？有關阿彌陀佛他力救度，另一部《無量壽經》的同本異譯《大寶積經如來會》就說：

心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，利益世間使安樂，不成救世之法王。

　　這一首偈，與前面解釋的那首偈，雖然文字不一樣，字數也多了八個字，但是內容是一樣的，只是從不同的角度來解釋。法藏菩薩說，如果我的願心，沒有永遠的、無量劫的來布施給廣大沒有福報、沒有智慧的人，救度他們離開六道輪迴之苦，甚至利益他們，使他們獲得究竟的安樂的話，就不成為一個救度世間的法王。

　　這一首偈有特別提到「不成救世之法王」，這裡有一個「救」，而且是救世的法王。一般人會覺得救度或救世是基督教的教理，其實這個教理，在比基督教起源更早的佛教淨土法門當中就已經有了，這一種救度的教理內涵白紙黑字清清楚楚，不是現代的人創造或刻意解釋的，很淺顯、很明白。

　　阿彌陀佛說他要成為一位救世的法王！「法王」就是佛，而且這一尊佛是超越十方諸佛，所以救世之法王就救世佛。

　　有人問：「阿彌陀佛是怎麼樣一尊佛？」釋迦牟尼佛在這裡已解釋了，阿彌陀佛在法藏菩薩的時候，自己表明了他要成為一位救世的佛，所以阿彌陀佛可以說有一個名稱叫做「救世佛」。

　　阿彌陀佛是梵語，翻譯成漢文就是無量光明、無量壽命，所以，南無阿彌陀佛就是無量光明的佛，無量壽命的佛。既然是無量光明的佛，生命就超越宇宙空間；既然是無量壽命的佛，生命就超越時間上的過去、現在、未來，甚至救度十方眾生往生極樂世界，使不能生的人往生，使已經死的令他活起來，所以阿彌陀佛另外一個名稱叫「甘露佛」，甘露是天上的一種水，能夠使已死的人復活，使不能的成為可能，所以叫「甘露」。

　　這個「甘露」也是「妙」的意思。「妙」就是不可思議，使不可能的成為可能；在不可思議當中，尤其讓不能離開輪迴的我們離開輪迴，讓不能成佛的我們成佛，更是不可思議當中的最不可思議。

　　所以，阿彌陀佛就是無量光的佛，無量壽的佛，是甘露的佛，同時是救世的佛，他要救度世間所有的眾生。直捷簡要來講，他就是要救度「我」，五劫思惟的願，為「我」而發，兆載永劫的行，為「我」而修，願行圓滿的果，統統布施給「我」，所以他的果就是「我」的果，為什麼？他的願行就是「我」乃至是十方眾生中的每一個人的願行啊！

　　經文已明明白白地說「為眾開法藏，廣施功德寶」，法藏菩薩為十方「眾生」圓滿成佛，把成佛功德的法藏全送給眾生，所以叫「為眾開法藏」，「法藏」就是成佛的功德；「廣施功德寶」，這個法藏（成佛的功德）的功德很寶貴、很廣大，如同大海。

　　又說「專求清白之法，以惠利群生」，只有清白之法才是出世間法。出世間法有分小乘和大乘，阿彌陀佛這一種出世間的清白之法，是大乘之中的登峰造極之法，是使我們眾生快速地進入不退轉的清白之法，非同小可啊！

　　阿彌陀佛專求清白之法，他說「以惠利群生」，「惠利」就是白白的給，無條件的利益眾生。怎麼利益眾生呢？使他獲得離開六道輪迴，超凡入聖的利益；使他往生極樂世界快速成佛的利益；乃至使他有那個功德、功能去廣度眾生的利益。這些都在阿彌陀佛的清白之法當中。阿彌陀佛這樣子惠施給我們，這豈不就是「他作自受」嗎？

　　又說「令諸眾生功德成就」，阿彌陀佛使十方眾生功德成就，成就什麼功德啊？就是成就離開輪迴、往生成佛的功德。

　　由這幾段經文法語就可顯示出，淨土法門就是「他作自受」的法門，「若不生者，不取正覺」這兩句八個字，涵蓋的道理是很深廣的，我們這樣解釋，雖然也都是依據經文來講，可是根本還觸不到佛的境界，因為我們是凡夫，只是以凡夫的理解，傳遞給同為凡夫所能理解的。

　　大家知道，佛教分小乘佛法與大乘佛法。小乘尋求自利，做自了漢，自了生死，完全是自作自受的法門。大乘菩薩發菩提心、行菩薩道，廣利眾生，代眾生受苦、為眾生修行。所以，只有大乘佛法才有「他作自受」的思想。而且只要是大乘佛法，必定多少含有「他作自受」的思想，也必定承認有「他作自受」的功能存在。不然，大乘佛法所標榜的「所修功德迴施一切眾生」，豈不是成了欺誑眾生的不實之語？

　　最能彰顯大乘佛法「他作自受」之極的，就是阿彌陀佛救度的法門。

　　從這點也可以看出，彌陀救度的念佛法門是大乘之極致，彌陀救度的念佛法門是一切大乘佛教中，最高無上的法門，是最純粹、最成熟、最圓滿的大乘，是果地大乘，也就是佛乘，所謂「乘佛願力」。

　　接下來：

　　「生佛同體、自他不二」，前面已解釋過，因為是同體、不二，因此站在阿彌陀佛的立場來講，阿彌陀佛所有的，都是我們十方眾生的。

　　「此物即彼物，他行即己行」，如果從我們的立場來講，阿彌陀佛兆載永劫所修的六度萬行都是我們的修行，我們雖然沒有修行，卻有大修行、大功德，這個就是不修而有大行大德，為什麼？因為阿彌陀佛的就是我們的，阿彌陀佛的東西就是我們的東西。「他行即己行」，「他」是指阿彌陀佛，阿彌陀佛所做的就是我們所做的，所以「彌陀願行，即眾生物」。

　　如果以我們來講，可以說生生世世所累積的不是功德，都是罪業，因為三業行為都在造罪造業，使我們不能夠脫出六道輪迴。而且，自己生生世世，乃至今生今世所做的，只有加劇輪迴的業力而已。所以，善導大師要我們自覺，我們是「常沒常流轉」的眾生，「曠劫以來無有出離之緣」。

　　「常沒常流轉」，「沒」就是沉下去，也就是說，如果以大海譬喻六道輪迴，那麼，浮出水面就代表生於人界或天上；沒入水中，就代表墮落地獄、餓鬼、畜生。所以，今生今世我們如果沒有彌陀的第十八願，如果法藏比丘不完成正覺而成為阿彌陀佛，或者我們不信受彌陀救度、不專念彌陀佛名、不願生彌陀淨土，那麼，我們勢必再度墮落地獄餓鬼畜生。

　　簡要而言，我們若不念彌陀，必將墮落地獄，因為誰敢說他生生世世都能擁有人身、遇到佛法、不會墮落三惡道？

　　所以，修行的目的就是要了脫生死，生死不了，危險太大；輪迴未出，難免墮落。只要沒有出離輪迴，就難免在未來的生生世世當中墮落三惡道。因此必須要領受阿彌陀佛的功德，接受阿彌陀佛的救度。因此這裡就強調彌陀的願行就是我們的願行。

　　「如共命鳥，互同腹食」，就好像共命鳥，彼此共用一個肚子飲食。

　　《阿彌陀經》裡面就有提到共命之鳥，兩個頭、兩個生命，但是一個身體，這個叫做「一身兩命」「識別報同」。一般都是一個身體一個生命，但是它一個身體兩個生命，以現代來講，也可以用連體嬰來瞭解。

　　「識別報同」，「識」就是神識、生命體，我們的生命體就是神識。

　　人的生命有兩種：一種是肉體，一種是心識。這兩種如果分開，不在一起就死了。我們的生命體跟阿彌陀佛的生命體結合在一起，只是阿彌陀佛的心是佛的心，我們的心還是凡夫心。佛的心是什麼心呢？我們想像不到，不過可以類推。也就是說，我們之所以成為凡夫，是因為我們有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等六種根本煩惱，還有妄想雜念、習氣等等，假設沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，也沒有妄想雜念的話，那就不是眾生，而是已超凡入聖了。所以，最起碼，佛的境界沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，沒有妄想雜念，跟我們凡夫完全是不一樣的。

　　佛的生命是那樣的生命，而我們的生命是貪、瞋、癡深重，這個分別執著，那個也分別執著，所以不停地造罪造業……可是，這樣天地差別的兩個生命卻共用一個身體，所以是，一邊在造罪業，一邊在累積功德。

　　大家想想，我們所造的罪業，跟阿彌陀佛累積功德相比較，誰比較多？

　　阿彌陀佛所累積的功德都是清白之法，都是清淨的、沒有污染，都是真實的、不顛倒不虛偽的；那我們所累積的罪業多不多？也是很多，但是我們所累積的罪業是真的還是假的？假的。所謂「千假不如一真」，我們累積的罪業再怎麼多，跟阿彌陀佛真實的功德來講都不能比，阿彌陀佛真實功德就像光明，我們的罪業就像黑暗，黑暗跟光明能夠並存嗎？不能，黑暗遇到光明，黑暗就消失了。那黑暗跑到哪裡去了？黑暗本就沒有一個實體，當然一見光就消失了。也就是說，我們曠劫以來的罪業，沒有一個實體，所以到極樂世界就沒有業可帶。印光大師就說，帶業往生是在這裡講的，到極樂世界就沒有業可以帶。

　　今天就講到這裡，南無阿彌陀佛。