各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）

　　法照大師有一首「念佛生蓮」之偈：

　　法照大師是唐朝時代的人，被皇帝聘請為國師，可見不論是佛學、修行、道德、人格，都是數一數二的。他曾經親自見過文殊菩薩跟普賢菩薩，文殊、普賢摸著他的頭頂為他開示，大意是說：修行任何法門，都沒有超過供養阿彌陀佛、沒有超過念阿彌陀佛，往生極樂世界。這個典故在蕅益大師所編的《淨土十要》中也有特別收錄。另一方面，法照大師也是一位由念佛入定而到過極樂世界的人。他的淨土教理思想跟善導大師很相像，所以法照大師，還有少康大師，後世的人都尊稱為「後善導」，等同是善導大師再來示現的。

　　從《淨土三經》來看，並沒有這一首偈這樣的內容，可是推敲經文理論與邏輯架構就會有這樣的意涵。法照大師親自寫下這樣的偈文，應是他在極樂世界所看到的，就如善導大師寫《法事讚》《往生禮讚》，尤其是《般舟讚》中描述極樂世界的種種景象一般，如果沒有親自看過極樂世界的話，這樣的內容是無法憑空想像出來的。即使通讀淨土三經以及跟極樂世界有關的經典，也未必能寫得如此逼真，這就表示他們一定是有去過的。既然這是一件千古不易的事實真相，任何人，任何時空，只要因緣和合的話，應也能夠相互印證。

　　法照大師這一首偈，不僅是理，也可以說是事，講出這一個理，同時也顯示事象，而且是親自印證的。古代的人有這個因緣，古代的人可以印證；現在的人如有這個因緣，自然同樣也能夠現在印證。

　　接下來，我講一件感應事蹟來印證這個理，故事的主角，今天剛好也有來到現場聽講。這位蓮友住台中，叫童美月。

　　二十幾年前，童居士在住家附近的念佛道場學佛念佛，她有一個女兒叫怡巧，當時七歲，每一次童居士去念佛會共修，都會帶著女兒一起去，女兒很乖巧、很聽話，都會跟著大家在佛堂念佛。

　　有一天，童居士像往常一樣帶她到道場念佛，大概念了三十分鐘左右，怡巧就跟媽媽說：「媽媽我好睏，我想睡覺。」童居士就將女兒帶到隔壁的寮房睡覺。因為擔心女兒醒來找不到媽媽，所以童居士就在門口坐著念佛，這樣念啊念啊，大概經過三四十分鐘，怡巧醒過來了。

　　怡巧很高興的跑來跟媽媽講說：「媽媽！媽媽！剛才阿彌陀佛帶我到極樂世界去。」

　　童居士想，我念佛好幾年了，連阿彌陀佛的影子都沒有看到，女兒居然說在夢中阿彌陀佛親自帶她到極樂世界去？於是童居士進一步問女兒：「阿彌陀佛帶你到極樂世界去？那阿彌陀佛長得怎麼樣？」

　　怡巧說：「阿彌陀佛長得好漂亮啊！又很慈祥，總是笑眯眯的。他還跟我說：『怡巧你要多多念佛，將來到我的極樂世界。』」怡巧這樣跟媽媽說。

　　這樣的描述，媽媽當然覺得太簡略、不過癮，想要更進一步詳細的瞭解，又問：「你再詳細說說，阿彌陀佛長得怎麼樣？」，

　　怡巧：「臉，圓圓胖胖的；手，圓圓胖胖的；腳，圓圓胖胖的。」因為孩子還小，能運用的辭彙有限，只能這樣的形容。

　　媽媽問：「還有呢？」

　　怡巧：「阿彌陀佛腳底下的蓮花，很大！很大！極樂世界都是金光閃閃，到處都是亮晶晶，而且地上也是寶物，樹上也是寶物，寶物很多很多。還有很大的蓮花池，蓮花池裡面有很多蓮花，有大的、也有小的，那蓮花裡面都有名字，有爸爸、媽媽的名字，有外公、外婆的名字，也有阿嬤的名字。」還一一把名字都念出來。事後一些蓮友聽到了，就紛紛來問怡巧有沒有看到他們的名字。這就印證了「此界一人念佛名，西方便有一蓮生」是確然的事實。

　　在這裡念「南無阿彌陀佛」，極樂世界就生一朵蓮花，而且蓮花還標上我們的名字，這就是念佛生蓮，以我們人的思維，會覺得很奇妙；不過，現在科學發達，已經可以用量子力學來印證。量子力學中有所謂「量子糾纏」現象，簡單說就是，兩個頻率相同的粒子，不管距離多遠，這裡起一個念頭，那裡就有感覺；那裡起一個念頭，這裡也有感覺。不管是從地球到另一個星球，或從這個銀河系到那個銀河系，不管虛空法界，距離多遠，頻率相同的都會互相感應，好像沒有距離一樣。

　　「量子糾纏」的現象，足以印證法照大師所說的「此界一人念佛名，西方便有一蓮生」，剛剛所講故事中的「蓮花標名」，怡巧之所見就也印證了。如果大人夢到，一般人可能不太會相信，但是小孩子夢到，而且內容竟然跟經典很吻合，那就無疑而可信。因為，一來孩子不會編這種故事，二來她所講出的與經典相符合的這種道理，小孩子是理解不來的，但是她居然能夠說的那麼具體、清楚，表示不是編纂的。另一方面，大人難免有時因「日有所思，夜有所夢」，可是小孩子根本不會去想這個問題，對她來講，也沒有發願生極樂世界的心，因為小孩子對於人間的輪迴，人間的苦，人生的價值、意義、目的，都還不懂，她怎麼會夢到這個，由此可以顯示阿彌陀佛真的帶她到極樂世界去，她也親自看到我們在這裡念佛，那裡的蓮花就會標上名字。這個真相，古代的祖師這樣講，現在她也親自印證說出來了。

　　還有一個相同的故事，就是「祇園始經營，天界之宮殿已現」的典故。印光大師以一首偈子說：

  祇園始經營，天界之宮殿已現；

 佛號才念起，淨土之蓮花即生。

　　舍衛國的太子名字叫祇陀，是將來王位的繼承人；而給孤獨長者（須達多）在國中是位舉足輕重的人物，不但有錢，而且有愛心，只要有鰥寡孤獨、貧困患難的人，他一知道，就會去救濟，因此全國人民都對他非常的愛戴和恭敬。

　　給孤獨長者聽到釋迦牟尼佛說法之後，心中很歡喜，他想：「佛所講的法是宇宙的真理，是人生所需要的，我一輩子的成就都不如釋迦牟尼佛所講的法。如果能有一個固定的地方讓佛陀安住下來，持續講經說法，就能使更多人來聽聞，豈不是一樁很大的功德？」所以他就到處尋找地理環境清幽美好，居住安靜，適宜講經說法的精舍，找來找去發現太子的花園最幽雅，景觀最優美，居住最安靜，可說地點最適合，所以他就想要把那塊地買下來。

　　他親自去見太子，跟太子說：「您那塊地是不是能夠賣給我來奉獻給佛陀呢？」太子並不想賣掉這座花園，可是又不好意思拒絕須達長者，所以就刁難須達長者說：「賣給你是可以，但你必須能以黃金將整座花園鋪滿才賣給你，不然這麼好的花園全國唯有這一座，怎麼可以只讓給你呢？」太子心想，用這種方式，須達長者應該會知難而退才對。但沒想到，須達長者不但沒有放棄，還立刻從倉庫搬出金塊去鋪那塊地。太子看到一位令人尊敬的長者，對佛陀那麼地護持，甚至把倉庫的黃金搬出來也願意，被感動了。於是對他說：我也跟你一樣發心，地雖然是你的，可花園裏面的樹木花草還是我的，我也來發心，我們共同來護持佛陀。所以這座園就叫「祇樹給孤獨園」。

　　等到要蓋精舍的時候，舍利弗尊者和須達長者正用繩子丈量著地面，當時舍利弗尊者就讚歎他說：「長者啊！你發心蓋祇園精舍，現在你天界的宮殿已經呈現了。」隨即運用神通，讓須達長者看他天界的宮殿，每一重天都有他的宮殿。（欲界共有六重天，自下而上分別為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）

　　須達長者不可能住那麼多地方，就問舍利弗尊者：「這六重天裏面，哪一層天比較安樂自在？」舍利弗尊者就說：「下面的三層天──四天王天、忉利天、夜摩天，比較有污染，因為欲界天還有男女、飲食與睡覺的欲望，最上面的兩重天化樂天、他化自在天，這兩層天的欲望比較淡薄，但是比較驕慢，也比較放逸。只有第四天兜率天，有一生補處的菩薩駐錫在那裏講經說法，那裏比較好。」

　　須達長者一聽就說：「我願意到兜率天。」

　　當他起這個念頭的時候，其他天的宮殿就消失了，只保留下了他在兜率天的宮殿。

　　這就是「祇園始經營，天界之宮殿已現」的典故。

　　「佛號才念起，淨土之蓮花即生」，我們在這裡念佛，雖然還沒有往生，但是我們的蓮花已經在極樂世界出生了。那麼以怡巧這個夢境，對法照大師及印光大師的偈，一個是理，一個是事，很有互相呼應的關係。法照大師的偈是在唐朝寫的，一千三百年前；怡巧是在近代，二十二年前，因為是事實，雖彼此時隔千餘年，還是可以互相印證。

　　小孩子比較容易夢到極樂世界，之前的課程當中，我也曾經講過幾件事例。民國八十幾年（1991），我弟弟的女兒剛讀小學，大概也是七、八歲左右，當時我剛從日本回來，暫住在我弟弟那裡，自然就會鼓勵小女孩念佛。

　　有一天傍晚，小女孩很高興地來跟我說：「有菩薩帶我到極樂世界。」

　　我問她：「那你在極樂世界有看到什麼？」

　　她說，她到極樂世界，想喝紫菜湯。因為她曉得在極樂世界，要什麼就有什麼，所以她想喝紫菜湯，她只是起這麼一個念頭，立刻面前就出現一個寶物做的盤子，盤子上面有一個不大不小的碗公，也是寶物做的，碗裡面的紫菜也是亮晶晶的。

　　她在講的時候，我妹妹的女兒也在旁邊，大概比她小一、二歲，就說：「哪有那種地方？我才不信！」

　　我在旁邊就跟她講說：「你不信？你也可以去看看！」

　　「怎麼去？」

　　「你晚上睡覺的時候就專心的念佛，這樣你就能夠去了！」

　　「好！我要試看看！」

　　因為小孩子童真，所以那一天晚上就躺在床上很虔誠、專注地在念佛。隔天起來，她就主動來跟我講：「真的耶，有極樂世界！」小孩很純真，是不會騙人的。

　　這些故事，當時我並沒有進一步詳細追問，為什麼呢？因為沒想到多年後會在講臺上為人講說淨土教理，所以沒有特意去搜集一些感應事蹟，也由於那個時代學佛很忌諱談感應、靈異，怕讓人家誤會。

　　當然學佛不要有心求感應、靈異，因為這樣會很危險。我們一起心動念，法界當中有相應的關係就會感應，如果當事人正知正見不夠，沒有智慧判辨，若有邪魔順勢變化引導，就被拉進魔境了。因此古德為了保護學人，一直強調「寧可千年不悟，不可一時著魔」，也有一句話說：「宗門忌諱說境界，教下不許談功夫。」這一輩子最重要的就是要解脫，如果著魔了，要等到哪一輩子才有修行解脫的機緣呢？所以，學佛的人，寧可穩穩當當，而不尋求靈異感應。所以，那個時候就沒有特別將這些故事記載下來。

　　怡巧小朋友的這個夢境，她不止到極樂世界見過阿彌陀佛，同時也聽到阿彌陀佛開口說：「怡巧！你要多念佛，到極樂世界來！」阿彌陀佛對林怡巧的叮嚀、呼喚，等於也是對我們的叮嚀、呼喚。多念佛、常念佛，現生就能夠蒙受彌陀的護佑，將來就能夠蒙受彌陀迎接到極樂世界，所以是「現當二益」。這也是這個夢境當中重要的一點。就好像善導大師說：「世尊呼喚舍利弗，等同呼喚諸眾生。」(《法事讚》卷下說：「釋迦如來告身子，即是普告諸眾生。」)也就是說，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中，無問自說，親自主動地呼喚舍利弗尊者，一而再、再而三的呼喚了三十六次，為他講解極樂世界的莊嚴，以及念佛必定往生，要他起信不疑而願生極樂。我們應了解釋迦牟尼佛，呼喚舍利弗，其實就是在呼喚我們十方眾生。釋迦牟尼佛的呼喚，一直到現在還繼續呼喚著，為什麼？佛沒有過去、現在、未來，佛，永遠都是存在著的，因此，佛的呼喚也是沒有間斷、沒有消失，是不生不滅的。

　　「彌陀因位」就是法藏菩薩的時代；「生佛同體」，「生」是十方眾生，也就是你、我、他；佛是指阿彌陀佛。我跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我，是同一個身體，不是彼此分開的，這個叫「生佛同體」，也叫做「機法一體」。「機」是指念佛的人，怎樣的念佛人呢？就是善導大師所講的具有「二種深信」的念佛人：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。

　　要相信、體認我們就是這種罪惡生死凡夫的根機。那法呢？

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　法，就是救度眾生的法，機，就是讓阿彌陀佛救度的機；所以機跟法、法跟機，感應道交，一體不離，這叫做「生佛同體」，也叫做「機法一體」，同時也叫做「自他不二」。「自」就是阿彌陀佛本身，「他」就是十方眾生，阿彌陀佛跟十方眾生，十方眾生跟阿彌陀佛不二，是沒有分別，同一個生命體的。「自他不二」跟「生佛同體」一般法門也都有在使用，只有「機法一體」是淨土法門的特有名詞。

　　我們學佛，要有親切感，如果沒有親切感的話，佛法是佛法，自己是自己，好像分成了兩截，那這樣不行。要把佛法的教理融會貫通之後，儘量形成自己的生命、自己的性格，要跟所懂的教理打成一片、互相融入。

　　可是，佛法的教理我們都未必能夠理解，縱使理解了也做不來。單單五戒中的一戒想要能夠持守得圓滿就很困難了，更何況要把佛法融會，化成個性，最終成為生命，哪有可能？以我們的根機來說，根本是不可能的。不過，那是因為難行道才不可能，現在我們講的是易行道，既然說是易行道，就表示是有可能的。

　　好，可能的話，教理所講的，不管「生佛同體」也好，「自他不二」也好，「機法一體」也好，我們聽了有沒有感受？還是覺得佛是佛，我是我？

　　佛，很偉大，很崇高。面對佛，我們都會匍匐在地，頂禮膜拜，相對於我們，佛的境界很高尚，是高高在上遙不可及的。可是，在十方諸佛當中，有一尊佛，他雖然也很高尚，但與我們卻是形影不離，可以互相接觸，不是遙不可及的，那就是阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛來到我們身邊，把我們抱在他的懷抱當中，他的悲心徹入我們的心髓，所以我們全身細胞都有阿彌陀佛的生命，我們的內心，更有阿彌陀佛的生命，因為阿彌陀佛的生命就在我心中；而十劫之前，阿彌陀佛就把我們想念在心中，因此才會為我們發願，為我們修行，所以，我入佛心，佛入我心，我們跟佛，佛跟我們沒有一絲一毫的距離，這個就是「生佛同體、機法一體、自他不二」。

　　一般講「心佛眾生，三無差別」，或者是「冤親平等，自他不二」，大都是「聖道門」教理上在談的，雖然有這樣的道理，但，佛還是佛，眾生還是眾生，彼此還是隔開的。難道道理這樣說，我們就是佛了嗎？我們依然還是凡夫，是貪瞋癡、妄想雜念、造罪造業的生死凡夫，與佛天地遙隔。

　　唯有阿彌陀佛來到我們面前，進入我們心中，跟我們同睡同起，同出同入。所以我們跟佛，佛跟我們是一體不二的。那為什麼十方諸佛只有阿彌陀佛有？因為阿彌陀佛有「若不生者，不取正覺」的誓願，其他十方諸佛沒有。所以這兩句顯示，阿彌陀佛在還沒有成佛之前，在法藏菩薩因地的時候，就已經為我們發了「生佛同體、機法一體、自他不二」的本願了。

　　這不是理論性的，阿彌陀佛發了這個願，「你如不能往生，我不成佛；我能成佛，你就能往生」，我成佛建立在能夠讓你往生之上，這豈不是一體了？所以，阿彌陀佛有這一個願，顯示出阿彌陀佛，他是跟我們綁在一起發願的、綁在一起修行的，好像以前鄉村的媽媽生下很多孩子，就把孩子背在身上，或者懷抱胸前，同進同出的工作。阿彌陀佛一樣，他的發願、他的修行，是把我們十方眾生的孩子，背在他的身上一起發願、一起修行。

　　所以《無量壽經》就說了：「為諸庶類，作不請之友，荷負群生，為之重擔。」

　　把群生當作他的重擔，我們有什麼重量？曠劫以來造罪造業，這一種業的重量，我們本身負擔不起、償還不了。阿彌陀佛來替我們承擔，所以說：「荷負群生，為之重擔」，這就顯示出，阿彌陀佛的成佛，他的發願修行，是跟我們綁在一起，是為我們而發願，為我們而修行的！

　　那什麼是理論性的？所謂理論性，就是說「佛跟眾生，本性無差無別」。就理來說，這是對的，然而雖然本性一樣，但我們的佛性被煩惱、業障蓋住，顯現不出來，因此就不能跟佛有一樣的境界，永遠都是：佛是佛，凡夫是凡夫。佛處在涅槃寂靜不生不滅的境界，而我們凡夫卻一直都在六道輪迴。

是故，彌陀功德，是眾生物，所謂「自作他受」。

　　這是在解釋「自他不二」。「自」是指阿彌陀佛，「他」是指十方眾生，「自」是站在阿彌陀佛立場來講的，自己發願、自己修行，願行圓滿成就的無量功德都是為了「他」；「他」不是別人，就是我們每一個人。

　　從阿彌陀佛發「若不生者，不取正覺」這個願可以看出，阿彌陀佛跟十方眾生，是同一個生命體，也可以說是互相依靠、不相分離的；由「自他不二」這四個字也可以看出，阿彌陀佛是以他所完成正覺功德來迴向、布施給十方眾生，做為十方眾生往生極樂世界的資糧，也做為在極樂世界快速成佛的功德，同時也能夠讓我們到十方世界廣度眾生。所以，離開輪迴、往生極樂、快速成佛、廣度眾生，這一些功能，都在阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的內容當中。

　　也就是說，阿彌陀佛所發的願、所修的功德，就是為了十方眾生；十方眾生要離開輪迴、往生極樂、快速成佛、廣度眾生，這一些功能都具備在阿彌陀佛的正覺當中，阿彌陀佛的正覺如果成就，這一些功能就全部成就；如果正覺還沒有成就，這些功能也還沒有成就，阿彌陀佛就還必須繼續修行，直到完成。所以，阿彌陀佛的功德就是我們十方眾生的功德，站在眾生立場來說，這就是「他作自受」。

　　所謂「他作自受」是從因果道理來講的。就因果道理來講，有兩種現象：一個是自作自受，一個是他作自受。自作自受是就聖道門的自力修行來講的，而他作自受是就淨土門的他力救度來講的。「他作自受」的「他」是指阿彌陀佛，「自」是指十方眾生。靠他力必須這個「他」有愛心、有力量、有能力才能完成他力的功能，否則就談不上他力了。所以他作自受或自作他受，這是就有能力的聖者來講的。那有能力的是誰呢？就是佛菩薩，若是從要救度我們娑婆世界的眾生來講，就只有阿彌陀佛，他所作的功德全讓給我們來領受，我們有了阿彌陀佛的功德，將來也就能夠跟阿彌陀佛一樣，成就無量光、無量壽。

　　「自作自受」：就是所謂「自因自果」，就是說「善因善果，惡因惡果，自因自果，自作自受」。因果業報由自己承擔，別人代替不了。譬如像「自己生死自己了，自己吃飯自己飽」；他人喝酒他人醉，我們不喝酒，我們不會醉。他種的因，他自己承受果報，跟別人毫無關係，別人也不能承受。如同《地藏經》所講的：「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」就是說父子那樣的至親，同墮地獄、同受獄苦，也是各別各別去承受，不能互相代替，這個是「自作自受」。

　　「他作自受」就好像父親賺錢留給兒子，就父親的立場來講是「自作他受」；如果父母年紀大了，兒子賺錢供養父母使用，站在兒子的立場是「自作」，父母是「他受」。

　　又譬如慈善家，布施給貧窮困苦的人，就慈善家的立場是「自作」，貧困的人自己並沒有經過努力的因，現在白白受用那個果，這個也是「自作他受」。以大乘佛法來講，就是犧牲自己、奉獻自己，為別人著想來利益別人，但願別人離苦得樂，自己再怎麼樣都沒關係，這個就是大乘；大乘是菩薩道，菩薩道如果離開了自作他受或他作自受的話，可以說就沒有大乘法門了。

　　只是，這兩種因果現象，一般對於自作自受比較容易理解，對自作他受或是他作自受比較陌生，一時間理解不來。其實，轉個彎，就很容易理解了。

　　因為時間的關係，這節就講到這裡。

　　南無阿彌陀佛！