阿彌陀佛為十方眾生發願，那麼我們是不是也應該發個願？如果我們所發的願不正的話，就還要萬劫沉淪？是的，我們也應該發個願，但我們應該發的願只要有一個──願生彌陀淨土，這樣，縱使千願萬願將來也都能夠圓滿。反之，如果沒有願生彌陀淨土，我們再怎樣有理想，沒有福報是達不到的，而且我們再怎麼樣的發願，都在娑婆六道。所以，首要之願是願生彌陀淨土，因為其他的願都不是究竟的，也不是圓滿的。不過，在這個娑婆世界，除了往生極樂淨土之願外，我們同時還可以發自信教人信的願，也就是弘揚阿彌陀佛的救度。在娑婆世界發這樣的願，有這樣的擔當，有這樣的使命感，這個願就很值得、很有價值。
又有人說，阿彌陀佛發四十八大願，我們是也應該發四十八大願，才能夠跟阿彌陀佛的願感應道交？不是這樣的，阿彌陀佛是什麼樣的身分來發願的呢？是聖種性菩薩的階位，而且這還是示現的，他本地就是佛；我們憑什麼也跟阿彌陀佛發四十八大願，甚至發更多的願？所以要腳踏實地，如實認清自己現在的情境，說得很高大，超越自我能力，就不實際了，還是老老實實的任憑彌陀救度，就只發願生彌陀淨土這一個願，就像曇鸞大師所講的：
阿彌陀佛的名號，能滿眾生的願，能破眾生的無明，如果念佛之後願還是沒有滿，無明還沒有破，是什麼原因呢？是因為他不曉得阿彌陀佛的救度，不瞭解阿彌陀佛是一尊救度的佛，阿彌陀佛救度是現成的，只要當下相信、接受，不懷疑、不排拒，名號的所有功德就是你的，這樣願就能夠滿。
「無明」有兩種，一種是根本無明，一種是貪、瞋、癡、慢、疑的無明；「願」也有兩種，現生種種的願跟往生極樂世界的願。有關無明的破除，只要對彌陀懷疑的這個無明破除了，所有的無明將來一定會隨之全部破除；同時，只要有願生極樂世界的這一個願，所有的願，包括四弘誓願，都能夠圓滿。所以，對我們來講，我們就發這樣一個願──願生彌陀淨土。
就願來講，一般的願是因地的，還沒有成就，有了願必須要去實踐，最終願行圓滿了才能得到那個果報，所以一般的願是未來性的，是志願的願。可是，我們「願生彌陀淨土」是現在式，是「願意」的願，不是一般性的未來之願。我們願意什麼？願意接受彌陀的救度。
阿彌陀佛的金臂垂伸下來，伸到現在已經多久了？十劫了。他伸手的目的是為了什麼？為了接引我們，那我們願不願意？願意，那就可以了，願就圓滿成就了。所以不是要我們發未來性的願，如果是發未來性的願，未來就要花相當久的時間去實踐難行苦行。因此，往生極樂世界很容易，只要願意而欣然接受就好。阿彌陀佛是主動來到我們面前呼喚我們，拜託我們往生到他的極樂世界，那我們答不答應？
所以願就有兩種：一種是志願，一種是願意。阿彌陀佛是「志願」，而我們凡夫是「願意」。
一般講「信願行」，要深信、切願、力行，不過，這一種的信願行往往是偏向自力的，我們講的是他力的。自力是靠自己努力去達成，他力是別人完成了，直接送給我們。能夠送給我們離開輪迴、成就佛道的這種他力只有阿彌陀佛有，所以這個「他」是指阿彌陀佛，是阿彌陀佛的願力、佛力、功德力，是他這一些力使我們能夠離開輪迴，能夠往生極樂，能夠快速成佛。
如果就「誓」來說，誓是一種決心，一種約定，也就是所謂的誓約、盟誓或賭注，為了要達成那個願望與目標，再苦也不停止、也要繼續，乃至犧牲自己的性命也在所不惜，這個就是「誓」。「若不生者，不取正覺」這兩句八個字就是「誓」，顯示對這個願的堅確不拔、堅定不移，無論怎樣都要達成，還沒達成就再繼續，甚至犧牲性命也無怨無悔。所以在《無量壽經》裡面，法藏菩薩就說「假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔」，為了達成這個願，假設他被拘留在地獄，他也堅忍，不反悔，這就是他的誓。
如果有願而沒有誓，那即使願沒有達成，也不需要付出什麼代價；可是如果有願又有誓的話，就完全不一樣了。願望如沒有達成，他就一定繼續前進，甚至付出代價，賠上性命也要去成就他的誓言。所以有了誓，願才能夠徹入他的骨髓，成為他的生命。
阿彌陀佛有四十八大願，又有「若不生者，不取正覺」的誓，因此這個誓願在阿彌陀佛的阿賴耶識當中是最強的種子，是生生世世、盡無窮際都相隨不離開的。當然，阿賴耶識是方便就凡夫來講的，佛的境界已經轉識成智，甚至即使沒有成佛的話，菩薩也已經破了無明，所謂「破一分無明，證一分法性」。
就阿彌陀佛的願與誓來講，是要度盡十方眾生的，他必須達到能夠度盡十方眾生才成為南無阿彌陀佛，否則佛的性命他也要捨掉。所以，他是以佛的性命來跟我們的往生打賭的──有我們的往生就有他的成佛，沒有我們的往生就沒有他的成佛。由此可知，第十八願不但有願也有誓，而且這個誓願很弘廣、很深遠，可說是無量無邊不可思議的。
為什麼說這個誓願很弘深廣大呢？大家請看講義：
第十八願有願有誓，誓願弘深，不但人天亦攝惡趣，故《大阿彌陀經》《平等覺經》皆云「蜎飛蠕動之類」。
《大阿彌陀經》《平等覺經》是《無量壽經》的同本異譯，裡面就說「蜎飛蠕動之類」。也就是說阿彌陀佛第十八願的「十方眾生」包含了「蜎飛蠕動」。天上飛的，不管是大隻的鳥或小隻的蛾，甚至於連地下細微到看不到的蟲，都包含在裡面。
而《莊嚴經》更言：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂；常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
又說：
三惡道中，地獄餓鬼畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。
如果就《莊嚴經》來講的話，十方眾生就更徹底了，不但包含畜生道，乃至於地獄之中最深重的阿鼻地獄眾生，阿彌陀佛都發願要救度他。因此，十方眾生包含了畜生、餓鬼、地獄。
那念佛要念多少？要念到什麼程度？其實不在於念佛多少，而是在深信阿彌陀佛的救度。畢竟每個人根機不同，智愚、利鈍、環境、時間、個性，以及能夠耐得多少寂靜來念佛，彼此不一樣，因此阿彌陀佛所要救度的對象沒有固定一個根機，沒有一個標準，只要依你自己現在的根機來念佛就可以了，因為十方眾生嘛！
那像畜生道或地獄道的眾生他們要怎麼念佛？他們不能念佛就不能往生嗎？當然也能往生，因為阿彌陀佛也要救他們，他們有他們的根機，依他們的根機就可以了。只是地獄道的眾生往往都必須要靠「媒介」，也就是要靠陽上的人為他念佛，這樣阿彌陀佛的光明就會到那裡去攝取他。
剛剛講，我們凡夫的心念很微弱，甚至是齷齪的，但還是跟法界是一體的，我們起什麼心念，就跟什麼樣的法界感應道交，假設我們的祖先，父親、母親、祖父、祖母，或者是從小夭折或墮胎流產的無緣子女，雖然我們不知道他們現在在哪裡（大多是在三惡道），但只要為他們念佛，阿彌陀佛就會放光到那裡接引他們。這是因為我們所起的心波會感應到我們所想念的對象，因為想念的對象並沒有離開法界，並沒有離開我們心念之外，所以我們起心動念，自然就感應道交了。
自古以來就有「母女連心」或者「母子連心」之說，慈母懷念遙遠地方的兒女，對方比較敏銳的話就會感受到；因此，我們起心動念鬼神都知道，尤其是佛菩薩更是瞭如觀掌。有一句話說「暗室虧心，神目如電」。即便在沒有人的地方做不好的事情，天都看得清清楚楚，可見我們的起心動念所作所為，是時刻都跟天地的磁場感應道交的。
阿彌陀佛的願，是連阿鼻地獄的眾生都要救度的，何況其他的眾生呢？眾生之所以墜入阿鼻地獄，一定是以前曾造作過大逆不道、最極深重的罪惡業因，果報才會墮落地獄。這種人在這個社會上是警察要抓、法官要判重刑，是人人唾棄、人人畏懼，認為他死有餘辜的。當然這是「人」界的觀念，孟子說「是非之心，智之端也」，人的社會如果沒有是非觀念，那社會就不平靜、不平安、不安定，人民就無法安居樂業；但是就佛來講，他連地獄中那樣惡劣的眾生也包容他，也要救他，讓他離開地獄，到極樂世界去成佛，這樣阿彌陀佛的是非何在？阿彌陀佛為什麼與世間人不同呢？我們應知：就根本性來講，地獄天堂、天堂地獄，其實都是我們每個人都有的本性、本質，每個人心中都含有地球70億眾生的人性在內，所以，他不是別人，他就是我。
這一輩子，我們如果沒有往生極樂世界，在生死輪迴當中，有一天也會造作阿鼻地獄的業而墮落阿鼻地獄，當然有一天會也造作上生天界的業，到欲界天、色界天、無色界天，可是都不究竟，都是反覆無常的。所以說人心無常、諸行無常、世間無常。
佛看我們只看到無常，看到因緣和合，他不著意於眾生的善，也不嫌棄眾生的惡，佛只有悲心要救度我們出離輪迴。
由這幾段經文，應該是讓我們安心，而不是懷疑阿彌陀佛。如果認為佛是非不分，覺得自己是善人，佛救我們是理所當然，但惡人不應該救。這是人的分別執著，也是人的無明。所以，我們看到善人固然讚歎，但看到惡人也要包容，因為我們過去生中也曾跟他一樣，若不往生極樂，未來生中，也還會跟他一樣，因此要互相同情體諒，互相包容接納，如宗風所說──「學佛大悲心，彌陀如何為我，我便如何為人。」
當然，我們要跟阿彌陀佛一樣是不可能的，但只要有薰習到千百萬億分之一，在人世間的品格來說就很高尚了。接下來：
若不生者之「生」這一字，最為重要，思惟攝取之極要，永劫修行之極基，唯在於此，四十八願中，餘願無此言，唯此一願有此語，故名「生因願」，亦名「本願王」。
這段是在說明「生」這一個字的重要性。往生極樂世界的「生」，這欲生我國的「生」，或願生彼國的「生」，以及若不生者的「生」，這個「生」字非常的重要。
阿彌陀佛五劫思惟而發願是為了什麼？為了我們的往生；阿彌陀佛兆載永劫積植菩薩無量德行的目的為了什麼？也是為了我們的往生；阿彌陀佛建設極樂世界，金手長垂站在我們面前已經十劫了，為了什麼？為了我們的往生。我們能夠往生，他才成佛，我們不能往生，他還要繼續修行，不能成佛。因此，這個「生」的比重是其重無比，根本沒辦法衡量的，所以說「最為重要」。
「思惟攝取之極要」，「思惟」就是以五劫的時間思惟四十八大願，「攝取」就是選取，選取十方淨土中之最善最妙的作為四十八願的藍圖，五劫的「思惟攝取」，目的都是為了容易地救度十方眾生出離六道輪迴之苦，獲得往生極樂證得涅槃之樂。
阿彌陀佛發這個願的最終極目的在哪裡？在「生」，在我（眾生）能往生，在他（阿彌陀佛）的成佛！所以說這個「生」是阿彌陀佛思惟攝取之極要。
「永劫修行之極基」，阿彌陀佛兆載永劫積植菩薩無量德行，在這過程當中，他行六度萬行，六度首先就要布施，布施有三種：財布施、法布施與無畏施。財布施就是物資的給予，法布施就是講經說法，讓對方解除苦惱，甚至解脫輪迴；無畏施就是為眾生犧牲性命。無畏施又有「內施」與「外施」，外施就身體器官的布施，內施是整個生命的布施。像佛陀以前行菩薩道的時候，所謂「割肉餵鷹、捨身飼虎」，把自己的生命都布施出去，這個就是無畏的內外布施。人最貴重的就是什麼？生命，沒有生命就沒有了一切，那連生命也布施出去，這一種內施是最高的布施。
阿彌陀佛兆載永劫之間所修的六度萬行，所布施的內容數量可說無量無邊，他如果不這麼做，我們生生世世以來曾經殺過人，那怎麼辦？所以他必須先具有這種功德來為我們償還；除了殺業之外，我們偷盜、邪淫、妄言、綺語、兩舌、惡口，我們所犯的身、口、意的惡業，生生世世以來無量無邊，阿彌陀佛要救度我們，就必須要有無量無邊的功德來贖還我們所欠的，所以他要永劫修行，在各種修行中，單單布施就要無量無邊的多。阿彌陀佛的目的，既然是要讓我們能夠往生極樂世界，以這個為他最究竟、最高的基礎，若沒有這樣的基礎，一切就免談了。
「唯在於此」，都在於「若不生者，不取正覺」。
「四十八願中，餘願無此言，唯此一願有此語」，四十八個願當中，有「若不生者，不取正覺」，這兩句八個字的，只有第十八願，另外四十七個願，統統沒有這兩句，所以第十八願才被尊稱為「生因願」，也就是往生正因的願，直接之因的願。任何眾生只要依照這個願，隨順這個願，就必定往生，而且不必等到臨終，所謂「平生業成」，現在就已經決定了，只要時間一到阿彌陀佛就攝取我們往生。
所以淨土法門有一個特色──「平生業成，現生不退」，因為有「若不生者，不取正覺」的誓約與保證，阿彌陀佛成佛的時候，就能夠使十方任何眾生只要念佛、想佛，就能夠往生極樂世界，所以四十八願當中，只有這一個願有這兩句，因此也只有這一個願才是百分之百能夠往生成佛，是最根本的、最主要的、最直接的，所以叫做「生因願」，同時以這願為「本願王」。
「本願王」這個「本」，是因本，因地所發的願有四十八，其中第十八願是王，其他的願是隨屬於第十八願。好像一個國家只有一位國王，底下再怎樣位高權重的文官武將，都不能跟王相比，所以此願也叫做「王本願」。
有人研究了四十八願之後會問：其他的願暫且不說，可是第十九願、第二十願，不是跟第十八願一樣，都有欲生我國這個「生」嗎？是的。所以十八願、十九願、二十願這三個願叫做「攝生三願」，也就是使眾生往生極樂世界的三個願。
也有人說，十九願有來迎的利益，二十願也有最終必定往生的利益，這樣十九願、二十願不也是「生因願」（往生的正因）嗎？其實不是的，此中有微細的差別。
雖然第十八願、第十九願、第二十願，都有欲生我國的這個「生」，是同類性質的，所以同稱攝生三願；但是如果從每一個願的內容來看，只有第十八願才有「若不生者，不取正覺」的誓約。第十八願說：「欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」第十九願說：「發菩提心，修諸功德……至心發願，欲生我國。」第二十願說：「聞其名號，植諸德本，至心迴向，欲生我國。」這三個願都有「欲生我國」的願。但十九、二十願卻沒有「若不生者，不取正覺」，只有第十八願有，所以第十八願，是跟十方眾生綁在一起的，第十九、第二十願沒有，甚至跟阿彌陀佛是沒有關係的，為什麼這麼說？原因在於：
第十九願說「發菩提心，修諸功德」，是各人依各自的身分所發的菩提心，就各自的緣與能力去修諸功德，這跟阿彌陀佛有什麼關係？沒有關係啊！會有關係是因為阿彌陀佛在第十九願有說：「至心發願，欲生我國」，因為至心發願，欲生阿彌陀佛極樂世界，才跟阿彌陀佛有關係。阿彌陀佛就說：「好，你臨終的時候我來接你；固然你現在沒有跟我的光明感應道交，沒有契合我的佛心，但因為你有願生極樂世界的意願，所以到時候來迎接你！」是因為有這樣才有關係的。
可是，那也必須是第十八願成就了才有這樣的功能，因為阿彌陀佛成佛了才有來迎、不來迎，如果阿彌陀佛沒有成佛的話，哪有來迎、不來迎的問題呢？第二十願也是一樣，第二十願是結緣願，植諸德本的種子種下去了，收成是在未來不是在這一輩子，因為已經有了結緣的種子了，阿彌陀佛也抓住不放，因為阿彌陀佛本來就是要引導眾生都來學佛念佛，來往生極樂世界。只怕你不跟他結緣，不怕你結緣了他不喜歡。所以一旦結緣了，阿彌陀佛就不放棄。
結緣的意思是說，他聽到阿彌陀佛，也念過阿彌陀佛，也想往生極樂世界，但志願不堅，只是植諸德本，種下個種子而已。即使這樣，阿彌陀佛也不放棄，下輩子還要等到你。因此經論上就形容說「吞鉤之魚，在水不久」，就是說這條魚已經上鉤了，在水中已不會太久，總有一世會被拉上來。二十願就是上鉤之魚，已經上了阿彌陀佛救度之鉤的眾生，即使這一輩子不想往生、沒有往生，但不久了，下輩子、下下輩子，阿彌陀佛終究還是要把他拉到極樂世界。所以，我們這一輩子會進入第十八願，往往都是過去世曾經是二十願的眾生，這三個願就有這樣的差別。
第十八願有「願」又有「誓」，欲生我國的「生」是願，若不生者的「生」是誓，第十八願不僅是阿彌陀佛願望十方眾生往生極樂世界，而且他發誓必使十方眾生往生極樂世界，若不能夠使十方眾生往生極樂世界的話，他就不取正覺。所以只有第十八願是「願生」的同時也是「誓生」──發誓必使我們往生。而第十九願、二十願，都只是願生但沒有誓生。
阿彌陀佛發誓要來迎接第十九願的人，是臨終來迎願；而第二十願是屬於「繫念果遂願」，也就是說總要讓他有一世到極樂世界，因為他已經結緣了；所以第十九、二十願，雖然與阿彌陀佛發誓的內容有關係，但並不是直接的，而是曲折性的、漸進性的，是依附在第十八願的，是第十八願達成了必定使十方眾生往生極樂世界的目的，才有臨終來迎，或者是「三生果遂」（第二十願）。因此，就這三願來講，第十八願是主幹、是根本，第十九、二十願是從第十八願的主幹生出來的枝條，根本主幹活的話，依附在主幹上的十九願、二十願就能夠活；根本主幹沒有活的話，枝條也活不起來。所以「生因願」只能限於主幹的第十八願，第十八願成就的話所有各願也都同時成就。
當然，其他各願也都是從第十八願所衍生出的枝條願，總體來講，都是為了讓眾生欣慕第十八願。也就是說，因為第十八願有「若不生者，不取正覺」，表示一旦念佛都能夠往生，第十九願的「發菩提心，修諸功德」的人，當他最後感覺到修行無力，對往生沒有把握時，他就會反省：啊，還是靠阿彌陀佛，還是老實念佛吧！
所以，其他的願都是為了讓人來欣慕第十八願，因此叫作「欣慕願」，只是說十九願、二十願的文字內容性質與意義跟第十八願比較接近，因此稱為「攝生三願」。
不過，雖然同樣稱為「攝生三願」，但並不是說第十九願、二十願也是「生因願」，並不是這樣的，「生因願」只有第十八願，所以善導大師在《觀經四帖疏》說：
四十八願，唯明專念彌陀名號得生。
弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。
善導大師是彌陀化身，善導大師的解釋也都是唯以第十八願作為「生因願」。
由於時間的關係，這一節就講到這裡。
南無阿彌陀佛！
