各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛！

　　請翻開小隨身書，《彌陀願心的根源》第一百一十四頁，此頁中有一個小表格解釋淨土聖眾：

　　我們往生到極樂世界之後，就成為淨土聖眾之一，淨土聖眾的情形是怎麼樣的呢？在《無量壽經》中有說，淨土聖眾，智慧神通，同一無異。「智慧神通」是指內德相同──亦以大悲心，利益諸群品。「同一無異」，是指外相相同──如佛金色身，妙相悉圓滿。也就是說，我們往生極樂世界之後，每個人的內證與外相都一樣。

　　這個小表格，是把《無量壽經》依正涅槃之文，也叫做聖眾果德之文，跟剛剛所念的《莊嚴經》那一首偈拿來互相對照的。《無量壽經》說，「其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀」。往生極樂世界，不論是聲聞、菩薩，或是天人，「咸同一類」，智慧、神通都是一樣的，「形無異狀」，外相、相貌也都沒有兩樣。

　　剛剛引用的《莊嚴經》也說，我們往生極樂世界就會怎樣呢？就會「如佛金色身，妙相悉圓滿」。外相都相同，而且跟誰相同呢？跟阿彌陀佛相同。內德也相同，為什麼呢？因為「亦以大悲心，利益諸群品」，也是跟阿彌陀佛一樣，以大悲心來廣度十方眾生。

　　這些都來自於阿彌陀佛的本願成就，阿彌陀佛在四十八願當中的第三個願，就是「悉皆金色願」，往生到極樂世界，就跟阿彌陀佛一樣，紫磨金色。而第四個願的「無有好醜願」，就是形無異狀的意思，到了極樂世界，都跟阿彌陀佛一樣的具有三十二相、八十種好，乃至無量相、無量好、無量的光明。所以，在依正涅槃文，也就是聖眾果德之文中就說，聲聞、菩薩、天人，外相一樣，內德也一樣。

　　既然一樣的話，為什麼還說有聲聞、有菩薩、有天人呢？這相差太大了吧？其實都是一樣的，只不過「因順餘方，故有天人之名」。因為，在娑婆世界有聲聞、有菩薩，還有天界的天人、人界的人，所以是暫時以我們所能理解的來為我們述說，其實到了極樂世界，那裡都是一樣的，離名言、離思維，《無量壽經》中就說，「顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人」。

　　這裡有解釋「顏貌」，請看內文。「顏貌」指臉部，「超世稀有」，超越世間，無有比類。往生極樂世界後的顏貌，是超越世間的，超越什麼世間呢？就是我們人世間，我們人世間的人要跟極樂世界的聖眾比，那是不能比的，所以，不能以我們世間人的樣子去形容極樂世界的聖眾，那根本是兩碼事。

　　還有，「容色」是指形體，清淨的色身。「微妙」，有身而非天非人之身故「微」，非天非人而有身故「妙」。雖有形，而非天非人之形；雖有相，而超越一切世間之相。都是無量相好、無量莊嚴，不可稱不可說不可思議的涅槃之相。

　　接下來，「自然、虛無、無極」，是涅槃的異名。法性本來無為自然，即上文所講的「無為泥洹」之意。《涅槃經》說：「解脫者名為虛無，虛無即是解脫；解脫即是如來，如來即是虛無；非作所作。凡是作者，如城廓、樓觀，真解脫者，則不如是。是故，解脫即是如來」，可說：「真解脫者，即是虛無；虛無之身者，即是如來」。

　　所以，「令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕，國如泥洹，而無等雙。我當愍哀，度脫一切，十方眾生，心悅清淨，已至我國，快樂安穩」，這段願偈，念起來讓我們倍加歡喜踴躍，我們的故鄉、我們的家，是怎樣的地方？是怎樣的環境呢？就是這樣不可思議的涅槃聖境。

　　這個主要是在說明，我們願生彼國，而彼國是怎樣的世界、怎樣的境界呢？我們往生去了，是怎樣的身體呢？是在說明這個。但是，為什麼極樂世界不能以我們娑婆世界來想像它呢？極樂世界聖眾的身體，為何也不能以我們娑婆世界人的身體、或天人的身體去想像它呢？其實，這一些想法、觀念都是錯誤的，因為從究竟來講，往生極樂世界之後的身相，就是所謂的「虛無之身，無極之體」，有的翻譯為「清虛之身，無極之體」，意思都是一樣的。

　　換句話說，極樂世界已經超越時間、超越空間、超越物質、超越有跟無，它是不生不滅的。因此，就無所謂是大、是小、是美、是醜、是清淨、是污穢。既然是超越的，我們當然想像不來，那麼，想像不來怎麼辦呢？那就不用學佛、不用念佛了嗎？相反的，想像不來才需要學佛，才需要念佛。

　　我們佛教常常在講不生不滅，不生不滅就已經扼要地說明真理是什麼、佛性是什麼了？我們早上一開始有誦《心經》，「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，這已經說明一切了。

　　《心經》又說，「以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提」。無所得這一個「無」，因為沒有對象，所以沒有能得之我、所得之物，就是一個「無」，「無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得」。為什麼都是無呢？因為「無所得故」，你要得什麼呢？無得才是真得，那個無所得的，才是真如本性。

　　因為我們有所得，所以一定是有個東西，而且一定是有個念頭。念頭也好，物質界也好，那都是隨因緣而變現的，是因緣和合而幻化的。但是，如果從本體來講，就不是這樣，它要怎麼樣就能夠怎麼樣，所謂不變而隨緣，隨著種種緣，顯現種種境界，但是不離開它的本體。可以這麼說，它的本體跟現象、現象跟本體，都是一樣的，沒有兩樣。

　　所以，《心經》不是說了嘛，「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色」，空就是色，色就是空，真如的理體就是萬有的境界，萬有的境界就是真如的理體。換句話說，我們到了極樂世界，就是回歸真理的家鄉，既然是真理的家鄉，哪有這一些現象呢？所以是超越了這一些現象。不過，如果你想要這一些現象，也都可以隨緣變化，因為到了極樂世界，就是如意的境界了，你要有、要沒有，要多大、要多小，要多、或是要少，都可以隨意變化。

　　《往生論》就這麼講：「永離身心惱，受樂常無間」、「眾生所願樂，一切能滿足」。到了極樂世界就能夠這樣，而且就能夠在沒有佛的世界，顯現成佛，廣度眾生，這是我們欲生彼國──極樂世界的景象。

　　接下來，「欲生我國」，這是法藏菩薩當初發願、修行成佛的目的。他發願修行、建設極樂世界、成就阿彌陀佛的佛身，就是要讓我們往生的，否則不論極樂世界再怎樣地莊嚴，如果不能讓我們往生，或者不讓我們往生，那對我們又有什麼用呢？所以，如果離開「欲生我國」的「生」，那麼一切都沒有意義了。

　　因此，就根本來講，「欲生我國」就是阿彌陀佛的目的，就是阿彌陀佛的大根、大本，離開「欲生我國」，不能成就眾生的往生，那麼就沒有阿彌陀佛存在的意義，也沒有極樂世界存在的意義了。同時，也就沒有淨土法門，釋迦牟尼佛也沒有辦法廣度眾生。我們學佛的目的，就是要往生極樂世界，所以叫做淨土門──往生西方極樂淨土。可見，「欲生我國」內容是很重要的，

　　阿彌陀佛的每一個願，都是為了「欲生我國」。第一願沒有三惡道，目的就是要讓我們嚮往一個沒有三惡道、沒有輪迴的地方，而「欲生我國」。同樣的，從第五願到第十願的六種神通，也是為了讓我們「欲生我國」，讓我們嚮往，讓我們想要去。

　　到了極樂世界，自然擁有六種神通，就好像上生天界，不用修行就有五通，因為這就是他的果報，又好比出生為鳥自然就會飛，出生為水族類自然就會游，不用去學習。到了極樂世界那裡，不但自然就具足六種神通，而且自然就進入涅槃成佛，因為極樂世界是自然的境界，自然成佛的境界。所以說，阿彌陀佛的每一願、每一願，都是為了「欲生我國」而設立的。

　　淨土三經，不論《無量壽經》也好，《觀無量壽經》也好，《阿彌陀經》也好，都是阿彌陀佛對我們的呼喚，都是釋迦牟尼佛對我們的勸導，叫我們往生極樂世界。在《無量壽經》流通分之前，釋迦牟尼佛特別舉出，有十四個無量的佛國眾生，往生極樂世界。除了這十四個佛國的無量眾生以外，還有無量無邊、不可計數的眾生也往生極樂世界，這當中包括大菩薩跟小菩薩，以這來勸導十方眾生往生彌陀淨土。

　　請看這一本隨身書，第一百頁倒數第三行開始，我來念一遍：「十方來生」，顯明「生者最多」。以十方淨土來講，顯示往生極樂世界的眾生最多。《無量壽經》中，釋迦牟尼佛說，這個娑婆世界，過去已經有六十七億不退轉大菩薩往生極樂世界，此外，即將往生的小行菩薩，其數無量無邊，難以計數。

　　又說，其他十三個佛國，也有無量無數、不可稱計的菩薩，即將往生極樂世界。另又說，不只這十四佛國，十方世界無量佛國，往生極樂世界者，亦復如是，甚多無數。這是就《無量壽經》來講的。

　　即使釋迦牟尼佛左右兩大脇侍──文殊菩薩和普賢菩薩，他們也求生極樂世界。文殊菩薩願生偈說：「願我命終時，除滅諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂國。」文殊菩薩是七佛之師，他也求生極樂世界。普賢菩薩的願生偈和文殊菩薩很相似，普賢菩薩說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」

　　兩位菩薩的願都一樣，希望臨終時，能夠仰靠阿彌陀佛的威神功德，消除往生極樂世界的障礙，順利安然地見到阿彌陀佛。這兩位大菩薩，他們不僅以身作則，引導十方眾生往生極樂世界，而且一有機緣，就勸眾生往生極樂世界。譬如，唐朝的法照國師，就是受到文殊、普賢菩薩的勸導，而專信念佛，願生彌陀淨土。又如觀世音菩薩，也勸同樣是生在唐朝的一位國師，叫做慈愍國師，也就是慧日三藏，勸他念佛往生極樂世界。

　　就《觀無量壽經》來講，有二重取捨廢立的經文，這兩重取捨廢立的經文，我來念一遍。

唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。

世尊！是諸佛土雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。

　　這個先要講一點緣起，《觀無量壽經》這一部經，是因為宮廷政變，也就是有一位國王叫做頻婆娑羅王，他的太子叫做阿闍世王，阿闍世王受了提婆達多的唆使篡位，把他的父王禁閉在監牢裡面，也把他的母親韋提希夫人關起來，不讓她跟父王見面。韋提希夫人非常的悲傷，那個時候釋迦牟佛在靈鷲山講《法華經》，因此她就向著靈鷲山的方位頂禮，希望釋迦牟尼佛能夠派弟子阿難尊者，來安慰她。

　　當她祈請、低頭禮拜下去的時候，一舉頭上來，釋迦牟尼佛已經在她的前面了。因為佛有他心通，又有神足通，一念之間就到了。對佛來講是沒有空間距離、遠近隔閡的問題，一起念想，要到哪裡，就到哪裡，因為不管四維上下，都不離開他的身體，所以一念就到了。

　　韋提希夫人在極度悲傷之下，突然看到釋迦牟尼佛，好像看到親人一樣，就嚎啕大哭，訴說她心中的委屈。之後，就禀告釋迦牟尼佛，希望釋迦牟尼佛跟她講一個沒有煩惱、痛苦的地方，她要到那個地方去，不想住在這個娑婆世界了。

　　娑婆世界是一個濁惡的世界，有地獄、有餓鬼、有畜生、有不善的人，就像她的親生兒子一樣，居然要殺父母。她說，希望我未來去的地方，沒看到惡人，也沒聽到惡聲，也就是說，都是善人，甚至都是諸上善人，都是菩薩。

　　這段經文顯示什麼呢？顯示欣淨厭穢，這就是一種取捨──取淨土，捨娑婆。因為娑婆就像大監獄，有誰不在娑婆的監獄裡面呢？既然是在監獄，當然是濁惡不堪，痛苦難以形容了，如果有一個可以呼吸清新空氣、自由自在的地方，為什麼不去呢？所以，第一重取捨廢立，就是厭穢欣淨，厭娑婆之穢，欣淨土之樂。

　　接下來，釋迦牟尼佛就從眉間放大光明，普照十方世界，把十方世界都顯現在他的頭頂上，讓韋提希夫人選擇。韋提希夫人看了之後，就說了，這些國土雖然都是清淨光明、微妙莊嚴的，但是我要選擇阿彌陀佛的極樂世界。這個就是另外一重取捨廢立，也就是捨十方淨土，獨取西方極樂世界的淨土。

　　換句話說，兩重的取捨廢立，第一重是捨娑婆污穢的、造罪的、輪迴的，而取沒有輪迴的、沒有造罪的、沒有貪瞋痴的、沒有惡人惡聲的地方，也就是淨土了。第二重取捨是選擇極樂世界，不選擇其他的淨土，因為十方淨土當中，極樂世界是最超越的，對比之下，自然就捨十方淨土，取極樂淨土。

　　此一擇取極樂淨土的過程，看似簡單，其實另顯示出釋迦牟尼佛的隱含慈悲在內，顯示釋迦牟尼佛是以他的力量加持韋提希夫人，暗中啟發韋提希夫人的心，讓她有足夠的智慧去選擇什麼是第一的、最好的，否則如果沒有釋迦牟尼佛加持的話，韋提希夫人怎麼會有智慧能力做最好的選擇呢？

　　當然，這也同樣顯示釋迦牟尼佛是希望我們往生極樂世界，不只是離開六道輪迴而已，也不是要我們隨便有個淨土就去。如果沒有極樂世界，當然有個淨土能去就要去，至少離開輪迴，而且慢慢地也能成佛。可是，既然有極樂世界，那當然就要選擇到極樂世界直接成佛了，就是這一種意思，這是就《觀無量壽經》來講的。

　　在《阿彌陀經》裡面，釋迦牟尼佛可以說很苦心，一勸再勸，殷勤三勸，勸我們往生極樂世界。《阿彌陀經》的經文怎麼講呢？一開始先說：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」接下來又說：「聞是說者，應當發願，生彼國土。」最後在將近流通分的地方，又說：「若有信者，應當發願，生彼國土。」這就是釋迦牟尼佛對我們的殷勤勸勉。

　　除了釋迦牟尼佛的勸勉以外，十方諸佛也來證明，也來勸導我們往生極樂世界。可見，《阿彌陀經》經文雖然很短，才一千八百五十八個字，卻足以顯露釋迦牟尼佛跟十方諸佛的悲心，以及他們出現在世間成佛的目的。十方諸佛是要證明什麼呢？要證明釋迦牟尼佛所說的，念佛必定往生極樂世界，這一件事情是真實的、不虛假的。如果念佛不能往生極樂世界，那麼，十方諸佛的舌頭豈不是都要割掉了。

　　也就是說，十方諸佛都出廣長舌相為此證明，由於諸佛所言，都是真語、如語、實語、不異語，所以是可靠的，不需懷疑，我們都應相信釋迦牟尼佛所說的，念佛必定往生極樂世界，這個才是我們學佛的目的，才是今生能夠圓滿的，也才是我們能做得到的，同時也是最究竟、最登峰造極的。所以三佛就是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，還有十方諸佛。這三佛包含了十方一切諸佛，他們出現世間成佛的目的，都是要我們往生極樂世界，因此，我們人生的目的，就是要往生極樂世界，不管出家在家，不管學什麼法門，最終都要往生極樂世界。

　　這麼一講的話，人生就有兩條路，一條是生活的，一條是生命的。生活的，無非是吃飽穿暖、交際應酬，因為有這個生命存在世間，就必須這樣。可是，死了之後，這個生命要到哪裡去呢？雖然，生活的路，貧富貴賤，人人因緣不同，但是，生命的路，那一定要相同，都要成佛，如果沒有成佛，豈不是就要各自流轉了？而且一生不如一生。就如同《無量壽經》所講的，從暗入暗、從苦入苦，這一輩子都苦了，何況下一輩子更苦。所以，我們要從暗入明、從苦入樂，向著極樂世界就像向著光明，念著彌陀就能離苦得樂，所以「欲生我國」意義重大。

　　早上也有引用其他的經文，譬如《地藏經》就說：「天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。」天人還要墮落地獄道，那很恐怖。《涅槃經》也說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」從天墮地獄，從地獄生天，表示在輪迴中，不管生在哪裡，都是苦的，都不究竟。因此，輪迴的眾生，有生之年必須尋求解脫，求往生極樂世界。也可以這麼說，雖然是惡人，如果能夠念阿彌陀佛，願生淨土的話，也勝過世間的大善人。因為願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，就不必再輪迴了，反而能夠成佛度眾生。

　　因此，「欲生我國」的意義是很重大的，這是阿彌陀佛發願的目的，也是釋迦牟尼佛宣說淨土法門、乃至出現世間講經說法的目的，當然更是我們的人生目的，我們如果不往生極樂世界，那我們的未來實在是悲慘地難以形容。

　　接下來，「乃至十念」。「乃至十念」在釋迦牟尼佛第十八願成就文解說為「乃至一念」。不論「乃至十念」或「乃至一念」，它的意義、內涵都是一樣的，都是以乃至臨終的十念、一念也能往生，作為最低的門檻，讓所有的眾生知道，只要從現在就願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，現在就已經是極樂世界的聖眾之一了。

　　怎麼說呢？因為念佛必定往生，臨終才遇到都能夠往生，何況現在遇到，哪有不能往生的道理呢？所以，「乃至十念」有所謂三攝，包含三種，哪三種？就是舉惡攝善、舉臨攝平、舉少攝多。舉出乃至曾經做惡，念佛也能往生，來涵蓋善人當然也必定往生；舉出臨終念佛也能往生，來顯示我們現在平生念佛，當然更必定往生；舉出臨終念佛，只不過是念幾句、乃至一句而已，都能夠往生，何況我們現在就念念相續、念念不捨，哪會不能往生呢？有關三攝，已經在去年七月二十三日，有在這裡跟大家解說過了。

　　換句話說，「乃至十念」是在說明，平生之機──長在一輩子的念佛，臨終之機──短在一聲、一念的念佛。「乃至十念」是有這一種涵義的，也就是相續念佛的意思，因為有這一種涵義，所以第十八願的願名，叫做念佛往生願，而不是叫做十念往生願。為什麼呢？因為有「乃至」兩個字。

　　「乃至」包含平生的根機、臨終的根機，也包含了所有的根機，所以不只是十念而已。像我們現在念佛就不只十念，而臨終的根機，有的只能念到第九念就斷氣了，有的只能一念就斷氣了，來不及十念，如果一定要十念才能夠往生，那他們怎麼辦呢？甚至地獄的眾生，只要有人念佛，阿彌陀佛的光明一照，就接引他往生極樂世界去了。所以，正確來說，第十八願叫做念佛往生願。

　　法然上人就曾說過，有人說第十八願是十念往生願，這也可以，但是比較不周延，為什麼呢？因為如果十一念，那豈不是多餘一念了？如果只有九念，就少一念了，所以說不周延。如果說是念佛往生願的話，那就很周延、很圓滿了。至於善導大師怎麼說呢？他對於「乃至」兩個字的解釋，就是上包一形、下包一念的意思。一形就是一輩子，一念就是臨終的一念，也就是包含平生一輩子、以及臨終乃至一念的念佛。

　　善導大師在《觀經疏》中說：

 上盡一形，下至一日，一時、一念等。

　　這是指從多向少。

或從一念十念，至一時、一日、一形。

　　這是指從少向多。又說：

大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。

　　也就是說，從大意上來講，是一發心之後，就願生極樂世界不變，就專稱彌陀佛名不變，誓必此生無有退轉，一直到往生極樂世界。

　　總之，「乃至十念」就是專一念佛。所以，我們淨土宗宗風就說，「信受彌陀救度」，怎樣叫做信受呢？很簡單，專稱彌陀佛名就是信受。當然，也有人雖專稱彌陀佛名，但還不了解念佛的道理，或感覺自己還不能完全信受，不過，我們只要曉得信的功能是顯現在專稱彌陀佛名上的，如此就可以了。況且，不管信與不信，如果能夠專稱彌陀佛名的話，也自自然然地，必定往生極樂世界。台語有一句話說，「疑疑的念，疑疑的往生」，表示不管你信也好，懷疑也好，只要你念佛，你非得往生不可。

　　打一個比喻，我們開車上高速公路要往高雄，既然已經上了高速公路，你還能退嗎？你只要直走，不要下交流道，一直開去，到了最後就到高雄了。不過，這是個譬喻，對我們人來講的話，如果有所懷疑，還是隨時都會退轉的，所以有必要先了解清楚，道理了解清楚了，理明信深，信深願切，願切就會行，行就會進而不退。

　　當然，我們所說的信，並不是很深奧的、艱難的信。玄奘大師所講的，「於實德能，深忍樂欲，心淨為性」，我們理解不來，蕅益大師講的信自他、因果、事理，一般人也是理解不來。而《阿彌陀經》所講的五根、五力，一開始就是信根、信力，我們也同樣理解不來，也達不到。但是，信受阿彌陀佛的救度，是人人都能夠理解得來的，容易做得到的。「欲生我國」就是目標，「乃至十念」就是方法，第十八願為我們指出目標，也告訴我們方法，說這個方法是最容易、也是最殊勝的。

　　我來講一個故事，是有關印光大師呵斥弟子的故事。印光大師知道吧？印光大師在近代是淨土法門鼎鼎有名的一位大師，他有一個弟子叫作王柏齡將軍，皈依印光大師，法號叫作慧常，智慧的慧，平常的常，他很精進修行，同時也得到某種殊勝的境界。可是，在民國二十五年冬天的時候，大吐血一次，身體非常的虛弱，奄奄一息，當時他的生命，好像就在呼吸之間，就快死了。

　　那個時候，他的頭腦還很清醒，就檢討自己說，雖然知道快死了，但也不慌張、不緊張、不慌亂，也不恐懼，只是覺得念佛還沒有念好，所以有遺憾。他的原文是這樣：

　　大意是，以自己念佛還沒有念好而有所遺憾，對往生沒有把握，這個時候如果死的話，該怎麼辦呢？

　　幸好，他的病醫好了，身體漸漸好轉起來，於是他就跟一位出家眾到處參訪，然後到了蘇州。那個時候，印光大師在蘇州，他就去拜謁印光大師，並且將他那時候的心理狀態向印光大師報告。原文是這樣說的：

癒後與一緇友朝江浙諸山，至蘇謁師，稟告病危時心理。

　　那個時候，印光大師怎麼回答呢？

師聞之，大喝曰：汝若如此想，西方去不得矣！甚麼叫念好，十念當往生。

　　意思就是說，印光大師一聽，就大聲地呵斥他，罵他說，你如果這樣想，還能往生極樂世界嗎？什麼叫念好？什麼叫念不好？人家十念都能夠往生了，何況你念佛以來，哪只是十念？

　　這個故事說明什麼呢？有很多的念佛人，都誤解了《阿彌陀經》中的「一心不亂」這四個字，以為念佛要念到功夫上的一心不亂，也就是說，要念到沒有妄想雜念，要功夫成片、夢寐一如，甚至要事一心不亂、理一心不亂，這是錯誤的，誤導人家的，「一心不亂」不是那樣解釋的。

　　這個王居士說，當他病危的時候，心中並不慌張，也不恐懼，只是認為自己一直以來念佛都沒有念好，往生沒把握。大家有沒有過這一種心情呢？大家念佛念到現在，有沒有念好過？什麼叫念好呢？

　　其實，所謂「一心不亂」，「一」是不二，不二就是專，專一念佛，「不亂」是指不雜亂，也是專，還是專一念佛。也就是說，你只要專一念佛就好了，不管煩惱還有沒有、是深是淺，也不管你妄想雜念是多是少，這些都不管，你只要念佛。因為往生是靠阿彌陀佛，不是靠你，如果是靠你的話，那就必須靠你的功夫，功夫要高，要一心不亂，而且功德要很多，但是，往生根本不是靠你這一些，是靠這一句彌陀名號。

　　換句話說，你只要念佛，就跟阿彌陀佛的本願相應了，就契應他的本願，就已跟他的本願感應道交了。一旦感應道交的話，死的時候，就自然往生到極樂世界去，跟你的功夫、功德，完全是兩碼事，一點關係也沒有，印光大師的意思就是這樣。

　　所以，念佛哪有什麼念好、念不好的呢？能不能往生極樂世界，跟念好、念不好是沒有關係的，我們對於「乃至十念」有這樣的理解之後，就專一念佛便得了。

　　由於時間的關係，我們這一節講到這裡，下面還沒有講完的，下一次是明年一月吧！下一次再見。願大家：信佛念佛，得生極樂。

　　南無阿彌陀佛