──2014年9月21日彌陀共修會第75課

       各位法師、各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）

       今天晚上颱風過境，外面有點風雨，大家冒著風雨來聽課，可說是為法的虔誠，諸佛菩薩都感動、都讚歎。

       淨土宗的核心就是「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」；願生彌陀淨土的人，只要專稱彌陀佛名就必定能夠往生，現生就可以脫離三界六道的輪迴，下輩子在極樂世界快速證悟佛果。

       我們出版的書不少，光碟也很多，但是，我們這個法門講得再多、聽得再多，都離不開「專稱彌陀佛名」。只要能夠專稱彌陀佛名，即使不聽講，不懂得教理，甚至不識字的阿公、阿婆，也只要專稱彌陀佛名都必定往生極樂世界。而且，反而是老老實實的念佛，才是真正的平生業成，必生彌陀淨土。

       有一句話說：「愚夫愚婦，顓蒙念佛，潛通佛智，暗合道妙。」既然是「愚夫愚婦」，就顯示他既不懂教理，甚至大字也不認得幾個，但是他「顓蒙念佛」。「顓蒙」就是老實的，甚至是愚昧無知的，只曉得念佛，除此之外，其他一概不知。人家問：「念佛就能往生嗎？」他也不曉得；人家問：「念佛必定往生嗎？」他也不曉得。他成天只是念這句「南無阿彌陀佛」，這樣無形之中就「潛通佛智，暗合道妙」，就跟阿彌陀佛的悲願感應道交了。

       當然，一個人能夠專一的、老實的、守愚的、無諍的念佛，必定是對淨土核心教理有認識與掌握；若是完全不懂教理，可是行持上卻那麼專純，肯定是前輩子的宿善。

       今天晚上是「第十八願善導釋」的第二十講，也是這個主題最後一次的演講，這最後一次要以「一一願言」作為「第十八願善導釋」的總結。請大家看講義：

 一一願言──大師於〈玄義分〉（善全51頁．聖教集484頁）言：

       這段法語是第十八願善導釋，引用三段善導解釋第十八願法語的第一段。

       這段法語的內涵，在前面的十九堂都陸續有解釋了，現在要解釋的是前面的四個字「一一願言」。

       善導大師的《觀經四帖疏》共分四卷，所以叫做「四帖疏」。第一卷是〈玄義分〉，第二卷〈序分義〉，第三卷〈定善義〉，第四卷〈散善義〉，這一段法語是出自第一卷〈玄義分〉的地方。〈玄義分〉總共分為七門，也就是七個科目，所謂「七門料簡」，這一段文在第六門之「和會門」。「和會門」又分六科，此文再第六科，這第六科當中分為四個問題，每一個問題都是善導大師自己設立問答來做為說明解釋，這一段法語是在這第六科當中的第一個問答。

       第一個問答叫做「佛土報化問答」，在這個問答當中，善導大師舉出三部大乘經典來證明極樂世界是報土，而不是化土。答中，先定義，次引證。首先，善導大師從結論上就極樂世界下了一個定義說「是報非化」，也就是說極樂世界是報土，不是化土，接著就引用三部經典來作為證明：第一部經典是《大乘同性經》，第二部是引用《無量壽經》，第三部是《觀無量壽經》。《無量壽經》所引用的就是這一段法語：

       四十八願的每一願、每一願都有念佛往生的內涵，這叫作「一一願言」。

       善導大師的《五部九卷》，內容都是「以經解經」、「以經證經」，都是引用經典來解釋證明，來融會貫通，很少引用菩薩的論，就像這個問答當中所引用的《大乘同性經》《無量壽經》《觀無量壽經》這三部經典。

       以經來解釋經典，以經來證明經文，這是最可靠的，也是最權威的，同時讓人一目了然，無所辯解，因為同樣都是佛說的，這一部經典不明瞭的地方，用另一部經典所講的來解釋，解釋相融通的話，就沒有懷疑的餘地，因為都是佛所講的。而「以經解經，以經證經」是善導大師解釋經文的特色。

       「發四十八願，一一願言」，乍見此文，往往生疑，何故？既然發了四十八願，肯定每一願每一願的文字不一樣，內容不一樣，願的名稱也不一樣。譬如第一願是「無三惡道願」，第十八願是「念佛往生願」，顯然彼此願名是不一樣的。每個願的用字也就不一樣，譬如第一願說：「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。」這跟第十八願的三十六個字，字數不一樣，內容也不一樣，肯定是願願不同的，怎麼是一一願都相同的在說念佛往生呢？如果是相同的話，那只要一個願就夠了，怎麼需要發四十八個願呢？這樣的思維似乎很有道理，不過這是一般的見解。

       所謂一般的見解，就是凡夫的情見，而佛法是超越於凡夫境界的。

       佛法是宇宙人生的真理，我們凡夫很難明白，甚至可說無法了解，必須要透過善知識──尤其是要依據佛經為主軸的善知識導引才能略明梗要。

       「一一願言」是善導大師所寫的，善導大師是彌陀化身，他做這樣的言說，背後一定有他的道理；我們會想到的疑問，善導大師怎麼可能沒想到呢？可是他還是做這樣的解釋，可見一定有他的道理。只是因為我們根機下劣，沒有智慧能夠了解他的原因，但如果我們能徹底的相信遵從，就是對傳承祖師的「深信」──祖師怎麼講，我們就怎麼相信，這就是「法脈傳承」。

       學佛的人要回歸佛陀的本懷，就要以經典為標準，可是經典我們看不懂，因此必須要依循傳承祖師的解說才能正確了解法門主旨。以淨土宗來講，自古以來倡修淨土的大德非常的多，但我們卻必須有所選擇，我們所選的法脈傳承就是善導法脈，因此善導法脈是我們的法脈，法脈只有一個，傳承就只有一條，就是龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導，其他的大德我們未必依循。也就是說，他所講的跟善導大師這個法脈相呼應的，我們就遵從，不相呼應的，就不遵從，而對於傳承法脈祖師所講的，我們都深信不疑。因此善導大師說「一一願言」，我們也就毫不懷疑的認為四十八個願都有在講念佛往生的內涵。

       有一句話說：「佛法無人說，雖智不能解。」佛法如果沒有透過善知識，即使我們有智慧也不一定能得到正確的了解，所以善知識對我們學佛的人來講是非常重要的。阿難尊者曾經問釋迦牟尼佛說：「善知識是不是我們得道的一半因緣？」一般人都會想：經過我一半的努力，再經過善知識一半的指導才能夠開悟證果。可是釋迦牟尼佛說：「不是，善知識是成佛得道的全部因緣。」這樣的回答，引生我們一個回想的空間──得道的全部因緣都是善知識，那我們的精進、智慧擺在哪裡？

       我用一個比喻來說明。大石頭放入水中一定會沉下去，那一顆小石頭放在水面會不會沉下去？也會。因為會沉是石頭的自性，若無浮起的緣，石子在小也會沉下去。如果有讓它浮起的緣，譬如說一艘堅固的大船，這樣不只小石頭不會下沉，再大的石頭也不會下沉。

       就如下品下生的眾生，一生造罪造業，臨終地獄之火燒來了，他卻能夠脫離地獄之火，甚至離開三界六道，乃至往生成佛，靠的是什麼？靠的就是善知識。是善知識在他臨終的時候來跟他講說彌陀救度的妙法，告訴他：你只要稱念「南無阿彌陀佛」，即使念不出來沒關係，只要跟隨著我念，或者只要聽我念佛的聲音，就能夠脫離地獄之火，往生極樂，快速成佛。

       這個一生造作五逆惡業根機的人就跟隨著善知識，善知識念一聲「南無阿彌陀佛」，他也跟著念一聲「南無阿彌陀佛」。他哪裡曉得「南無」是什麼意思？「阿彌陀佛」是什麼意思？阿彌陀佛經過五劫思維，為他發下四十八大願，兆載永劫積植菩薩無量德行，建設清淨的極樂世界在那裏要送給他，他都不知道，他也不曉得他所念的是什麼，結果呢？火焰化紅蓮，他就坐著蓮花往生極樂世界了。

       阿彌陀佛固然有救度眾生的願、行，這一句萬德洪名也浩浩蕩蕩運行在宇宙當中，可是如果沒有善知識引導的話，縱使有阿彌陀佛的救度、有名號的存在，可是下品下生的人也照樣墮落地獄。如果有阿彌陀佛的救度、有名號的存在他就不會輪迴的話，那十劫以前法藏菩薩成佛的時候，我們每個人也都應該跟著成佛，不應該再繼續輪迴；可是我們至今還是繼續輪迴，為什麼？因為沒有遇到真正的善知識，由此可知，善知識非常的重要。

       知識如針，蓮友如線。針到哪裡，線也到哪裡；針直走，線也跟著直走；針繞路，線也跟著繞路。針能到的地方，線也能到；針所達不到的地方，線也絕對達不到。隨往西的人走，就會往西；隨往東的人走，就會往東。隨無信的人走，會墮地獄；隨善知識走，就會成佛。正所謂近朱則赤，近墨則黑；近智則賢，近愚則暗。

       也就是說，我們選擇的善知識，必須是真的能夠引導我們解脫、引導我們往生的，否則淨土的大德那麼多，難道每一個都是善知識嗎？不一定。又如選擇朋友，與朋友相處久了也會受影響，甲是怎樣的人，有時候不用看甲，只要看甲所結交的朋友，大概就會曉得甲是什麼樣的人了，所謂「物以類聚，人以群分」。所以說：「近朱者赤，近墨者黑，近智則賢，近愚則暗」。可知，善知識的必要性，以及選擇善知識的重要性，是一個學佛修行人所必須認真正視的。

       為什麼善導大師會說「一一願言」？原因在哪裡？我們以法然上人的解釋來作說明。法然上人也是我們這一個法脈的善知識，如果想容易了解善導大師的著作、思想，透過法然上人的著作是一條順暢的捷徑。

       這是法然上人對「一一願言」的解釋。

       法然上人會對這四個字做解釋，也有一段典故因緣。從歷史的記載來看，當時有一位宰相藤原兼實，他雖貴為宰相，可是生活很樸實，因為他是一個學佛的人，而且是法然上人的忠實弟子，也就是說法然上人怎麼講，他就怎麼相信。有一天，藤原兼實邀請四位高僧到他的官邸受供，法然上人當然也在邀請之列，其他三位，一位是法然上人的高徒聖覺法師，另外兩位也是有名的大德，公胤法師與明禪法師。

       在座談當中，宰相就問：善導大師有一段法語說「一一願言」，這「一一願言」背後有何深層的含意呢？公胤法師先回答：這「一一願言」應該是筆誤，上面那個「一」應該是「云」，「云一願言」，也就是說「四十八願當中，有一願這麼講」；不然就是「一一願言」當中有一個「一」是多出來的，這是公胤法師的解釋。

       之後明禪法師也發表他的見解，他說：這一段法語前面有「若我得佛」，後面有「不取正覺」，四十八願當中每一願、每一願的前後都有「若我得佛」跟「不取正覺」，應該是取前面的第一句跟最後的第一句，而說「一一願言」。

       最後法然上人就說了，法然上人所說的就是上述這一段法語。法然上人解釋完之後，大家心中一時恍然大悟而很歡喜地接受，都一致認同法然上人的解釋，認為就是這個涵意，很合乎佛願。這是當時的經過。

       法然上人解釋說，雖然四十八願每一願願名都不同，內容、文字也不同，可是都有念佛往生的涵義在裡面，因此善導和尚才解釋為「一一願言」。接著法然上人就舉例，為什麼第一願「無三惡道願」蘊含有念佛往生的內涵呢？因為眾生恐懼三惡道的痛苦，聽到極樂世界沒有三惡道，就嚮往沒有三惡道的極樂世界，此後就專以念佛為他的修行，為他往生的正因。

       我們內心都有貪、瞋、癡，既然有貪瞋癡的因，將來必定會墮落三惡道，所以對一個恐懼三惡到的人來說，日夜所想的，就是要怎樣才能脫離三惡道的果報，如果極樂世界也有三惡道，那我們還能往生到那裡嗎？不可以，否則無異自投羅網；若是沒有三惡道，那我們正好選擇沒有三惡道的極樂世界。既然要求生，就要走直徑，不能走叉路，直徑就是「專稱彌陀名號」。所以，第一願雖然是「無三惡道願」，但是它另外一個名稱就是「念佛往生願」，念佛往生願就是「無三惡道願」的別稱。四十八願每一願每一願推論的話，都有念佛往生的含意。

       又如第三願「身皆金色願」，是說我們往生到極樂世界之後，身體的顏色就跟阿彌陀佛一樣；第四願「形色相同願」，是說往生後，阿彌陀佛是什麼樣的相貌，我們也跟阿彌陀佛一樣的相貌，這也就是《莊嚴經》所講的：「若我成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。」接下來「如佛金色身」──跟阿彌陀佛一樣的金色之身；「妙相悉圓滿」──跟阿彌陀佛一樣不可思議的相貌，跟阿彌陀佛一樣的圓滿，跟阿彌陀佛沒有什麼差別。「亦以大悲心，利益諸群品」，外貌跟內心是相應的，所謂「相由心生」，同時相也由心轉，有怎麼樣的心，就有怎樣的相，相是佛的相的話，他的心肯定就是佛的心。

       我們想要跟阿彌陀佛同樣的身心，那就要念佛了，念佛才能達到，所以念佛往生願也是第三願、第四願的另外一個內涵與別稱。以此推之，乃至第四十八願說「得三法忍願」，同樣也是念佛往生願。

       這一段法語，淨宗法師2005年六月在安徽佛林寺講解法然上人法語時有用譬喻作解釋，解釋得非常貼切，我來引用複誦一遍。淨宗法師說：

       我們做任何事情，都有一個根本的目的，雖然我們分解出來，會有一些具體的小事情，一件、兩件……，但是根本目的是指一件事情。比如說我們這裏附近住著三峽移民，當初為了三峽移民，政府有很多工作要做：要劃撥土地，要開闢道路，要建造房屋，要鋪設自來水管，要建公園、建學校、建醫院、建郵局……，很多都要建。負責整體建設的官員，你問他說：「你是做什麼的？」他不會跟你說「哎呀，我是建水管的」，「我是建公園的」……他不會這樣講。幹什麼？「為三峽移民！」他會講這件事情。分析起來很多，但是，其實是為一件事：為了讓移民來這裏住。

       阿彌陀佛發四十八大願，其實根本的目的就是第十八願：把我們這樣的眾生從娑婆界苦惱的地方移民到極樂世界。唯此目的，才要有無三惡道願、不更惡道願、身皆金色願、無有好醜願等等。也像三峽移民一樣，為了讓你移民，所以要有公園，要有學校，要有郵局，要有商店……等等方便居住的種種環境設施，讓移民者歡喜前往。同樣的，為了讓我們往生極樂世界，法藏菩薩誓願成就莊嚴的淨土，等等四十七願。所以，底下說：「故四十七願，為欣慕願，第十八願為生因願也」。這一段也是很重要的，是我們看四十八願的一個眼睛。

       「欣慕願」，「欣」是欣求，「慕」是羡慕。四十七願是發起我們對極樂世界的欣求和羡慕之心，這個叫「欣慕願」。但是，四十七願的本身，並不是讓我們就能往生的。比如第一條無三惡道願，怎樣往生？沒有說明。第二條願也沒有，其他所有願，包括第十九願，也是欣慕願，它不是往生的生因願。以此觀念來講，生因願第十八願，就是念佛往生願。若以法然上人這一段法語來看，他是以善導大師思想──唯以念佛作為往生淨土正因。善導大師說：「唯標專念彌陀名號得生。」而不認為靠諸行去往生；諸行在第十九願當中，它是「欣慕願」，不是「生因願」。「生因」就是往生的正因，正因只有一個──專修念佛。除此之外，沒有第二條道路。

       所以第十八願叫「生因願」，往生的正因。其他四十七條願，就是「欣慕願」。打個比喻：比如說我們到了杭州這座旅遊城市，一出火車站，就來了很多搞旅遊行銷的，看你是來旅遊的，就來拉你，拿著畫冊就來給你介紹：「哎呀！杭州西湖很美啊！蘇堤春曉啦，花港觀魚啦……」拿圖片給你看，還告訴你路線怎麼走，省時省力，價格優惠……他講這麼多話，都是讓你欣慕，讓你願意去看。最後要去旅遊的時候，車在旁邊，那部旅遊車，就是第十八願，你要坐上去才能達成旅遊目的。其他的種種講解，是四十七個願。「那好啊！那個地方風景優美，空氣清新，無有三惡道……」這樣，我們就產生欣慕之情。真正怎麼去，還是要坐車。我們怎樣到極樂淨土？其他四十七個願是幫我們建立一個目的──目的是在西方，讓我們願意去往生；方法是第十八願。

       若以台灣來說，很多城市都在搞開發建設，建設公司在土地要開發的時候，因為要吸引客戶來購屋，都會先蓋一個樣品屋，旁邊蓋一個招待所，你來了他就招待，讓你看樣品屋，告訴你房子的種種優點：唉呀！我這個房子的設計夏天不熱，冬天溫暖，建材又是綠色建材，很環保。裡面的隔間、規劃都很人性化、現代化、方便化，甚至科技化、國際化，讓你生起種種欣慕，讓你感覺這是你所需要的，是非要不可的，同時價格沒問題，再怎麼樣你都絕對付得起的，開價多少？一億。但是現在推銷期間半價五千萬，如果是平民戶的話，那就降為一千萬；如果是殘障人士的話，再折價五百萬，也可以分期付款，再不方便的話，一百萬就可以了，再不然，五十萬。一直降、一直降，降到你只要簽個字，身上有多少錢，付一個意思就可以了。阿彌陀佛要送給我們極樂世界，也是這樣。

       極樂世界是阿彌陀佛為我們建設的，是要送給我們的，所以阿彌陀佛說「乃至十念」，也就是說一直降、一直降……，降到最後，你只要簽個字，付個意思意思的款項就可以了，這就是「乃至十念」。乃至十念不能再降了吧？還可以再降，「下至一聲，乃至一念」。一念的話，還需要費什麼功夫、修什麼行嗎？就不用了，那豈不是白白的送給我們？

       其實，佛是冤親平等，自他一體的，所謂「自他一體」，意思就是他的就是我的，我的還是我的，好像父母累積財產，甚至傳下了最貴重的傳家寶，是要給誰？當然是給親生兒子啊！除非不是親生的，才會講條件。阿彌陀佛視我們十方眾生如同他的親生的兒子，極樂世界就是阿彌陀佛要送給我們的。所以第十八願願文的「乃至十念」，善導大師就解釋為「上盡一形，下至十聲，乃至一聲、一念等，必得往生。」底價一直降，到最後才曉得，唉呀！原來是要送給我們的。一開始開價一億，甚至說半價五千萬，原來是一種觀機逗教。

       為什麼說是「觀機逗教」呢？世俗人都有一種買賣的觀念，如果一開始就說要送給你，恐怕你會嚇倒了，唉呀！這個恐怕不可靠，住下去恐怕不安穩，天下哪有白吃的午餐？是啊，天下是沒有白吃的午餐，就只有阿彌陀佛那裡才有。 

       也就是說其他四十七願，都有念佛往生的別意。

       東西南北各有水井，可是所出來的水，都離不開底下的水脈。

       這個就是前面所解釋的，四十七願為欣慕願，第十八願為生因願，功能都歸在第十八願。四十七願雖然都很殊勝，都很美妙，是我們非有不可的，但如果沒有第十八願的話，那一些我們看得到，吃不到，即使第十九願也是一樣。第十九願所謂發菩提心、修諸功德，我們哪裡做得來？因此即使第十九願，它的功能還是歸向第十八念佛往生願。

       所以阿彌陀佛的四十八願，是以念佛往生這一願來統攝、來涵蓋其他四十七個願。有第十八念佛往生願，其他四十七個願就活起來了，跟我們就有關係了；如果沒有念佛往生願，其他四十七個願即使再美好，也跟我們沒有關係。

       為什麼呢？善導大師說阿彌陀佛「一一誓願為眾生」，每一願、每一願都是為眾生而發的，可是如果沒有第十八願，我們能擁有這一些嗎？就不能擁有了。佛很尊貴，可是如果佛高高在上，我們只能仰望，不能親近，那他的功德只能他擁有，或者大菩薩擁有，沒有我們的份，這樣的話，佛對我們來講需要嗎？就不需要了，因為佛雖然可欽可佩，可是他是另一個境界的人，對我們來講就不重要了；反之，必須是佛雖然高高在上，很尊貴，但是他的慈悲、願力能夠利益我們讓我們受用。好像太陽，太陽的光明與溫暖如果不能達到地面上讓我們感受到的話，太陽或者陽光跟我們就沒有什麼關係了。

       十方諸佛當中唯有阿彌陀佛，一方面是諸佛之王，一方面又是能夠救度我們罪苦眾生，因此阿彌陀佛是我們非要不可，而且也是我們非唯一依靠不可的。《悲華經》就說：「五濁惡世眾生，剛強難化，是一千四佛所放捨者，所謂眾生厚重煩惱，專行惡業。如是眾生，諸佛世界，所不容受。」

       諸佛不是沒有慈悲，而是因為十方世界當中，娑婆世界的眾生貪瞋癡罪業是最深重的，所以娑婆世界叫做五濁惡世，這裡的眾生都是難以救度的眾生；此五濁惡世的眾生唯有阿彌陀佛要救我們，而且也唯有阿彌陀佛有能力救度我們。所以對我們來講，我們所能依靠的只有阿彌陀佛一佛，因此我們的本尊就只有阿彌陀佛一佛，所稱念的、禮拜的、供養的、讚歎的，也都是阿彌陀佛一佛，跟其他聖道門不一樣。聖道門是千佛、萬佛、其他佛菩薩通通作為他的本尊，但我們就不是了，我們單獨以阿彌陀佛為我們的本尊，這也就是善導大師所講的「一一願言」的內涵，證明善導大師所講的「一一願言」沒有錯。

       〈定善義〉亦言：「四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。」

       《法事讚》亦言：「弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。」

       這兩段法語都是顯示第十八願念佛往生願是涉入其他四十七願當中，而且四十七願都歸結於第十八願，所以說「四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。」這也是「一一願言」的含意。

       這一種筆法的特色也是善導大師所獨有的，如「機法兩種深信」的「法深信」也是相同的筆法，文言：「二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」這一段法語也顯示，四十八願是以念佛往生願為根本，是被念佛往生願所統攝的。一開始，善導大師就標舉四十八願，說「彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生」，「四十八願」願願為眾生，願願都能夠救度眾生，所以說「阿彌陀佛四十八願，攝受眾生」。接下來怎麼講呢？「無疑無慮」。

       「無疑無慮」是指哪一願呢？第十八願說「至心信樂」，能夠從內心絕對的相信，就是無疑相、無慮相；不懷疑、深信，沒有顧慮這個、顧慮那個，沒有這些種種籌量、計度、顧慮不安，所以說「無疑無慮」。

       「乘彼願力」是指什麼呢？指「下至十念」，念佛本身就是乘彼願力。如果靠十九願的發菩提心，修諸功德，這個是自力，必須要靠迴向，不是乘彼願力。

       「定得往生」也就是第十八願所講的「若不生者，不取正覺」。四十八願當中唯有第十八願有「若不生者，不取正覺」這兩句話，如果不能讓我們往生，法藏菩薩就不成佛，也就是說法藏菩薩的成佛與否，必須依據能不能讓我們往生來決定。阿彌陀佛現已成佛，表示我們依靠阿彌陀佛的願力，就必得往生。這個「必」字鏗鏘有力，顯示「法深信」也是在顯明第十八願，結歸在第十八願。開頭標明四十八願，最後結歸在第十八願，所以這一段法語也顯示第十八願涉入其他四十七願當中。

       有關「一一願言」，當前有一個比較嚴重的問題，就是有人把這四個字改為「有一願言」，這樣的改法可不可以？值得商榷。他的改法或許出自好意，可能認為古來經典都經過傳抄，有一句話說「字經三寫，烏焉為馬。」也就是說一本書經過抄寫三遍之後，本來「烏」或者「焉」有可能會被誤寫成「馬」了，所以他認為上面說四十八願，下面應該說「有一願言」，而不應該是「一一願言」。

       這樣的改法，問題是很嚴重的，等於把善導大師的頭砍掉一樣，怎麼說呢？因為這種「一一願言」的行筆風格與獨特思想，正是善導大師的核心，如果離開這一些，善導大師的核心就被模糊了，甚至是被抹殺了。

       退一步說，如果真的因為經過歷代傳抄而有錯誤的話，一千多年來，早就被人糾正了。更何況，日本學者在考據、研究態度上是很用心、細膩的，一件事情未達理想就會一改再改，一定要到達完美。再者，現代文獻很發達，學佛的修行人又是求真、求實，不會隨隨便便的，同時他們也知因果，不打妄語的；尤其古代的高僧大德更是如此，後來的人做學問，他們也會考據、勘正、訓詁。如果版本互相有不同的文字，也會標示出來，互相併存，讓後面的人去做勘誤，讓他們曉得這一本書在哪個版本曾經有不一樣的文字存在，而不會隨便擅自改成自以為正確的文字。

       法然上人那個時代距離善導大師比我們近，他所看的版本就是「一一願言」，所以他們才會討論「一一願言」的深義，他們的《觀經四帖疏》版本早於善導大師往生後就傳到日本了，接著都是一代一代傳下來的，如果被改造的話，一定會讓人指摘，而且會加以更正，不會隨隨便便盲從的。

       「一一願言」是善導大師獨特、唯一的行筆風格，而且「一一願言」的內涵也是善導大師教理核心的獨特精髓之所在，我們只要熟讀善導大師的著作，貫通《五部九卷》，就能對此很清楚的看清與了解，善導大師的教理核心一切都指歸到第十八願專稱彌陀佛名的。

       專稱彌陀佛名就是《淨土三經》的本體，也就是《淨土三經》都在講這一句「南無阿彌陀佛」的名號，因為這一句名號的本身就是阿彌陀佛的光明、壽命之所在，同時也是眾生往生正因之所在。這一句名號，「信、願、行」都具足了，不管知道、不知道，相信、不相信，只要專稱這一句名號，必定會往生極樂世界，所謂「其國不逆違，自然之所牽」，除非因為眾生執著、分別，不想往生極樂世界，否則只要念佛就必定往生。人也好，動物也好，最明顯的就是鸚鵡，牠學人隨口念佛，依樣畫葫蘆，牠也會往生，死了之後舌頭也會開出蓮花，甚至埋葬的地方也會生出蓮花。這就顯示牠雖然不懂得信、不懂得願、也不懂得行，可是牠的念佛就已潛通佛智，暗合道妙，合乎往生的因果律。

       所以《淨土三經》在說什麼？說這句名號，說專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土。善導大師就是扣緊這三經的核心，開展出淨土宗這個法脈，這是有文證跟理證的。我們先從經文，再來談善導大師的著作。

       《無量壽經》第十八願說：

       第十八願的成就文說：

       第十八願三十六個字，成就文多四個字的解釋。《無量壽經》流通文最後的結論說：

       《無量壽經》除了講第十八願之外，也有講第十九願的發菩提心，修諸功德；他的成就文就是三輩文的內容。三輩文就是三種根機，有出家眾、在家眾，有能修行累積功德的、不能修行累積功德的，約而言之，就是「三輩」，開展來就是「九品」，再開展來就是「八十一品」，甚至無量品。可是到最後的流通分，卻完全沒有流通十九願的內容，也不講三輩的高低，而只講念佛──「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念」的念佛，要曉得這個人「為得大利」。什麼是「為得大利」？──則是具足無上功德。「大利」就是「無上功德」。大利也好，無上功德也好，就是指「正覺」，指「成佛」，唯有成佛才是無上，才是大利，才是無上功德，才是真實之利。

       《無量壽經》一開始的出世本懷文就講佛之所以出現在世間，就是要講彌陀的救度，惠賜眾生成佛的真實利益，所以前後相呼應，扣得很緊，一點都不混亂、不模糊的，尤其是第十八願成就偈說：

其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

       這豈不是整部《無量壽經》都是在講這句名號，都是在講阿彌陀佛的佛名，都在講眾生的稱名。

       《觀無量壽經》也是一樣。雖然《觀無量壽經》前面有很長的經文都在講十三種定觀以及三福九品的散善，可是在最後流通的地方就不再講十三種定善，也不講三福九品的散善，所謂「正直捨方便，但說無上道」，世尊直接付囑說：

佛告阿難：汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。

       到了這裡，釋迦牟尼佛真正的本懷就顯露出來了，是「持名」──「持無量壽佛名」，而不是觀想或觀像，當然更不是三福的內涵，到了這裡就跟《無量壽經》的主旨一樣了。

       再說《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是三經的結經，結論之經。《阿彌陀經》不講四十八願，也不講十三種定觀、三福九品，也不講三學、六度萬行，只講執持名號。我們在此世所修的一切都是少善根、少福德，要以此因緣往生極樂世界是不可能的。極樂世界是涅槃的境界，不是涅槃的因不能進入那個境界，涅槃的因就是這一句名號，所以善導大師說：「彌陀妙果，號曰無上涅槃」「念佛即是涅槃門」。

       《阿彌陀經》就只講執持名號，有一天的生命，這一天就執持名號；壽命延長兩天、延長七天、延長七年，不假其他方便，也是執持彌陀名號，只一心，無二心，專心而不雜。善導大師如何解釋「一心不亂」呢？《法事讚》說：「教念彌陀專復專」，「一心不亂」就是「專復專」，專心不二，就是一心；專行不雜，就是不亂。

       又說：

《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

《彌陀經》中，一日、七日專念彌陀名號得生。

此《經》（觀經）定散文中，唯標專念名號得生。

       這都是善導大師的行筆風格，也是他獨鍾彌陀的獨特精神之所在。

       本來三輩根機各自不同，因此所修的行也各自不同，這是很自然的，可是善導大師解釋說，不管是上輩也好，中輩也好，下輩也好，無論是上品、中品、下品，都要專念這一句「南無阿彌陀佛」，專念「南無阿彌陀佛」就沒有上中下三輩，也沒有九品、八十一品，通通沒有這些了，而是「萬品歸一」。無論是根機銳利或低劣，無論出家眾或在家，通通一樣，都是從早到晚，從晚到早，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，這個就是「萬機歸一法」。阿彌陀佛以一法讓所有的根機都平等的往生極樂世界，進入他的報土而成佛。

       善導大師在《往生禮讚》有一段法語說：

       這也是導四十七願歸入第十八願。

       「彌陀世尊，本發深重誓願」，以四十八願來講，沒有一願不是深重的誓願，可是接下來善導大師就說：「以光明名號，攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等。」這很明顯就是在指第十八願，豈不是其他四十七願都回歸第十八願。手掌展開是五個手指，收攝就是一個拳頭；同理，展開是四十八願，收攝回來就是第十八根本願。

       對《觀無量壽經》的結論經文，善導大師解釋說：

上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。

       這豈不是引導修十三種定觀以及三福九品的行人，歸入一向專稱彌陀佛名；引導三學、六度萬行歸入專稱彌陀一行。

       不過，這並不是說其他的都不用做了，諸惡莫作，眾善奉行，孝順父母，奉事師長這些照樣都要做，因為這些是做人的本份。只是我們曉得，往生的正因不是靠這些，是靠專念彌陀名號。如果往生的正因是靠那些的話，我們都不可能往生，為什麼？我們真的能諸惡莫作，眾善奉行嗎？我們對於孝順父母，奉事師長都已經做到位了嗎？如果要以那個為正因，或者以其為輔助，那我們都沒有希望。所以善導大師說：「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」尤其善導大師對於《阿彌陀經》的「執持名號……一心不亂」，就有一首偈子解釋說：

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。

       這「極樂無為涅槃界」是從哪裡來的呢？是從四十七願來的，有了四十七願才會能夠願行圓滿，成就一個清淨、不生不滅的涅槃極樂世界。可是往生靠什麼？是靠第十八願「念佛專復專」。所以四十七願完成涅槃界，第十八願的稱名則是念佛達成往生涅槃界的功能。所以「一一願言」是沒有錯的，而且它是很重要的，不可更動的。

       尤其是善導大師在《觀經疏》的跋文就說了，這一部《觀經疏》是「楷定古今」。楷定古今不是隨便說說的，是經過「諸佛證誠」，尤其〈玄義分〉又是每一天晚上都有一位聖僧來引導他做序文的內容以及科判，所以善導大師說：「一句一字，不可加減，欲寫者一如經法。」一本書敢這麼講的，就只有善導大師。

       善導大師有這一種見地跟氣魄，這是祖師的作略，迥出凡情。善導大師敢這麼講是因為他有三昧的證量，他想要到極樂世界就能夠到極樂世界，所以他寫這一部《觀無量壽經疏》是經過三昧到極樂世界，受諸佛所證明，同時又是聖僧，前來指授玄義、科文，這位聖僧就是阿彌陀佛的示現。所以善導大師所講的一句、一字都不能加減，要把它看成是經典那樣的尊重、貴重，是不能隨意更動的。

       一一願言，顯示第十八願是根本，有其特殊性、超越性、統攝性、不共性。

       法照大師《五會念佛偈》也說：

彌陀本願特超殊，慈悲方便引凡夫；一切眾生皆度脫，稱名即得罪消除。

       若改為「有一願言」，則第十八願失去特色，與一般無異。

       因為時間已到，今天就講到這裡。有關「第十八願善導釋」就講到今天晚上圓滿結束。祝大家一心念佛，得生極樂。

       南無阿彌陀佛