接續上一堂，今天我們從「補充講義」的第廿九段開始探討。
（講義）：
這兩段文，內容一樣。
《淨土隨聞記》收錄於《大正藏》第23冊239頁；編於《法然上人全集》第489頁到第506頁，共有二十三條，是一位勢觀法師所記錄的。勢觀法師就是法然上人晚年的侍者，長時陪伴在法然上人的身邊，《隨聞記》就是勢觀法師親自聽法然上人所講的，或者從旁聽聞，而將其簡要明瞭，像格言一樣，一條一條的記錄下來，之後輯錄名為《淨土隨聞記》。
第一段問答開始說：「或人問曰」，「或人」就是有個人，這個人到底是誰呢？應該是法然上人的弟子，也有可能是勢觀法師自己提問的，不過總之就是法然上人的弟子。他問說：「善導大師釋本願文，(「釋本願文」就是解釋第十八願的內容。)略安心者，有何意乎？」略掉了安心的內容而沒有解釋，到底有什麼原因？
善導大師最重視阿彌陀佛四十八願當中的第十八願，在《五部九卷》當中很多地方都在解釋第十八願，善導大師會「略安心」，當然一定是有原因的。
善導大師釋本願文有很多，這裡所講的是哪一段呢？是指四十八字「願成釋」。此釋文不但解釋「本願」的內容，同時也解釋「本願成就文」的內容。這四十八個字剛好也顯示四十八願的根本、核心、精華，所以特別有名，也特別受讚歎。
四十八字「願成釋」可分成前後兩段，各二十四個字，前面二十四個字是解釋第十八願，後面二十四個字是解釋第十八願成就文。前段解釋第十八願是略過了安心，「安心」是指第十八願之「至心、信樂、欲生我國」，稱為「三心」，也叫作「三信」。我們將二文比照一下：
第十八願本願文：
四十八字本願釋文：
「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。」在這二十四個字當中，前面八個字解釋第十八願的「設我得佛，十方眾生」；可是接下來的「至心信樂，欲生我國」，善導大師並沒有解釋，只說「稱我名號」，而「稱我名號」是第十八願所沒有的，這就是加減文，減掉、省略「至心信樂，欲生我國」，而加上「稱我名號」；第十八願的「乃至十念」解釋為「下至十聲」；「若不生者，不取正覺」也與第十八願一樣。第十八願最後的「唯除五逆，誹謗正法」也省略掉沒有解釋。其實不只這一段文，凡是解釋第十八願的法語，善導大師都略掉「唯除五逆，誹謗正法」。為何省略這八個字，上一堂課我們已講過，大家回去可以複習一下。
釋文省略了「至心信樂，欲生我國」這「三心」。「三心」也叫「三信」，總的來講就是「安心」，對第十八願來講是非常重要的，為什麼會省略掉呢？一定有其理由。
法然上人回答說：「唯知眾生稱念，必得往生，則自然具足三心。」
佛法所講的「知」往往涵蓋著「信」，甚至「如是我聞」的「聞」，也涵蓋「信」在裡面，所以法然上人就說，只要相信眾生稱念必定往生極樂世界，這樣自然就具足三心，具足「至心信樂，欲生我國」了。如果不曉得眾生稱念必得往生的話，再怎樣解釋三心，也得不到要領，而且都不是正確的解釋。「為顯此理，略而不釋也」，為了顯示這個道理所以就省略這部分沒有再另外解釋。顯示善導大師這樣的解釋反而讓人家容易理解三心，當下能夠讓人一目瞭然，這是法然上人的回答。
所謂「學問」，要「學」必須要「問」，因為在學的過程中一定有不明瞭的地方，如果不問而自己加以揣測的話，那恐怕會不正確。一開始如果不正確，後面就有可能更加的偏離，所以真要學，有不明瞭之處一定要請問善知識。而問也要問的得體，不是隨便想隨便問，要會問，同時也要問對人。
比如有關善導大師解釋本願文略安心一事，如果是問其他人，對方可能不會回答，或者回答的不正確，或者所答與善導大師本意是相反的，就有可能讓人認為：「唉呀！善導大師斷章取義」，或者是「善導大師自立私意。」這就偏離了。八百多年前，法然上人完全依善導大師的淨土教理來創立淨土宗，研究善導大師淨土教理最為正確深入的就是法然上人，所以這一問是問對人了。
「略安心者，有何意乎？」今天晚上我們就其來龍去脈稍微探討一下。當然，所略之因，法然上人已經解答得很簡要明瞭了，離開法然上人這樣的解答，或者所解答的與法然上人不一樣的話，也未必是正確的。不過，我們所要探討的是此問答之來龍去脈，也離不開法然上人所解答的涵義。只是讓大家從各方面更進一步來了解。
第十八願的「三心」也叫作「三信」，就是「至心」、「信樂」跟「欲生我國」的「欲生」，總的來講叫「安心」。第十八願的三心跟《觀無量壽經》所講的三心，內涵是一樣的。《觀無量壽經》上品生的地方說：「發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」意思就是說，只要念佛人發起三種心，就往生決定了。哪三種心呢？就是「至誠心、深心、迴向發願心」。善導大師《觀經疏》解釋三心時就說：「三心既具，無行不成；願行既成，若不生者，無有是處也。」意思就是說，修任何法門，只要具足這三心，不管是念佛也好，或是修諸功德也好，都能夠往生極樂世界。不過在這裡是有分別的，也就是說念佛是正定業，其他的是屬於雜行，不過因為他具備三心，有迴向發願心，因此就成為淨土之行，所以說「願行既成，若不生者，無有是處也。」有願、有行，那就必定往生，不可能不往生的。
《觀經》裡面所講的三福也好，十三定觀也好，都必須具備三心，如果沒有三心就不能往生。
其實念佛是往生之行，是自自然然的。可是眾生因有執著分別，譬如執著這個世間，念佛只是為了世間的利益而不想求生極樂世界，那就不能往生。不過，大部分的念佛人，都是有願生之心的。
善導大師在《往生禮讚》就說：「具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。」這裡講的很懇切，條件很明確，也就是說，要往生極樂世界必須要全部具足這三心，即使少了一心，也不能往生，可知三心之重要。但即便如此，善導大師解釋本願文時，大多仍是略掉。為什麼呢？其實，雖然略掉，等同沒有略掉，反而讓人家容易掌握。
「三心」向來很被重視，所謂深信、切願、篤行，信願行三，如鼎三足，缺一不可，這是傳統的淨土法門所強調的。當然我們也強調，只是「信」的內涵不同，因為「信」不同，「行」也就不同，這是必須要注意的。
還有這本願的三心──「至心信樂，欲生我國」，與《觀經》的三心──「至誠心、深心、迴向發願心」，這三心在身、口、意三業之中，都是屬於意業，也就是第六意識。有一句話說「未發口業，意業先定」，如果對象是人，我們心中所想的如果沒有用語言表達出來，別人是不知道的，可是對於鬼神，尤其是佛菩薩，只要我們起心動念，他們就聽到了──等同起「念」是有聲音的。
所謂「業」有分「有表業」和「無表業」。「身業」是做出來大家眼睛看得到的，「口業」是講出來大家耳朵聽得到的，這叫作「有表業」。內心所想的因為沒有表現在外面，叫作「無表業」。雖說無表業，人不知道，但鬼神、佛菩薩都知道的。
玄奘大師在《八識規矩頌》中對意業就解釋說：
動身發語獨為最，引滿能招業力牽。
「動身發語獨為最」，身業的舉動以及口業的語言，都是來自於第六意識意業，所以第六意識是最先的。「引滿能招業力牽」，由於有這個起心動念，之後的言語、行為便能夠導致生在六道之中的哪一道，這個叫做「引業」；出生在那一道之後，是好與不好，圓滿不圓滿，這叫做「滿業」。因此，引業也好、滿業也好，都是由我們的意業所引起、牽引的，這叫做「引滿能招業力牽」。
佛教很重視「心」，經典上說：「一切唯心造」「三界唯心，萬法唯識」「心生種種法生，心滅種種法滅」，可見心的重要。不論聖道門或者淨土門，都是以心為根本。根本是很重要的，所謂「本固枝榮」，有根本而且根本堅固的話，枝葉就能夠繁榮茂盛；如果沒有根就沒有一切，一切就免談了。因此，念佛如果沒有願生之心，乃至對阿彌陀佛沒有必定救度的信心，那一切也免談。
佛家是如此，儒家也一樣很重視「心」這個根本。
《論語》共有二十篇，第一篇〈學而篇〉的第二章就說：
有子曰：「其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！」
儒家的宗旨在講什麼？講「仁」，仁就是仁愛，仁愛的根本在哪裡？在孝悌──奉事父母、友愛兄弟。一個對父母孝順，對兄弟友愛的人，他肯定不會冒犯長輩，進一步也不會做一些大逆不道，甚至五逆、或者違背常理的事情，所以說：「其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。」所以儒家對「孝悌」是非常重視的。
佛家也一樣，譬如淨土三福第一就是「孝養父母，奉侍師長」。一個孝順父母的人一定是有很大福報的人。首先，他的事業會發達，同時子孫也會加倍的孝順他。假設他孝順，可是事業做得不好，那就要檢討他的孝順有沒有做到位，一個孝順的人，他的事業肯定至少不會敗。「君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！」也就是說，一切的人倫道德都是由孝悌產生的，儒家講「親親而仁民」，「親親」就是「孝悌」，有孝悌就會進一步愛其他的人，甚至像基督教所講的愛你的鄰居，愛你的仇人。又說「仁民而愛物」，進一步愛護所有的大小動物，所謂「見其生，不忍見其死」，乃至於成賢成聖都是由「孝悌」這個根本所產生的。
以上是就本願的三心（三信），以及人心的重要先做說明，接著來解釋「安心」這個「安」字。
「安」，如果依照辭典來看有多種意義，簡要來講，有安定、安穩、安全，或者安靜、安寧、安平，或者安置、安放。如果從象形文字來看的話，上面有個「宀」，這個「宀」就是家的意思；宀下面有個「女」字，也就是說女人在家叫做「安」。女人有家可歸就安，無家可歸就不安，不安則危，所以女人不能隨便在外面拋頭露面。「安」跟「危」是相對的，安則不危，危則不安，所以凡事要先求安，學佛更是如此。
《法華經》說：
三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。
《無量壽經》說：
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為，泥洹之道。
《阿彌陀經》說：
其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
娑婆跟極樂是相對的，娑婆無安、無樂，有苦、有畏；極樂安穩、安樂，無苦、無畏，是「但受諸樂」。因此我們的心要安置、安放、安定在哪裡呢？當然要安定、安置、安放於極樂世界而不動搖。
那這個「安」在這一些形容詞當中，是屬於哪一句呢？是屬於「安定」的意思。善導大師《般舟讚》就說：
安心定意向西方。
也就是將我們的心安定於極樂世界不動搖、不改變，誓畢此生願生極樂不退轉。
「安心定意向西方」，這其實也是人生的目的，也是學佛修行的目的。
人的一生凡事都先求安，所謂「安身立命、安居樂業、安身辦道、身安道隆」。「身」安了，「心」有皈依、歸宿了，才能營辦各種事業。《大學》一開始怎麼說呢？
對我們來講，學佛即所謂「信、願、行」，「信」是擺在最前面的，如果只信有「極樂世界」，信有「阿彌陀佛」，這還不夠。
要信──「極樂世界是阿彌陀佛為我所建設的家園」「極樂世界就是我們本來的故鄉，我們自性、真如的家鄉」，要這樣的信。
同時要信：阿彌陀佛是一位救度眾生的佛，他的存在是為了救度我，因為能夠救度我、願意救度我。《無量壽經》就說「救世法王」，我們如果能信受彌陀的救度，今生就獲得了往生決定。淨土法門要先這樣的信，把我們的心安置、安放、安定在這樣的內涵上，這才是真正的「安心」。
儒家說「知止而後有定」，止是止於至善，所謂真、善、美。其實「南無阿彌陀佛」這句名號就是真善美的結晶，名號開展出來就是極樂世界，再開展就是十方諸佛。十方諸佛也好，極樂世界也好，都是阿彌陀佛的悲願所成就的。阿彌陀佛的悲願之心凝結成為至善的六字洪名，也凝結成為我們歸宿的極樂世界，然後開展而成為十方諸佛，來勸導十方眾生回歸極樂世界的真如家鄉。所以「止於至善」對我們來講，就是「專一念佛」，以阿彌陀佛作為我們歸命的對象，以阿彌陀佛的極樂世界作為我們安身立命的歸宿。「知止而後有定」，曉得阿彌陀佛已為我們建設好了依止的地方，我們就會安心，因為安定了。
所以凡事以安心為本，以安心為先；先有安心，然後依序漸進，才有所謂的起行、作業。歸向極樂，止於極樂，將我們的心安住在極樂而不動，安定下來，不再六道輪迴不止。就如善導大師在《觀經四帖疏．定善義》所說：
這段偈子讀起來可說很悲嘆，但也讓我們曉得一個方向、歸宿──「歸去來，魔鄉不可停！」往生極樂世界就等同回家，所以說「歸去來」。
不往生極樂世界就一定在六道輪迴，六道是魔鄉，不是我們的家鄉。病是魔，死是魔，煩惱是魔，造罪造業、受苦受難也是魔；既有內魔，還有外道的天魔，整個六道都是魔鄉，其中，對彌陀救度的疑心、不信，更是魔中之魔。雖然今生我們得到人身，遇到佛法，可是千萬不能想說：我下輩子再當人，甚至現出家身，一聞千悟，廣度眾生；也不可以想說：我只求生天之樂；也不能認為：成佛本來就要三大阿僧祇劫，不可以求一世速成，這些都是錯誤的觀念。所以善導大師要我們「歸去來，魔鄉不可停」。
「曠劫來流轉，六道盡皆經」，生生世世，直到今生今世，我們可以說上天堂、下地獄，來來去去不曉得有多少次了，曾經當過出家人，也曾經當過高僧，當然也曾經當過尋常老百姓，也曾經當過五逆謗法的大惡人，所以天堂也去過，阿鼻地獄也墮落過，可說苦不堪言，因此善導大師說「到處無餘樂，唯聞愁嘆聲」。
「畢此生平後，入彼涅槃城」，難得今生生而為人，又遇到佛法，更難得遇到淨土法門，一定要把握眼前這個千載難逢的機緣，將此心安定於極樂，即所謂「厭穢欣淨」。這樣心就有一個歸宿，就安定了。
「安心」這兩個字是來自於哪裡呢？來自於善導大師的《往生禮讚》。
《往生禮讚》可說是淨土法門最早的一部拜懺的書，善導大師的《五部九卷》只有《往生禮讚》沒有在中國消失，因為這一部《往生禮讚》被唐朝時代一位智昇大師編輯在《集諸經禮懺儀》之中。《集諸經禮懺儀》有上、下兩卷，上卷就是引用善導大師《往生禮讚》的禮讚偈，下卷就全部用《往生禮讚》，因此《往生禮讚》對後代的影響非常深遠。譬如北宋時代的元照大師、慈雲大師，以及幾位大師都看過這一部《禮懺儀》的內容，深受啟發，因此他們都提倡念佛。
《往生禮讚》分為「前序」「正讚」和「後序」三個部分。中間的「正讚」就是六時禮懺，也就是把白天、晚上各分為三個時段，每個時段都有唱偈頌，然後禮拜，目的就是讚歎佛的聖德，希望由此而消業障、增福慧，同時也惕勵自己往生極樂世界，所以「正讚」的部分可以說是《往生禮讚》的主體。
可是有關於淨土宗的宗旨與核心教理卻不在「正讚」的六時禮讚裡面，而是在「前序」和「後序」中。為什麼呢？因為六時禮讚偈文，主要是作為六時禮拜所稱念，並沒有開示有關願生極樂世界的安心，同時偈文當中說到念佛的也很少，因此善導大師就特別在前面撰寫序文，教導修六時禮懺願生淨土的人，能夠獲得往生極樂世界的安心。
願生極樂世界的人，如果心不安，即使常常做禮懺，還是會認為往生不定，心一定會忐忑不安。因此在六時禮讚的前面就先說明安心、起行、作業。
有關「序」，法然上人就說：「凡序者，略述一部大意。」一本書的前面序文，都先簡略說明這一本書的重點、大意。善導大師《往生禮讚》的「前序」也是一樣，「前序」有兩個部分：
第一部分是「略述造意」，簡略的說明寫這一部《往生禮讚》的目的，也就是所謂的「勸一切眾生願生極樂，而造六時禮讚偈」；又說：「唯欲相續繫心，助成往意；亦願曉悟未聞，遠沾遐代耳。」意思就是說希望此心能夠繫念不斷，使得往生確定，同時也讓沒有聽到的人能夠領悟，並把這個法門流傳到未來。
第二個部分是以四個問答來開示淨土法門的要義，其中第一個問答跟第四個問答是重點。
第一個問答所說的就是「安心、起行、作業」，「安心」中就談到三心，三心中的「深心」是第一個問答的核心，也是整部禮懺的核心，而此核心也是整個淨土宗之核心、宗旨，知此則知淨土宗，不知此，則不知淨土宗。「後序」則有「四十八字願成釋」，與「前序」的「深心釋」前後遙相呼應。顯示《往生禮讚》這一部書，有一貫的思想、宗旨，也就是「眾生稱念，必得往生」。
第一個問說：
今欲勸人往生者，未知若為安心、起行、作業，定得往生彼國土也？
所謂「心、行、業」，意思就是說，現在要勸人家往生極樂世界，不曉得應該要怎麼樣才能安心、起行、作業，使得確定往生極樂世界？善導大師就回答：
必欲生彼國土者，如《觀經》說者，「具三心必得往生」。
接下來就是解釋三心──「至誠心、深心、迴向發願心」。其中「深心」的內容，我來念一遍：
這裡說「稱名號，下至十聲、一聲等，定得往生」，這樣講起來，不管是三心、四修、五念，或者是所有教理，都歸結濃縮到這裡──也就是「稱佛名號，下至十聲、一聲等，定得往生」。
《往生禮讚》的「深心」與《觀經疏》的「深心」意思一樣，都是兩種深信。《觀經疏》的兩種深心說：
這兩種深信，可以說是淨土法門的根本，有了這兩種深信，就是真正的阿彌陀佛的弟子；沒有這兩種深信，就不是阿彌陀佛的弟子。為什麼？因為沒有真正相信阿彌陀佛的願心。
第一個問答的「安心、起行、作業」，「安心」──至誠心、深心、迴向發願心；「起行」就是「五念門」──禮拜門、讚歎門、憶念觀察門、作願門、迴向門（之後善導大師將其歸納成為五正行）。「作業」就是「四修法」──第一恭敬修，第二無餘修，第三無間修，第四長時修。前三修都是畢命為期，誓不中止，貫穿而言即「長時修」，這就是四修法。
不管學聖道門也好，學淨土門也好，安心、起行、作業，三心、五念、四修都是必要的。
這是就淨土門來講，若對聖道門來講，安心就是要發菩提心，起行就是要行菩薩道，然後要修六度萬行。
對淨土門來講，安心就是至誠心、深心、迴向發願心；起行就是五種正行，尤其是正定業；四修就是念念不捨、念念相續、畢命為期，這就是四修。
淨土宗「安心」的本體是什麼呢？就是「三心」，「三心」其實就是「一心」，「一心」就是「深心」；「深心」就是「真實信心」，真實信心之體就是「機法二種深信」，這個信就是安心，亦即「安心決定」「信心決定」；而這個信的體就是四十八字願成釋最後八個字的結論─「眾生稱念，必得往生」。對此無一念之疑，這就是安心。
那起行呢？
由安心所起的行，並不是聖道門的起行修道，這裡的起行之體就是「五念門」，在《觀經疏》則重新組織成為「五正行」。
「作業」的內容是什麼？就是「四修」。這「四修」的體就是「三心、五念」，離開三心、五念，就沒有作業的四修。所以善導大師接著就說：
勸行「四修法」，用策三心、五念之行。
「前序」第一個問答，一開始雖然提出了安心、起行、作業的三心、五念、四修來確定定得往生彼國，但是問答的最後卻歸結於一行三昧的「專稱佛名」，顯示三心、五念、四修就是專稱佛名，以這名為「一行三昧」。問答引用《文殊般若經》（卷下意）的意思說：
又如《文殊般若經》云：「明一行三昧，唯勸獨處空閒，捨諸亂意，繫心一佛，不觀相貌，專稱名字；即於念中，得見彼阿彌陀佛及一切佛等。」
本來所問的內容是「安心、起行、作業」，回答則有所謂「三」心、「五」念、「四」修，內容可說不少，但是最後卻只有講「一」── 專一、一向專稱彌陀佛名、一行三昧。同時顯示：只要專稱彌陀佛名，就等同念佛三昧，而不是要念到功夫成片、夢寐一如，或者沒有妄想雜念，獲得清淨心入定，才是念佛三昧。亦即：三心、五念、四修，就是「專稱佛名」。這名為「一心三昧」，也名為「念佛三昧」。
還有，在「前序」的第四個問答，主要是提出阿彌陀佛以他的光明名號攝化眾生，這就是有名的「光號攝化文」，並且強調「專雜得失」，亦即專修四得，雜修十三失：
這個問答，主要重點就是：一、提出光號攝化文；二、強調專念，就是所謂的「專修四得」。
《往生禮讚》的「後序」則是以「四十八字願成誓」作為本書的結論，同時強調如果能夠專念的話，就能獲得十方諸佛、無數化佛、無數化觀音、勢至菩薩，以及二十五位菩薩等等，百重千重圍繞護念。
由此可看出《往生禮讚》的前序、後序，彼此前後遙相呼應，不再提三心、五念、四修，而只強調「眾生稱念，必得往生」的「專稱彌陀佛名」的「一行三昧」，作為這一本書的結論。同時也顯示：淨土宗的宗旨就是「專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土」。
因此，所謂的「安心」，就是將心安定在「眾生稱念，必得往生」這八個字的意涵上，所以善導大師以這四十八個字解釋本願，就不另外解釋三心，因為三心之意自然已在其中了。但知「眾生稱念，必得往生」而稱念，則自然具足三心，反而容易掌握三心。可說簡要明瞭，不會多歧。
五正行之中，也以一心專念彌陀名號為「正定業」，所謂「正定業」就是百分之百必定往生，自自然然的蒙受阿彌陀佛的接引往生，為什麼？順彼佛願故。這裡的「順」就是相應、契應、感應道交的意思。
《往生論註》說：
真如是諸法正體。體如而行，則是不行；不行而行，名如實修行。
這裡「體如而行」的「體」，是體達的意思，也就是契應、相應的意思。
阿彌陀佛本身就是真如，而且阿彌陀佛的名體不離、名體相即、名體不二，可說是名體一如，名外無體，體外無名，名體一體。
我們專稱彌陀佛名就跟阿彌陀佛的佛心、佛願相應，也就是這裡所講的「體如而行」。體如而行，名為如實修行，也就是真實修行的意思，所以專稱彌陀佛名才是「如實修行」，才是「真實修行」。善導大師就說：「阿彌陀佛即是其行。」全文是：
這是有名的「六字釋」。念佛即是「體如而行，則是不行；不行而行，名如實修行。」
《易行品》就說：「如水道乘船則樂」，好像我們坐在船上，跟船是一體的，雖然不是我們自己行，可是能夠到達彼岸，為什麼？船行，等於就是自己行，不管我們知不知道、相不相信，事實就是這樣。所以有一句話說「愚夫愚婦，顓蒙念佛，潛通佛智，暗合道妙。」愚夫愚婦什麼都不懂，但是他老實虔誠的念佛，不知不覺就跟佛智感通相應、感應道交了。最典型的例子就是，我們所出版一本隨身書叫做《盲眼老人預知時至》。這位盲眼老人她哪裡曉得三心、五念、四修？哪裡曉得信、願、行？她什麼都不曉得，只有專稱彌陀佛名，結果呢？──眾生稱念必得往生，合乎了三心、五念、四修。反過來，如果講得天花亂墜，可是不專稱彌陀佛名，則等同說食不飽。
我有編輯一篇〈善導信願行之側重──以行立信，以行滿願〉，將善導大師解釋第十八願之文引用十九段，然後分辨出這十九段對於信、願、行的側重，一比較就可看出，大部分都側重在「行」。
法然上人在也談到非常多這類的法語，如：
最後一段法語，法然上人說，對於一些沒有讀書，沒有文化，頭腦不好的人，他連三心的名目記都記不下來，何況了解其義？這樣怎麼能夠往生呢？可是如果相信「只要念佛就必定往生」，那豈不是三心自自然然就具足在裡面了呢！
淨宗法師最近出版的《淨土宗概論》，在最後193頁的地方也說：
這一段可說是《概論》的總結論，也是淨土宗的總結論。
其實，念佛佛放光，念佛佛住頂，念佛佛相伴，念佛佛保護，念佛佛來迎，這是自然的功能，不假造作的。不論眾生知不知、信不信、願不願、求不求。
如「鸚鵡念佛，往生極樂」「佛化大魚，度捕魚人」等例子，可作為這個道理的充分證明。
希望各位信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，將來廣度十方眾生。
南無阿彌陀佛。
