今天晚上我們依然接續上個月的講題：「第十八願善導釋」。
（補充講義文）
稱我名號──略信示行，以明「本願之體」即是「稱名念佛」。
善導大師對第十八願的解釋非常多，本次講義只是引用善導大師的三段本願取意文，來解釋第十八願。第一段是：
第二段是：
第三段是：
不管是第一段的「稱我名號」也好，或第二段的「稱我名字」也好，意思都是一樣的。
第十八願願文說：
但是粗看善導大師這三段本願取意文，似乎對「至心信樂」四個字沒有解釋，尤其是在第二段《觀念法門》的取意文中，以「稱我名字」來代替「至心信樂」；並將「欲生我國」解釋為「願生我國」，「乃至十念」解釋為「下至十聲」。
在這裡為什麼略掉「至心信樂」，直接以「稱我名字」來解釋呢？
將「至心信樂」這個「信」省略，以「行」來顯示，這個就是「略信示行」。表示信，就是信這句名號，信「專稱彌陀佛名，就必定往生彌陀淨土」，這是「略信示行」的涵義。同時也顯明第十八願的核心本體就是「稱名念佛」。
如上一堂課所講的「三心在於信稱名必生，故大師不舉三心，唯舉稱名，以顯信相，並示願體」，「以顯信相」就是顯示所信的內容是信「稱我名字」，所以信的相貌就是「稱我名字」。
如果善導大師沒有舉出「稱我名字」，恐怕後人就會模糊，不曉得「信」到底是信什麼？因為所信若不同的話，所行也就不同；如今善導大師直接舉出所行的內容，這樣信的內容就很明確。
若就第十八願的願文來說，並沒有「稱我名字」這個詞句，雖然有「乃至十念」之文，可是後來的人對「十念」解釋也各自不同，未必是解釋為「稱名」。不過以《無量壽經》幾段重要的經文來看，就能很明顯的顯示第十八願中的「念」是指「稱名」，不是指實相念佛、觀想念佛、觀像念佛，或者是其他的十念、六念、三念，或者念其他十方諸佛、菩薩、咒語，而是指專一的稱念彌陀佛名。
譬如四十八願中的第十七願──「諸佛稱名願」就說：
設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。
這裡就有「咨嗟」、「稱名」。意思就是說，阿彌陀佛發願要使十方諸佛都一致的、主動的稱揚、讚歎「南無阿彌陀佛」這一句名號，給十方眾生來聽聞、信受，之後一向專稱這一句彌陀佛名，來脫離三界六道輪迴，往生極樂世界，獲得一生成佛的利益。
十方諸佛既然咨嗟稱名來引導眾生，那十方諸佛也必然以身作則，所以第十七願的「稱我名者」，既可以解釋為十方諸佛都稱揚、讚歎阿彌陀佛，同時也可以解釋為十方諸佛也都在稱念「南無阿彌陀佛」。好像父母要引導小孩，自己也必須做出那個模樣，小孩才能夠學習一樣。
那第十七願也好，或四十八願的每一願、每一願也好，如果有一願不能成就，阿彌陀佛就不能成佛；阿彌陀佛既然已經成佛了，表示第十七願的功能也已經成就了，所以必定能夠兌現；既然能夠兌現，豈不顯示：現在不只阿彌陀佛在十萬億佛土的極樂世界說法，十方諸佛現在也都在十方世界、十方淨土，一致的在說專稱彌陀佛名的念佛往生的法門。因此，第十七願的內涵，也是要十方眾生稱名──稱念彌陀佛名。
又如「第十八願成就偈」言：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
這裡也有名號。雖然說「聞名」，不過聞名只是初步，目的是讓十方眾生聽聞到這一句名號之後，就一向專稱，以這一句彌陀名號做為他的生命、作為他的本命元神，行、住、坐、臥，時、處、諸、緣，日日夜夜都稱念這一句名號，完全任憑名號無量無邊、不可思議的功德，來脫離三界輪迴，往生極樂世界。
「皆悉到彼國」，不管是出家、在家、善人、惡人，男女、老幼，任何眾生都能夠到極樂世界，而且自自然然的，不假功能的進入一生補處的不退轉果位。所以說：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」。
尤其是整部《無量壽經》的結論，也就是「流通之文」，更是獨舉稱名的無上功德。流通文言：
可以看出，這一段流通文獨舉彌陀洪名，顯示歡喜踴躍的稱名，當下即已獲得真實之利，即已獲得無上功德。所以，也是在顯示第十八願稱念彌陀佛名絕對真實的利益。
因此，整部《無量壽經》在說什麼？在說名號──「南無阿彌陀佛」這六個字。所以曇鸞大師於《論註》就說「《無量壽經》以名號為體」。在彌陀來講就是名號，在眾生來講就是稱念彌陀名號。
另外，《無量壽經》下卷「三輩文」中，三輩共同一致的也是「一向專念無量壽佛」。
三輩涵蓋九品，涵蓋九九八十一品，也就是涵蓋所有眾生。因為上、中、下根機各自不同，有出家、有在家；有出家發菩提心廣修功德的，有雖不能出家但卻一樣發菩提心廣修功德的；但也有不能出家、不能廣修功德的。可是，不管是上輩、中輩或下輩，不管他根機如何，要往生極樂世界，唯一不變的就是要一向專念無量壽佛。
所謂「一向」就是不兼含其他，顯示往生西方極樂世界，只有稱念南無阿彌陀佛是正因，其他不是正因。也就是說，其他的都能夠增減，甚至連一個都沒有也沒關係，但是一向專念彌陀佛名卻不能沒有。
由這幾段重要的經文就可以知道，第十八願所講的「十念」是念南無阿彌陀佛這句名號，也就是稱名念佛。
如果再就《觀無量壽經》跟《阿彌陀經》來講的話，《觀無量壽經》的歸趨是什麼呢？也是「持名念佛」。《觀經》「流通分」言：
佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
很明確可以看出釋尊的付囑是「持名」，不是「觀像」；不是十三觀的觀，而是持念彌陀佛名的持名，當然也不是三福九品。所以就《觀經》來講也是持名。
《阿彌陀經》的宗旨就唯一無二，獨顯「執持名號」。經中很明確而簡要不繁地顯示「執持名號」就是多善根、多福德，除了「執持名號」，以其他的法門要迴向往生極樂世界，統統是少善根、少福德。
所以就淨土三經來講，無論是《大經》、《觀經》、《小經》，其核心、根本都是「稱名」，也就是「一向專稱彌陀佛名」。因此，善導大師就「略信示行」，以經解經而說「稱我名字」，不過，善導大師這樣的釋義不是自己獨創，而是有傳承的。
從龍樹、天親、曇鸞、道綽以來的淨土宗傳承的法脈都是講「稱名」，都是以第十八願為「稱名念佛往生願」，同時也以第十八願的稱名作為淨土宗的宗旨，也作為往生極樂世界的正因。
比如，龍樹菩薩的《易行品》，就是專以第十八願為核心而開展的，龍樹菩薩說：
顯明「念我、稱名、自歸」就是第十八願的「欲生我國，乃至十念」的稱我名號。
又如天親菩薩《往生論》說：
稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。
要往生極樂世界或者快速成就佛果，若修其他法門來迴向的話，都不是如實的修行；那什麼是如實修行呢？就是「稱彼如來名」。所以我們要擁有如實的修行並不困難，反而是很簡單，只要「稱彼如來名」──稱念南無阿彌陀佛就可以了。
曇鸞大師也說：
以佛願力故，十念念佛，便得往生。
這裡「十念念佛」也是指「稱名念佛」。
道綽大師對第十八願則解釋說：
這幾段法語都是本宗祖師的傳承。因此，善導大師解釋第十八願，略信示行，既依經文，也依傳承。
淨土宗正依的經典是《無量壽經》、《觀無量壽經》以及《阿彌陀經》，這三部經稱為「淨土三經」。
三經中，《無量壽經》是根源，講述阿彌陀佛成佛的因果與眾生往生的因果。也就是說，講阿彌陀佛為何發願？怎麼發願？發了什麼願？然後怎麼修行？經過多久的修行成佛，完成、成就了極樂世界。極樂世界是什麼樣的境界？如何救度眾生往生極樂世界？往生到極樂世界的眾生，到了極樂世界又會成為什麼樣？這一些在《無量壽經》中都有說明。所以《無量壽經》是《觀經》、《小經》的根本。
《無量壽經》主要就是四十八願，而四十八願的根本就是在第十八願，第十八願的核心就是稱名，也就是專稱彌陀佛名。這樣講的話，「稱我名字」、「稱我名號」就是淨土三經的核心、根本，因此也成為淨土宗的核心、根本與宗旨。
其實不只是淨土宗，這句名號也可說是三藏十二部經的核心、根本、宗旨。所以古人說：「三藏十二部都是六字洪名的註腳」，也就是說三藏十二部經都是在解釋這句南無阿彌陀佛功德的廣大、宏深，無量無邊不可思議。
有一首偈說：
佛、法、僧是佛教的全部，我們這一輩子要深入了解全部的佛教是不可能的，可是阿彌陀三字，已具足佛、法、僧，所以我們只要專念彌陀名號，相信阿彌陀佛必定能夠救度我，這樣，不但能使貪瞋強盛、業障深重、煩惱具足的我們，離開三界六道無窮無盡的輪迴，更能夠讓我們往生到無為涅槃的極樂世界，獲得一生補處的身分。能夠這樣相信，可以說就是深入經藏、智慧如海。
佛法可分為兩種，就是「世間法」跟「出世間法」。以世間法來跟出世間法比較，世間法不如出世間法，為什麼？世間法是有漏的，無法解脫生死輪迴。出世間法有分「小乘」跟「大乘」，大乘又分「權教」（方便教）跟「實教」（真實教）。四諦、十二因緣，這是小乘；三學、六度萬行，這是大乘。小乘跟大乘來比的話，小乘不如大乘；大乘之中的權教（方便教）跟實教（真實教）相比的話，權教方便不如真實。
真實教就是指華嚴、天台、禪、密、淨土，那「《華嚴》奧藏、《法華》祕髓」在哪裡呢？蕅益大師在《阿彌陀經要解》說：
也就是說，不管是修「華嚴」或者學「法華」，最的高利益和最終的目的都是導歸極樂。
若就這一點來講，華嚴、法華就是四十八願當中的第十九願；可是第十九願不是彌陀本懷，因第十九願是自力，是難行道，是一機一緣的法門；而第十八願完全是靠彌陀的力量，是易行道，是普攝群機的，是普緣普機的法門。所以十九願不如十八願。因此，可說第十八願是一代佛教的登峰造極，是真實中最真實，圓頓中極圓頓。
這樣講起來，稱念彌陀佛名──也就是「稱我名字」或者「稱我名號」，可以說就是整個佛法的歸趨、整個佛法的目的。因此，歸根結底來講，學佛在於念佛，如果學佛可是最終不念佛，那麼他只是結個緣而已，不能得到佛法的真實之利，甚至難以說他是在學佛。可能有人認為這樣說太武斷了，可是大家想想：佛教的目的是什麼？佛教的目的，遠程來講就是成佛，近程的來講，就是今生今世脫離三界輪迴。若不念佛，怎麼能夠脫離三界六道輪迴呢？三界輪迴不能脫離，何況成佛？所以整個佛教來講就是念佛，念佛成佛才是佛教。
印光大師也說：
一句彌陀念得熟，成佛有餘。
這一句南無阿彌陀佛念得純熟，也就是專念這一句彌陀佛名，成佛都綽綽有餘，除了將來能夠成佛之外，今生也有無邊的利益，所以說成佛有餘。
下至十聲──以惡人、臨終、十念亦生，顯示善人、平生、多念，即已「平生業成」之義，以啟「眾生稱念，必得往生」之信心。
「下至十聲」是指什麼樣的眾生呢？ 如果看道綽大師的本願取意文，就可以曉得是「惡人、臨終、十念」的「下至十聲」。
道綽大師說：「若有眾生，縱令一生造惡（惡人），臨命終時（臨終），稱我名字，下至十聲（念佛十聲）。」他一輩子都在造惡，沒有行善積德，也沒有學佛修行，到了臨終就快要斷氣了，遇到善知識跟他勸言，要他迴心念佛。他在臨終、身心兼受痛苦的情況下，跟著善知識念了十句佛號，當下就斷氣了。這樣也能離開三惡道，甚至脫離三界六道而往生極樂世界，也同樣獲得一生補處。
由「惡人、臨終、十念」，顯示所有的眾生都能夠往生，何況是善人平生能夠盡形壽的念佛，豈不是更往生有份？所以叫做「平生業成」。以惡人含攝善人，以臨終涵蓋平生，以十念來包含多念。
那我們是善人嗎？大家都專心在學佛、看經書，也隨緣、隨分、隨力在做佈施，這樣不稱為善人難道是惡人嗎？可是，佛陀說我們是五濁惡世的眾生，五濁惡世的眾生都充滿貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六種根本煩惱，起心動念都離不開貪瞋癡，這樣說來，我們又怎麼可能是善人呢？其實我們是惡多善少，而且實質上是惡不是善，為什麼？因為所修的善都不是真實的善，如同曇鸞大師所說的：
凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽。
這樣的顛倒、虛假，當然就不能稱為真正的善。所以很無奈，也很難過、慚愧，我們是惡人。但是我們這樣的惡人將來卻能夠往生極樂世界，不受惡報，表示這個惡人的背後有大福報、大功德──也就是《阿彌陀經》所講的，是多善根、多福德。因此釋迦牟尼佛不得不稱我們是「善男子、善女人」。
但是，我們之所以被稱為「善男子、善女人」，不是因為我們善，是因為我們成為一個念佛人。憑彌陀的功德，在彌陀的庇蔭之下，我們才被釋迦牟尼佛稱為善男子、善女人。雖然我們貪瞋癡煩惱未斷，還在娑婆，可是這一輩子是最後的一生，下一輩子就是極樂世界的一生補處，因此這個善還不是普通的善，是高級菩薩的善。
剛才有發給大家一張資料，也就是「下品下生之深義」的第十五點內容──「顯以惡人臨終十念攝善人平生多念」，我陪大家看一遍：
第十五點，顯以「惡人、臨終、十念」，攝「善人、平生、多念」
由下品下生的經文就可以顯示，阿彌陀佛的救度是以：第一、惡人，第二、臨終，第三、十念，來包含「善人、平生、多念」更能往生。
下品下生之人，論他的根機，是個惡人，不是善人；論他念佛的時節，是臨終才開始念佛，不像我們現在就開始念佛了；論他所念的數目，頂多就是十句，可是我們奉公守法，行善積德，雖有罪業，不至五逆，而且從現在就「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，一生所念的佛何止十句呢？百千萬億都有了。那麼，像這樣的「惡人、臨終、十念」都能夠往生了，何況是「善人、平生、多念」呢？
如果阿彌陀佛救度的對象，是以「善人、平生、多念」為標準的話，那我們能往生嗎？不能！況且就「善人」而言，誰敢說自己是善人？就「平生」而言，到底是從什麼時候算起？以幾歲為標準？就「多念」而言，到底是以多大的數目為標準？如果我們念不到那個數目，豈不是不能往生了？
所以，阿彌陀佛的標準是以「下品下生」的「惡人、臨終、十念」算起的，意思就表示：標準很低，幾乎沒有門檻，所有的人都能夠念佛，所有的人都能夠被救，所有的人都能夠往生，沒有一個眾生是會被捨棄的。所以，任何人、任何時、任何處，都有獲救的希望與機會。
如果沒有下品下生經文彰顯的話，我們對往生就沒有信心，內心會懷疑：「像我這種罪人，念佛又沒有達到某種功夫，恐怕不能往生，恐怕沒有達到阿彌陀佛的要求吧？」可是由於有下品下生的經文，令我們內心感到安慰。因為我們即使有貪瞋癡，即使有惡念，但比之下品下生的人，多少善良一些。下品下生的眾生也是彌陀所救度的對象，而且阿彌陀佛絕對有能力救度他。這樣的根機都能念佛往生，就表示我們也一定能念佛往生。
所以，由下品下生「惡人」、「臨終」、「十念」的往生，來顯示我們任何眾生都能往生。
接下來，請看講義。
出聲與默念──法然上人「十二問答」（法全五七七頁）言：
問：念佛之人，有出聲念，有默念記數，何者為宜？
答：口稱是稱名號，心念亦是念名號，皆成往生之業。然，佛之本願是稱名本願，故宜出聲。是故《觀無量壽經》言：「令聲不絕，具足十念。」善導和尚之《往生禮讚》釋為：「稱我名號，下至十聲。」但使耳中聞之，皆是高聲念佛。
這一段文是《法然上人全集》中〈十二問答〉中的其中一則問答。
問的意思是說：念佛的聲音歸納為兩種，就是出聲跟默念，那哪一種比較好、比較合適呢？
這則問與答就念佛來講，都是屬於技術性的。也就是說，每個人只要隨著個人的根機去念佛就好，並沒有固定的模式或框框，甚至沒有一個標準，因為只要念佛就能夠往生極樂世界。不過，就細節來講，念佛有四種聲音：大聲念、小聲念、金剛念，以及默念；大聲念、小聲念、金剛念都有聲相，所以歸納起來是有聲念跟無聲念。那這兩種哪一種比較合適呢？
法然上人的回答內容，可分為四種：（一）總答，判定只要念佛必定往生；（二）舉出第十八願稱名，顯示應該出聲；（三）以經論做為證明；（四）結論。
法然上人首先就回答：
口稱是稱名號，心念亦是念名號，皆成往生之業。
這是總的回答。判定不管出聲或不出聲，都不離開名號，都是依彌陀名號的功德，都是往生之業，沒有差別。這是回答的第一個內容。
接下來就說：
然，佛之本願是稱名本願，故宜出聲。
從出聲跟默念來講，阿彌陀佛的本願是稱名，所以應該出聲念佛，這是回答的第二個內容。
第三個，就用經典和祖論來作證明。
是故《觀無量壽經》言：「令聲不絕，具足十念」。
這是以經為證。
善導和尚之《往生禮讚》釋為：「稱我名號，下至十聲」。
這是以祖論為證。
第四個，結論：
但使耳中聞之，皆是高聲念佛。
只要自己聽得到，都算是出聲念佛，甚至是大聲念佛。
其實，出聲跟默念是一樣的，「出聲是有聲之聲，默念是無聲之聲」。這裡說：「但使耳中聞之，皆是高聲念佛。」耳聞主要是在自己能夠聽得到，耳聞在心，心中佛號清楚，如果心中佛號不清楚，表示聽而不聞，聽而不聞就等於沒有聽到。所以重點在心，只要心虔誠，都是大聲念佛。
有一句話說「人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電」，人間竊竊小聲的交談，但是天上神明覺得像打雷那麼大聲；暗室沒有燈光，伸手不見五指，可是所做的事，雖然人看不到，但是鬼神卻看得很清楚，像在大燈照亮之下一樣。
也有一句話說「人間所做事，居心之邪正，以為沒人知，冥冥有記錄」。人世間所做的不管是善或惡，甚至暗室虧心，乃至心中所想的，儘管別人看不出來，但是冥冥中，點點滴滴都會被記載下來。
這些古語對我們都深具警惕，也顯示，既然如此，我們如果轉念來念佛，豈不是每一聲、每一句，阿彌陀佛都聽到了，十方諸佛都護念了，護法龍天都歡喜、讚歎了，鬼神都深心敬服了。
下面要講的這則故事──「心念彌陀，身有光明」，編在《念佛感應錄》第一集，故事文字很簡短，但是內容很不可思議，令人歡喜讚歎，而想念佛。
海昌村民某，有老媼死，附家人言平生事，及陰府報應甚悉，家人環而聽之。某在眾中忽攝心念佛，媼謂曰：「汝常如此，何患不成佛道。」問何故？曰：「汝心念阿彌陀佛故。」問何以知之？曰：「見汝身有光明故。」
村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎？是故念佛功德不可思議。（蓮池大師《竹窗隨筆》）
這一段是從明朝末年，淨土宗的第八位祖師蓮池大師所寫的一本書，叫作《竹窗隨筆》所摘錄出來的。
海昌村就是一個村莊，民某就是這個村莊的老百姓，到底是男眾還是女眾，是年輕或是年老，並沒有說清楚，只說有一個人。這個村中有一個老太婆死了，這個老太婆雖然死了，但依然存在。怎麼存在呢？她的神識會附在她的家人身上來講平生事，講這個老太婆所知道，而其他人不知道的這一些平生的事情，同時講陰府報應的事情，而且講得很詳細。
陰間的報應我們哪能夠知道呢？我們還沒到陰間去啊！又沒有天眼通能夠看到陰間的人物跟所做的事情；也沒有天耳通能夠聽到陰間眾生所受苦的聲音。如果有陰間的人能夠回來附身說話，我們就能夠了解陰間的事情。有一本《玉曆寶鈔》就是專門講陰間事物的。
「家人環而聽之」，家裡面的人環繞在四周聽她講平生事，講陰間的報應。人都是有好奇心的，尤其是我們所不了解，同時卻跟我們可能有切身關係的，那我們就更會好奇，同時重視這件事，想去了解，所以家人環而聽之。
「某在眾中忽攝心念佛」，那一個人在大眾之中，當下突然專心念佛，攝心就是專心。「攝」就像《楞嚴經》〈念佛圓通章〉所講的「都攝六根」，「都攝六根」就是攝心的內涵。這裡的攝心表示是專心，不妄想雜念，因為他還是跟大家在一起，還是有看到被附身的人，聽到被附身時所講的話，不過內心卻很虔誠專心的在念佛。
這個鬼魂當下就讚歎的說：「汝常如此，何患不成佛道」，你如果能夠常常這樣的話，不怕不會成佛。對方經這麼一問，覺得很訝異，怎麼這個鬼魂對我這麼樣崇高的讚歎？就問她為什麼這麼說。
這個鬼魂就說了：「汝心念阿彌陀佛故」，因為你心中念阿彌陀佛的緣故啊！也就是說，只要常念南無阿彌陀佛就必定成佛。
「問何以知之？曰：見汝身有光明故」，你怎麼知道呢？他就回答：因為我看到你身上有光明。
其實一切眾生都有光明，乃至植物都有光明，只是各不一樣。善人有善人的光，惡人有惡人的光，當下起什麼樣的念頭就有什麼樣的光。同樣地，誦經有誦經的光，持咒有持咒的光，念菩薩有菩薩的光，那麼他身上的光是什麼光啊！是佛光。因為他是念阿彌陀佛才顯現出來的光明，如果他不念佛的話，就只有他本身心性的光，當下起心動念的光。
「村民不識一字」，蓮池大師就說，這個村民沒有讀過書，是一字不識的鄉巴佬，表示這個人當然不能讀經，不能深入經藏，所以說「不識一字」。
「瞥爾顧念」，「瞥爾」就是當下、短時間的；「顧念」就是想念、思念、眷念的意思。也就是說，心中專念這句佛號。
「尚使鬼敬」，尚且能夠使這個鬼那樣的讚歎、恭敬。
「況久修者乎」，何況已經念佛很久、很多的人呢？不但是鬼敬而已，天地神明都會來讚歎、恭敬。
「是故念佛功德不可思議」，念佛有什麼樣的功德？功德有多大？我們凡夫不可能想像得來，既然不可能想像得來的話，當然也讚歎不出來，也說明不出來。
這個典故不長，但是對我們念佛人來講，能啟發信心、增長智慧，而主動的念佛。
念佛所顯現的光當然是佛光，那佛光的作用是什麼呢？經典上說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
作用就是在攝取不捨念佛眾生。「攝」就是攝護、保護──平生保護；「取」就是迎接──臨終來迎。
也就是說，不管男人、女人、老人、小孩，不管出家、在家，有修行、沒修行，不管是善人、惡人，不管是深入經藏有學問、有智慧的，或者是不識一字，甚至是愚鈍的，乃至是鬼道的眾生，或者是畜生道的眾生，一概不論。不論身分，不論資格，只要念佛，當下他都有佛光，不只是善人的光明，也不只是天人的光明，不只是菩薩的光明，而是跟佛相感通的光明。
也不論他信不信、淨不淨、知不知、求不求──就是說，不管他有信仰或沒信仰，有信受這個法門或沒信受這個法門，也不管他有沒有斷除煩惱或降伏煩惱，也不管他心是清淨或者污穢，也不管他知不知道念佛必定有光明，也不管他有沒有求希望念佛能夠有光明，這些都不管，只要念佛，都必定有光明。
因為念佛是因，光明是果，乃是天性自然，可說不藉勉強，不求自得。這一種天性、自然的道理，若以世間的現象來比喻的話，譬如煮飯，飯必定會熟；燒水，水必定會開；吃飯，必定會飽；喝水必定會解渴；穿衣必定會溫暖；打開開關，燈就會亮；坐飛機，就會上升天空；坐輪船，就會到達彼岸。所謂「種豆得豆，種瓜得瓜」，是一種天性自然。
在世間，我們播下種子，若要獲得收成，必須要有一定的時間性；可是念佛而有光明卻是當下的、立即的，對人而言是這樣，對畜生來說也是這樣。譬如鸚鵡鳥只是無心、慣性的隨人念佛，牠身上也有佛光，雖然我們人看不到，可是鬼，就像那位老人家一樣，必定看得到；那鬼都看得到了，何況天神、何況菩薩？更何況具足三明六通的阿彌陀佛，哪能不看到、不聽到、不知道呢？
甚至，中陰身念佛，當下身體、境界也會改變。怎麼改變？境界會成為極樂世界的境界，身體會成為極樂世界菩薩的身體。不過，既落入中陰身的話，會主動念佛的機率恐怕比較少，因他若平生已習慣於念佛，將不至於落入中陰身。
但是，第二十願有講「植諸德本」，他生前曾經薰習到這一句彌陀名號，雖然不是一向專稱，但畢竟阿賴耶識裡面有這句佛號，所以在中陰身轉換的過程當中，佛號若浮現的話，當下境界就改變了；境界改變，命運就改變了。所以中陰身念佛當然有佛光。
佛光跟佛名是一體的，佛名又離不開佛體，而佛的本體充滿了無等無倫最上最勝的功德在裡面，豈不是一切眾生──包括中陰身，念念稱名（包含心中念佛）當中都跟阿彌陀佛交融在一起，當下獲得阿彌陀佛的攝取而往生！
我們行住坐臥都能夠念佛的話，那行住坐臥都在放光，都與佛同在。念佛有佛光就能夠消業障、增福慧，能夠逢凶化吉，遇難呈祥，能夠保平安獲安康；同時我們四周若有怨懟、有冤家債主來討債，或者是有其他的鬼神，也能夠化解冤懟，甚至超度他們到極樂世界。
有一句話說「念佛無枉費之功」，念一句是一句的功德，念兩句是兩句的功德，所謂一念有一個無上功德，十念有十個無上功德，百千萬億念有百千萬億的無上功德，真正可說功不唐捐的就是念佛。如果不念佛的話，必定是念妄想雜念，妄想雜念使我們身心污濁、沉重，而念佛不僅不費神，如果攝心念佛，更能使身心輕安。行住坐臥、時處諸緣，只要不動腦筋，都可以念佛，更不用花半毛錢，當然，也不會虧本，可說是一本萬利，有百利而無一害。
《念佛感應錄》第一集有一五一則的念佛事蹟，大家知道第一則是什麼？第一則跟念佛無關，可是可以啟發念佛與不念佛的天壤之別。也就是說，念佛天神會來傾聽、護衛、恭敬；不念佛念妄想雜念，甚至說是是非非，起情緒煩惱，或者比較計較的話，則是天神離開、惡鬼吐痰，福消業增，引來災厄。
念佛與不念佛，善惡立判，罪福分明。五逆十惡，但能念佛，佛也歡喜讚歎地稱他為善男子。
有一句話說：「一日修來一日功，一日不修一日空」，所以應把念佛養成一種習慣，所謂「生活即念佛，念佛即生活」、「念佛生活化，生活念佛化」。
可知以稱為本之義，然老、病、死等，雖有稱念之心，而無稱念之聲，亦屬本願念佛，故是往生之業。
接下來，講一則「念念在定慧」的故事：
念念在定慧
歐陽公問一僧曰：「古之高僧，有去來翛然者，何今世之鮮也？」僧曰：「古人念念在定慧，臨終安得而亂？今人念念在散亂，臨終安得而定？」公深然之。
此說卻是正理，如吾儒易簀結纓之類，皆是平日講貫得明，操守得定，涵養得熟，視生死如晝夜，故能如此不亂。
靜春先生劉子澄，朱文公高弟也。病革，周益公往拊之曰：「子澄澄其慮。」靜春開目微視曰：「無慮何澄？」言訖而逝。（摘自宋．羅大經《鶴林玉露》）
我早年看到這段典故就很警惕，也很受啟發；尤其是我又是一個出家人，當然也自勉要像個出家人，因此當初看這一段時，感受就很深刻。
歐陽公就是宋朝的歐陽修，他是宋朝的一位大儒、大學問家。歐陽公有一天問一個出家人說：「古之高僧，有去來翛然者」，「翛然」就是來去自如，也就是說鎮定、不恐懼、不慌亂的意思。為什麼這時代很少看到呢？
這個出家人就回答他說：「古人念念在定慧，臨終安得而亂？今人念念在散亂，臨終安得而定？」你所問的古之高僧去來翛然者，因為他們都是念念在定慧，也就是起心動念很少妄想雜念，大多是正念。
所謂正念，隨對方所修的法而各有不同，如果是淨土法門的話，他念念在定慧的就是這一句名號，因為專念這一句彌陀名號沒有雜念，就是定；專念這一句彌陀名號清清楚楚就是慧，這就是念念在定慧。平生都念念在定慧了，當然臨終也就還是在定慧，就不會散亂、不會慌亂，甚至不會驚亂。今人念念在散亂，不在定慧，臨終怎麼能夠定呢？歐陽修聽到這麼回答，就深深的肯定，覺得很有道理。
念念在定慧，對修行人很重要，同樣對念佛人也很重要。雖然，我們願生彌陀淨土、專念彌陀佛名就必定往生，但如果平常念佛不多，妄想雜念很多，甚至動不動就鬧情緒、動不動就生煩惱、起無明，喜歡計較，屢屢不平、不滿，心中常不平和，這樣的話，恐怕往生就會不平順。不平順不是不能往生，阿彌陀佛依然會來迎接他，但是他就會有身心方面的病苦。
「此說卻是正理」，這個作者認為那位僧人的回答很有正確的道理，而自己也引用兩個實例來為這個道理作證明。
「如吾儒易簀結纓之類」，就好像儒家有「曾子易簀」跟「子路結纓」的典故。
曾子易簀這個典故記載在《禮記．檀弓》。曾子將死的時候，他知道所躺的這個草蓆是大夫的身份才可使用的，可是他本身不是大夫，如果他死在這個草蓆上面，豈不是他違背了禮嗎？所以現在要斷氣了，也必須把它換掉，因此曾子在臨終的時候，就跟他的兒子講，把這個草蓆換掉。他的兒子說：您現在到這個地步，最好不要動，如果能夠留一口氣，到明天再換吧！
曾子當下就義正辭嚴地糾正說：「君子愛人以德，小人愛人以姑息」，也就是說，君子愛人是以德、以道來愛他，使他能夠成就這個道、這個德。如果是小人的話，不懂大體、不知分寸，同時如果是一般觀念的人，那就得過且過，就是姑息、放任。
接著曾子又說：「吾何求哉？吾得正而斃焉，斯已矣！」我沒有什麼所求的，只要守正而死，那就可以了。曾子是一個大儒家，儒家就是學君子、學聖人，儒家的思想就是三綱五常四維八德，曾子又是孔子底下最有名的弟子，對於修持三綱五常四維八德是非常純熟，而且非常重視，可以說堅守這個道至死不渝的，即使在這種危急的情況下，也不違背四維禮義廉恥。這就是「曾子易簀」的典故。可見守禮守正的重要。
「子路結纓」的典故，出自《左傳》。子路的個性比較剛直，儒家講三綱五常四維八德，八德就是忠孝仁愛信義和平，忠擺在第一位，子路很重視忠，為了忠於他的主人，即使明知有可能會被謀害，也義不容辭地慷慨前往，從容赴義。當他被襲害時，他所戴的帽子歪斜了，雖然即將斷氣，他也要把帽子扶正，繩子綁好。這就是「子路結纓」的典故。
這表示什麼呢？底下就說了──「皆是平日講貫得明，操守得定，涵養得熟，視生死如晝夜」，他們能夠臨終守道，至死不渝，是因為「明定純熟」。也就是「平日講貫得明」，講貫就是講習，平日講習研究得很清楚很明白；「操守得定」，就是實踐得很實在；「涵養得熟」，對這一些已經做得很純熟了。「視生死如晝夜」，他們看生跟死就像晝跟夜，看得很開，很放得下，有白天就有晚上，所以有生必定有死，臨死的時候，他能夠理性的面對，坦然的接受，不會抗拒它，排斥它，留戀它，或者恐懼慌亂，所以「故能如此不亂」。
一個人死的時候，如果有懊悔啦！恐懼啦！留戀啦！那一定是慌亂，不得善終。《無量壽經》說：「大命將終，悔懼交至」，因為一般的人在死的時候有兩種心境，就是悔跟懼。
懊悔過去沒有行善積德，沒有修行，沒有先為臨終準備，現在臨終，已然來不及了。而離開這個世間之後，到底有沒有下輩子？如果有的話，到底是苦的還是樂的？到底會到哪裡去？就產生懼怕了。
當然，在過程當中，他會留戀，有的留戀家屬，有的留戀金錢，有的留戀名、利、地位、權勢，但最留戀的還是家人，比如恩愛的丈夫、妻子啦，或是子孫等等。如果學佛、念佛的人就不會這樣，為什麼呢？一方面他曉得，有生必有死，再恩愛的眷屬也不過是一時因緣的和合，不是生生世世，世世生生都當眷屬的，同時，有一個極樂世界是我們安樂的歸處，我們到了極樂世界，將來就有能力引導子子孫孫到極樂世界再度團圓，並不是永遠離開。
所以念佛人，儘管他未斷煩惱，還有執著，但是面對臨終，取捨得很清楚，不會跟一般人一樣的懊悔、留戀、害怕、慌亂；同時他「操守得定」，也就是說，這一句名號他都時時在心，而且「涵養得熟」，所以臨終自然就會在這句佛號上，也就是「念念在定慧」，所以「臨終安得而亂」，就不會慌亂，不會驚怕。
平時是修鍊，臨時是考驗。平時貫鍊涵養的是什麼，當下反應展現的也是什麼。凡事豫則立，不豫則廢。尤其生死大事，更須預先準備，讓其熟練深固，一旦臨終，就能明定不驚，從容以對；否則，難免六神無主，驚慌失措，不得善終。
《中庸》說：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」又說：「拳拳服膺而不失。」《論語》也說：「造次必於是，顛沛必於是。」這個道，孔門兩位大儒曾子與子路，他們確確實實地做到了，圓滿了，令人深為敬服。
《論語》又說：「篤信好學，守死善道」、「執德不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為無。」小時候讀《四書》，對這兩段話就深以為然，也深有印象。因為自己俗名叫杜俊信，由於有個信字，因此從小就期盼，將來自己能有一個信仰，而且這個信仰能夠讓自己堅守到臨終，能夠完成它而不改變。「篤信好學，守死善道」，可以說，由這些因緣，導致後來我能夠學佛、出家，而且找一個法門來讓自己「篤信好學，守死善道」。
時間已晚了，今天就講到這裡。
南無阿彌陀佛
（2012年5月20日）
