佛門弟子都很重視懺悔，念佛人也重視懺悔。有很多人講，「我現在念佛總是不得力，這是因為我的罪業太重了，我得修懺悔」。罪業重就更要念佛啊！他不是，他放下念佛了。他怎麼懺悔呢？去拜懺，「今天懺得很好啊，我出了一身汗」；或者說「我去誦《地藏經》，誦《地藏經》能夠懺悔」。其實，這都是不懂得懺悔的意思。最真實的懺悔，只有靠名號他力才能構成真實懺悔。

       所以，善導大師就解釋說「念念稱名常懺悔」。懺悔是要滅罪清淨的。稱念名號，名號是阿彌陀佛的無量光明，光來暗去；名號是阿彌陀佛的無上功德，德能滅罪。靠什麼滅罪？靠你自己動兩下嘴皮子，在那裡磕頭，身上出汗，就能滅罪嗎？要有功德才能滅罪業。我們自己有功德嗎？我們只有罪業，怎麼能滅罪呢？

       就像你欠了別人的錢，你嘴上說好聽的話，「我給你錢，給你錢」，可是你沒有錢給人家，債是消不了的。我們欠了眾生無量的業債，你懺悔，嘴上說了以後，要有真實的東西還給人家才行。我們自己沒有，但是我們有大富長者，我們有老爸，老爸給我們錢，我們把這個功德法財給那些被我們傷害的眾生，給一切冤親債主，這不就懺悔了嗎？有功德法財給他，這才叫真實懺悔，他領到功德法財自然就走了。

       所以，即使是《觀經》下下品的眾生，失去了憶念名號的能力，只是依善知識的教導，依樣畫葫蘆，稱念南無阿彌陀佛，一心歸命，聲聲念念之間都滅八十億劫生死重罪，這不就是真實懺悔嗎？讓他誦經，再去拜懺，再去觀實相，怎麼可能？

       在《觀經》下品上生當中，也比較了誦經跟稱名的懺悔功效。誦經，誦其他佛菩薩的名號，當然也能懺悔，比較的結果怎樣呢？讀誦「大乘十二部經首題名字」，滅罪千劫，懺悔的功效是有限的；「稱佛一聲」，除五十億劫生死重罪，當下往生極樂淨土。

       懺悔，一個是方法決定效果，再就是看你的心。依據的方法如果是念佛，當然就勝過諸經。那麼心態呢？完全依靠阿彌陀佛，知道是佛的力量，不是自己的力量，靠自己當然就談不上。

       善導大師在《往生禮讚》裡立了三品懺悔，說了上品、中品、下品，能達到這三個程度，懺悔還有一定的效果；不然的話，等於完全沒有用。最低的下品懺悔也是心中悲切，全身毛孔出汗，從內心懺出來才有效果；上品都得全身毛孔出血。

       「以自力我執之心」，我們只是造罪，增加業障，哪有真實懺悔呢？

 摘自《念佛金言錄講記》