南無阿彌陀佛，今天說一說「迷信」和「信迷」。 先說總的答案，迷信不可怕，信迷才可怕。 什麼叫迷信呢？比如說你到了一座城市，迷路了，你是不是要向人家問路？那肯定。問路的時候人家告訴你，你要不要相信？那當然要相信了，不然幹嘛要問他，這就是「迷」。因為迷了，所以相信人家的指導，這叫「迷信」，由迷而入信。 關鍵是這個給你指路的人，他如果也是兩眼黢黑，或者他指的路也是錯誤的，這樣就會達到「信迷」。你信他了，結果你在裡面走不出來，仍然從迷入迷，這就不好。如果你信的這個人，他指示你的是正確的道路，那麼你一定會從迷茫的境界走出來，達到你要達到的目的地。這樣，雖然原來是迷而信，但是由信就進入光明。所以，迷信不可怕，信迷很可怕。 迷信，「迷」是能信的這個人，你現在的狀態是迷茫的；信迷，不是能信的心，是你所信的這個對象是迷茫的、迷惑的，那結局一定不妙。 我們能信的人，雖然內心不瞭解真理，不瞭解事實，我們是迷茫的，我們是黑暗的；但是如果我們所信的這個人值得信靠，他是覺悟，他是光明，他是真理，不管怎樣，我們信都是對的。這是結論。 再來分析。中國人一講到佛教，「某某人，你怎麼信迷信了呀？」聽到對方這樣說，也不好意思了，就說：「對，我最近開始信迷信了。」他把自己信佛稱為是信迷信，這些讓人聽起來啼笑皆非、匪夷所思。為什麼呢？信佛，從字面上來說，什麼是「佛」要懂得。 「佛」是印度話，全稱叫「佛陀」，它的意思是什麼呢？就是「大覺悟者」，大徹大悟、徹底覺悟。這種覺悟有自覺、覺他、覺行圓滿，自己覺悟了宇宙真理，也啟發、引導他人覺悟宇宙真理，這種覺悟達到了圓滿的境地，才稱為佛。 那想一想，佛怎麼會是迷信呢？佛說眾生在迷茫當中，要為眾生破迷開悟，這是佛法的宗旨。所以，信佛恰恰是破除迷信，結果現在弄得信佛等於迷信，這不是顛倒嗎？ 但是很遺憾，佛法雖然是真理，佛教當中確實有很多迷信的成分存在。這是因為佛法傳入中國有兩千多年的歷史，不斷地演變，形成一種宗教之後，為了迎合世俗人，加入了很多世俗迷信的做法，這已經不是佛法的內容了。難怪現在的人，尤其是社會上一些知識分子、有學養的，一講到佛教，「那是迷信」，就是讓人感到神神叨叨，不讓人感到光明。本來是佛光普照，光明正大，弄得都沒有佛法的氣味。比如說現在很多寺院，禁忌特別多，這些禁忌是佛法裡有的嗎？不是。比如女人在生理期間不能進寺院，進了寺院就得罪佛菩薩；過年燒頭香啦，撞頭鍾啦，討吉利啦；捻個念珠，也不能過佛頭啦；然後怎麼丟錢啊，砸鋼崩啊，多著呢。如果編成一本大全，簡直是動輒得咎。 看見出家師父，也不會去請問一些佛法的要義，「師父，你會算命嗎？你會看相嗎？幫我算一算。你會治病嗎？會看事嗎？」他講的治病就是大仙附體，這不是貶低出家人嗎？所以，佛教墮落到今天這樣的局面，讓別人說你不是迷信都不可能；佛是這樣的正大光明，被我們糟蹋成什麼樣子！ 在佛法當中，跟「迷」這個字相關的，一般都講「迷惑」，有時候說「迷惑顛倒」，「惑」就是不明白事實真相。這在佛法當中有很多專業的術語。 哪些迷惑呢？簡單講就是五利使、五鈍使，這十方面。 「五鈍使」就是「貪、瞋、癡、慢、疑」。「五利使」就是「身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見」。這十種迷惑，未見道之前，每一個眾生都是這樣，所以佛說一切眾生迷而不覺。 最簡單講，什麼是我？我從哪裡來？ 無我當中認為有一個「我」，執著這副身心。佛教說色、受、想、行、識，五蘊和合的身心，眾生認為這就是我，「我說的話，我的思維，我的思考，我的認識」，這就是典型的迷惑，也是根本的迷信——迷惑了，就相信有這麼一個真的我的存在。佛成佛了，就破除了這種我執我見，證悟人無我和法無我。 「人無我」，就是我們有情的身心，無我。「法無我」，比如說看見一張桌子，我們會認為有一個實體，「我這張桌子賣多少錢，是明朝的古董」，萬一破損了，就很傷心。佛看一切萬法本來寂滅，不生不滅，如同一面鏡子映照景象，鏡子裡面照了一盞燈，這盞燈是鏡子裡面自己冒出來的嗎？不是；是從外面進去的嗎？也不是；是自然就有的嗎？也不是；是人為所造的嗎？也不是。它只是在這個特定因緣下，就顯示出裡面有一盞燈，這盞燈並沒有產生；它沒有生，但是這個相也是有，它沒有生當然就沒有滅。 眾生關於自我的種種推斷、認識，佛陀覺悟了，說：「這本來就是無我，一切萬法也本來無我。」但這些說了以後有幾個人懂？有幾個人明白？即使我在這裡說，我開口還是我來我去，所以這就叫作迷惑，根本迷惑、顛倒；但是我們都以為，「我在講話，我在吃飯」，這個迷信多麼不容易破除！世界上這麼多人，芸芸眾生誰破除這個迷信了？那就是佛菩薩，至少是小乘初果見道位，他們才破除，所以破除迷信是很不容易的。 佛法當中講的「信」，也有特別的內涵。 什麼叫信呢？ 在唯識中是這麼來定義信的：「於實德能，深忍樂欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。」這一段需要解釋，對於真實的、具有功德的、能夠利益眾生的，叫「實德能」，就是所信的對象必須具足這三方面的特點。「實」，真實的「實」；「德」，功德的「德」；「能」，功能的「能」。如果你所信的對象不具備這三個，這個信不成立，就不是佛法講的信。 佛法講的信，一個是從所信這三方面「實德能」，佛菩薩、三寶就具足這三方面，是真實的存在，是具足這樣功德的存在，是能救度眾生的存在。 所謂「實德能」，比如一個蘋果，它必須是一個真實的蘋果，這是「實」；它必須具有蘋果這樣的成分，這是「德」；它讓人吃了能夠除饑，這是「能」。 那麼「能信」呢？「能信」的相狀是「深忍樂欲」，「深」是深淺的「深」，「忍」是忍耐的「忍」，「深忍」就是深深地認可。這裡的「忍」字也很微妙，也很難說，不過可以從反面來說。比如說這件事是假的，你聽到了心裡能忍嗎？「哎喲，你在騙我」，你忍不住，所以這就不叫「信」，你知道它是假的。一碗飯，說是好的，吃了能營養，那你能忍；裡面都是沙子，甚至裡面下了毒，吃下去有種種的苦惱，有苦你能忍嗎？你肯定不能忍。為什麼？沒這個能，沒這個德。所以，對「實德能」，「深忍」，深深地認可，跟它完全隨順。「樂欲」，「樂」就是好樂，感到歡喜；「欲」，有一種願望，要去領納：這叫「深忍樂欲」，這是能信的心理相狀。 「心淨為性」，這個信心的體性是清淨的。反過來，迷惑，心裡就是不清淨的，「到底是這樣嗎？不是那樣嗎？」你迷惑嘛。
所以「信」，也叫作「淨信」，清淨的信心。「心淨為性」，心理的「心」，清淨的「淨」，作為它的本性、體性。 那麼，它的作用呢？「對治不信，樂善為業」。「信」與「不信」是相反的，所以能夠對治。具足對「實德能」的「深忍樂欲」，他一定樂善，這是一種善的心理狀態，樂善作為他的業。 所以，在佛法當中，沒有「迷信」這個詞，因為它的內涵已經規定了。你要信，就是清淨的，是正的，所以有「正信」和「淨信」。「正」是代表它不偏斜，直入真理；「淨」是代表它不染污，沒被迷惑所染。 如果，以佛法來看待世間一般人所講的信，比如信父母，信這件事等等，那可以講有三種性，這是針對一切事物。「能信」，我們講了，對他深忍樂欲；那麼「所信」這一方面，按照唯識來說，對一切事物有三方面，叫「三性」。 哪三性呢？「圓成實性、依他起性、遍計所執性」。 比如說一根繩子，因為天要黑了，乍一看，「哎呀，這有一條蛇」，嚇得往後一退，他相信這是一條蛇了。那麼關於「蛇」的認識，叫作「遍計所執」，根本就沒這條蛇，他腦子在虛妄計度，虛妄分別，執意說「這是一條蛇」。 仔細一看，「哦，不是一條蛇，原來是根繩」，那這根繩叫作「依他起性」。什麼叫「依他起」呢？由麻編到一起，然後形成一根繩，大家看到，感受到。你相信這是根繩，那是可以的，這是一般現象上講的「信」。 如果再進一步，以佛法智慧觀照，叫「圓成實性」，這根繩的當下是不生不滅，它是性空，緣起這麼一個相，它本身就是真如，這點講得就有點深。 之所以這樣講，是因為「圓成實性」是佛法中特有的內涵。所以佛法講的「信」是絕對性的。對究竟真理的一種深忍樂欲，對一切萬法的「圓成實性」的這種「深忍樂欲」，這是很高位的，所以佛教裡講「十信位」，十信位以後，再十住、十行、十迴向。 信是很重要的，五根當中第一就是信根，信要扎根。一般人都沒有扎根，扎根之後就有力量，叫「五力」。信、進、念、定、慧，這是五根、五力。 一般的，比如世間的宗教、哲學、科學，共世間法的，當然佛法裡面也有，所以依他起性的這種現象，比如講因果報應，因果報應就是依他起性。真如實相，那當然圓成實性，我們一般都難以契入，可以依他起。比如科學研究，對某件事情如實地闡明，這都叫依他起。世間的一切學科，頂多都是在這個層面上。 至於說外道宗教所信的神，如果以佛法來判斷，其中很多都是邪迷、邪倒，迷惑顛倒。比如造物主，根本不存在。「無作無作者」，因為一切萬法本來緣起，緣起性空，哪有什麼造物主呢？但這種宗教現象，就是依他起，依照眾人心裡的一些推斷。或者說一種藝術創作，那你說它完全虛妄嗎？也不是，但是頂多是依他起。它根本的立足處，以佛法來看，這些宗教所宣稱的根本就站不住腳。所以現在反過來，很多外道的宗教，反而認為佛教很迷信。 當然，講佛教很迷信我也承認，佛教裡面就是有很多迷信，但是佛教不代表佛法，因為它走樣了。佛法沒有正確地宣揚出來，所以，一種正大光明的真理，反而被貶斥為迷信，這就是人類的悲哀，也是我們佛弟子的責任，沒有把佛法弘揚出來。人類的前途很堪憂，因為一切眾生都在迷茫當中。大家迷了，他要找個東西來信，這是可以理解的，這都是迷信。 芸芸眾生沒有一個不迷信。迷信之後，如果不能信到正確的佛法，那一定是信迷，比如信神。當然，依他起性，比如依科學，那有它的合理性。但如果講是究竟真理，把自己標榜到就是究竟真理了，這完全就是迷惑顛倒。所以這樣看，本來眾生在迷茫當中，你迷，就要信，結果信的不是佛陀講的真理，不是宇宙的真相，不是諸法本來寂滅相，信的是一種外力的造作，這不就是信而迷了嗎？如果以佛教三性來分辨，佛法裡究竟真理是圓成實性建立的信心。 科學可以算是依他起性。至於說神造萬物，這都是人的一種遍計所執，根本就不存在，但是認為他存在。當某一種根本不存在的事情，被大家共同認為都存在的時候，它就具有一種普遍的流通性，甚至也有它的作用。這就是大家共同建立了這麼一個信心的系統。比如說錢，用紙印出的錢，大家都相信它是錢，它不就可以商品交換嗎？建立這麼一個體系，都用它拿去買東西，因為你也這樣信，我也這樣信。如果我是賣蘿蔔的，我不相信這張紙，拿來我怎麼能給你？「大蘿蔔種那麼長時間才長出來，你一張紙就給我換走啊？」是因為買的人拿這張紙，賣的人也信這張紙，大家都信這張紙。如果不信，或者銀行破產倒閉，這個信心一塌台，立即成為廢紙。所以，不代表它本來就有這些，是大家用信心給它烘托出來的。 這種現象反而證明佛法所講的「萬法唯心」。萬法唯心造，人這個心的作用是非常大的，能造天造地、造神造鬼、造善造惡、造凡造聖；包括佛，也是這個心才成就的。佛經裡說「心、佛與眾生，是三無差別」，心、佛，還有眾生，這三者沒有差別。覺悟了本心，徹底覺悟你就是佛，你迷了就成為眾生。 《觀經》說「是心作佛，是心是佛」。「作」，你如果不作佛，你是心作眾生，你就是眾生，你要作鬼就是鬼。如果大家共同的這個心說「我們信一個神」，就是心在作這個神，那就是有神。佛法之所以是真理，因為都是一把尺子，它沒有強硬地說「我就是真理，你們就是邪謬」——不是。它拿同樣的一個尺子，大家都一樣，而且准許你去疑問，准許你去參究。不像外道不給問，「這是神，不要問」——不是。佛，你儘管問，只怕你沒那個智慧。
