７．四平：平凡、平常、平淡、平實。
第七條是「四平」，就是甘於平凡，甘於平常，甘於平淡，甘於平實。「甘」就是心甘情願，以此為喜悅。
這「四平」當中，四個都是「平」，從字義來講也都相近，只是從不同的角度來說明。其中，「平凡」是「總」；「平凡」的表現就是後面三個，叫「別」，就是「平常、平淡、平實」。
這「四平」總結得特別好，對我們真的是護身鎧甲。前面「六不」是把一些可能引起障礙的緣切斷，這「四平」是讓我們從正面瞭解該怎麼做。
「平凡」，我們是平常人、凡人，這就是具有機深信，這是對治一般人的自命不凡。一般人就願意追求驚天動地、自命不凡、高人一等，讓他做平凡人，他不願意，人都想出人頭地。所以，「平凡」兩個字就消除了我們的野心。
「平常」，念佛就平平常常的。就像我們居家過日子，柴米油鹽醬醋茶，都是平平常常的。不可好奇玄巧，裝神弄鬼。不甘於平常的人，總喜歡搞些奇奇妙妙的，覺得跟別人不一樣，如果跟別人一樣，就覺得羞恥。念佛，大家怎麼念我也怎麼念，像老太太一樣念佛就行了，人人都是這樣念佛的，從早到晚就這一句南無阿彌陀佛，平平常常，沒什麼奇妙、玄妙的。如果聽到有人自誇，說「我念佛這樣那樣」，就知道這個人不甘於平常，很危險。
「平淡」，一般人不喜歡淡，吃飯都要找點口味。但是，淡才能常。喝水，不能天天喝可樂、雪碧，總之水是淡淡的；吃飯，米飯也是淡淡的。所以，平淡就是不濃妝艷抹，不炫人耳目。
「平實」，就是實實在在的。「實」是真實、老實、實在，一句一句地念，不偷奸耍滑，不投機取巧。阿彌陀佛的名號是真實功德，念一句得一句，雖然說是「一句」，其實是無上功德大寶。所以，念佛並沒有什麼訣竅，念佛就是作笨功夫，念佛就要老實，就是一句一句地「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。定心這樣念，散心也這樣念；歡喜這樣念，悲傷也這樣念；人前這樣念，人後也這樣念。
「平凡」是破除我們的驕慢心，「平常」是破除我們的好奇心，「平淡」是破除我們的懈怠心。一般人不甘於平淡，太平淡了覺得沒味道，就懈怠了，「就念這句佛啊？從早到晚就念這句？我都念好長時間了，還念這一句，我沒畢業嗎？我學點新鮮玩意兒」，這就是不甘平淡，總要追求一些神妙的東西。念一句佛，他覺得淡而無味，覺得沒有力量，就懈怠了。所以，我們甘於平淡就破除懈怠心。
「平實」是破造作心或虛妄心，破除虛妄造作。自己要搞花樣，另外弄點動靜，不是那樣的。就是這句南無阿彌陀佛，老老實實地念。講到修行，凡人有什麼修行呢？能夠做到這「四平」，就是大修行人。
我們看一個人，不是看他多會入定、多有神通、多了不起、多有智慧、多有辯才，那些都談不上修行，就看他是不是老老實實念佛。如果能甘於這樣，可以講這個人沒有修行也有點修行。
修行是「為學日增，為道日減」。本來我們的佛性一切具足，只是我們身上虛假的東西太多了，把虛假的東西拿掉，真實就顯露出來了。可是我們總給自己貼金，總把虛假的東西往自己身上堆砌。之所以這樣，就是因為內心空虛，需要靠外表來裝飾，給自己壯膽；如果內心實在，就不需要在外表壯膽了。
念佛人為什麼能老老實實做到這「四平」？因為內在有這句名號摩尼寶珠，有信心，所以自自然然可以平凡做人，不需要裝神弄鬼，顯示自己是賢聖，或者自己超過別人、不一般，讓別人誇獎，豎大拇指，點讚，這些通通不需要，就是很平淡無奇的。
可以講，這就是做平凡人，行平常事，持平淡心，得平實果。我們就是一個平凡的人，做的事也是平平常常的，心也是很平淡的，這樣得到的結果就是實實在在的。
果然能夠平凡，就有機深信，就很謙卑；當然也有法深信，如果沒有法深信，我們也做不到機深信。如果沒有彌陀救度，就想作怪，就不甘於平凡，也不敢平凡，也不願意平凡，也不曉得怎麼平凡。阿彌陀佛給我們智慧，給了什麼智慧？讓我們甘於平凡，願意平凡，也曉得怎樣才是平凡，也敢平凡，勇氣有了，智慧也有了。
平常就能穩當，平平常常才能千穩萬當，尋奇覓怪就容易受騙上當。
果然平淡，就能持久，淡才能久，肥甘厚膩不能久。生活當中的常識也告訴我們是這樣的，不論是飲食的味道還是人情交往的感情，都是平平淡淡見真常。
平實就能得實實在在的利益，不會受欺騙，不會唐喪無功。
所以，這「四平」可以說是四寶。一般人不甘平凡，要打破常規；也不願意平常；平淡，嫌淡而無味，不願意淡；平實，實實在在念佛也做不到，要投機取巧。
所以，「四平」是從正面來說的，也有對治的功能；「六不」是對治而說的，但是也有正面的功能，因為翻過來就是正面的。
下面我們學習《印光大師論魔事》。
勿存見佛見境界之心。
「勿存」就是不可以存這樣的心，也就是不可期盼見佛見光。
「見境界」，不僅是見光見花，也包括一切靈異境界。所以，對這句「勿存見佛見境界之心」，上人就把它展開為「六不」。
倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像，但心有正念，勿生取著。
我們自己沒有求見境界，但是正念佛的時候，突然出現這個境界了。有人有這種情形，忽然看見佛菩薩的形象顯現了，怎麼辦呢？心存正念，還是一句一句老老實實念下去，平平常常，不覺得稀奇古怪，心仍然很平常，這就是功力。不會見到之後馬上狂喜起來，不會那樣，心裡仍然平淡如常，仍然看作是平常境界，仍然實實在在念佛。不論見到什麼，還是做到「四平」，這就是看家本領。
如果生了取著，那就不平了，「哎呦，太好了，我歡喜」，就粘著在這裡，覺得神異，這樣就離開了這句名號本身，離開了彌陀本願。還有什麼神異能超過彌陀本願？這才是不可思議之至。十方如來都稱讚彌陀的名號，以此為寶貴。得到摩尼寶珠了不可能羨慕一個易拉罐，那些境界就是被扔到旁邊的易拉罐。
修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。
「修淨業人」，就是求生淨土的念佛之人。他的目標是什麼？是以往生淨土成佛為目標，不是以見種種境界為目標。所以，這個大根大本、大原則不能放棄，不能搞錯了。不以種種境界為事，心中不這麼求，跟這種境界當然就不發生交接。所以，真正穩當、知見正確、行持踏實的淨業行人，不會有什麼境界發生。
為什麼有的人總是見到境界？
若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損。
這就是心不老實，也偏離了初心。念佛了還專門想見境界，一個是想滿足自己的好奇心，再就是要炫耀，另外是心中不老實，也不踏實，「光念佛能行嗎？是不是見了境界往生更有把握？」總之，前面分析過了，這裡有很多微細的不老實的念頭。一切都是自心招感，如果心裡不把它當回事，這些境界也不會來；如果心裡專門以此為主要目標，專門想見境界，境界就會像雲一樣，那就多了。
境界多了，又不能正確判斷。「不善用心」，就是不知道怎樣保護自己，不知道用「四平」來保護自己，然後取著它，這叫「不善用心」。善於用心，就是很平常地看待，平淡地處置，平實地念佛，還是一句接一句，這叫「善於用心」。不善用心會怎麼樣？會招致損害。
常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。
「常有境界」，有人念佛經常看見境界，「我經常聽到阿彌陀佛跟我講話，經常有觀音菩薩來教導我」，經常這樣，一定有問題。什麼問題呢？「當是未曾真實攝心」，這是從行持來講的。如果真實攝心，就是念一句聽一句，心裡穩穩定定的，不動搖，不動盪，不動亂。從根本來講，就是沒有真實歸命，不瞭解彌陀本願救度，不瞭解自己是一個業障深重的凡夫。
「但只做場面行持之所致」，就是浮在表面。或者想被別人誇讚，這就是「場面」，不是真為生死發菩提心持佛名號，不是在根本緊要關頭切切實實念佛。「別人說念佛，我也念；別人有境界，我也要有」，簡單講，就是湊熱鬧，講排場，求好看，滿足一種虛榮心。
修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通。
念佛也是一種修行。對世間人來講，我們求往生極樂，這是大修行，叫「如實修行」。這種修行是靠他力的，如同乘船，坐在船上，自己沒有步行，船行即是己行，所以說「言『阿彌陀佛』者，即是其行」。念佛的修行是大修行，所謂「不行而行，名如實修行」。自己沒有什麼修行，就念這句名號還講什麼修行呢？沒有修行就是大修行，為什麼？仰靠阿彌陀佛。善導大師說「言『南無』者，即是歸命，亦是發願迴向之義」；沒有修行的人歸命阿彌陀佛了，「言『阿彌陀佛』者，即是其行」，這就是大修行。
「修行切不可以躁妄心」，「躁」是急躁，「妄」是妄想，非分所求叫「躁妄」，急切所求叫「躁妄」。為什麼會有躁妄心呢？沒有得到才會有躁妄心。如果我們真實歸命阿彌陀佛，「言『阿彌陀佛』者，即是其行」，內心全部充滿了，「速滿足功德大寶海」，自然安心定意生極樂，當然就不會有躁妄心了。
有躁妄心，一個是沒得到，再就是沉不住氣，想通過一些投機取巧的辦法突然拿到。就像發財一樣，不是通過勤勞致富，不是慢慢積累，修福報，積功德，就想一晚上發財，這樣的話，沒發財還好，真發財就離坐牢不遠了。
以聖道修行來說，如果穩重踏實行去，等自己煩惑斷盡，自然能感得聖境現前，有躁妄心也是不可以的。就像體育比賽，踢足球想拿冠軍，就要靠平常的訓練，平時不踏踏實實訓練，上場就想得冠軍，有躁妄心，那就要跟對方球員打架，那不可能。「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」，所以不能有躁妄心，要踏踏實實用功。
以淨土門來說，就是要具足機法深信，才不會妄求，也才會心滿意足稱念名號。
這句也是說，我們念佛之人不要求見佛見光，得種種神通感應、靈異之事，這些通通要抹殺。凡是抱有這樣的心，都是小心小量，小伎倆、小算盤、小九九。念佛之人發了大菩提心，是求往生極樂成佛的，這些通通不在話下，這叫作大氣、大心大量。這樣就不會被別人隨便收買了。別人賄賂你，「我給你點小神通、小境界」，一般人馬上就被他收買了。
念佛人為什麼大氣？除了六字名號能把我們買去，別的東西來買我們，我們還不願意呢，還買不到呢。所以，我們是歸命，「言『南無』者，即是歸命」，六字名號一命換一命，要買我們得用六字名號。
不要說小鬼小神的邪靈邪通，就算是百千三昧，我們也不看重，因為阿彌陀佛出高價了。就像在拍賣市場上，有人都喊到五億了，突然有人喊五百塊，你就賣掉了，這不是傻嗎？我們在十方諸佛面前拍賣，阿彌陀佛舉牌了，舉了六字名號，這是五劫思惟、兆載永劫修行、無量光壽、無量神通功德的名號，來買我們小凡夫這條賤命，阿彌陀佛舉牌了，「砰」的一聲，拍賣槌就敲下去了。
我們的命是很貴的，在美國叫「黑命貴」，我們叫「凡命貴」，不隨便給別人，別人說「我出五百塊」，我們不賣。什麼見聖境界，見種種神通，這些我們通通不羨慕，不會隨便把自己賣掉。
平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。
聖境界不容易得到，什麼時候才能得到？業盡情空。業障鏟除乾淨了，情執與邪見蕩空了，沒有了，這時候自然得證聖果，聖境現前。
這談何容易？我們一身業障，妄攀聖境，要出故障的，所以決定見不到，見到的都是魔境界。就算在某種因緣下見到聖境，也得不到利益，反而有大損失。因為你不認識，心態不正，心一邪，一切境都邪了。就像人的眼睛有問題，看什麼都有花點，因為眼睛花了，不是外面的世界花了，所以看什麼不都是花的嗎？
近人多一用功便有境界，此實多半是魔境。即令是聖境，若心地不明，理路不清，一生取著，便致誤事。
不是得少為足，便是著魔發狂。故經云：「不作聖心（謂己已證），名善境界；若作聖解，即受群邪，著魔發狂。」
「近人」是指近代的人。古人沒有這種事嗎？也有，但是相對少一些。因為古人心地比較樸實，那時候的環境因緣比較清淨，與「道」比較近。近代的人更虛華，現代的人更是這樣了。所以，上人提出這「六不」，對我們真的是頂門針。
近人多是這種情形，稍微一用功就有境界，好像自己是大根機的人了，得證了，見到什麼了，其實這些境界大多半是魔境，不是聖境。
就算在某種因緣下見到的是聖境，也要怎樣呢？心地要明，理路要清。所謂聖境，就是在修行的路上有重重顯現，這時心要清楚，心地要明白，知道到哪個程度了。就像修禪，知道自己禪定到了哪個層次。《楞嚴經》裡講，有五十種陰魔，修到哪個程度會顯現什麼境界，所以心地要明。
心地要明，這是自己的證悟；理路要清，是對佛法的路數非常清晰，是佛經當中給我們的指導：這兩點都是必須的。
一般人的心地是一片黑，對理路又不清楚，就很容易取著，所謂認賊作父、認假為真、認虛為實、認魔為佛。
「不是得少為足，便是著魔發狂」，哪有幾個人見到境界不取著？一生取著就誤事了。小誤是得少為足，不能往前進步，這還是小失誤；大誤就是著魔發狂。
「故經云：『不作聖心（謂己已證）』，「經」是指《楞嚴經》。就是心裡不認為自己得證聖果了，不會說「我成聖人了，你看我的修行功夫多深，多了不起！我都已經得神通了，我見到什麼了。你出家這麼多年了，你不行」。即使見了種種境界，心裡也淡然處之，知道「我還是個凡夫，這並沒什麼了不起，仍然是空花幻影一般」。如果這樣的話，這些境界就是墊腳石，能讓你更進一步，有善的助緣。所以這裡說「不作聖心，名善境界」，這樣才能說它是好的，能幫助你修道成功，往上進步。
「若作聖解，即受群邪」，如果認為自己得證聖果了，有神通道力了，恰恰相反，這時候就被無窮無盡的邪知邪見所中，中箭落馬，乃至著魔發狂。
下面舉了幾個例子：
明虞淳熙在天目山高峰死關靜修。
明朝有一個人叫虞淳熙，他在天目山高峰閉死關，就是靜修，死也不出來，到死為期，在那裡清淨修行。
久之，遂有先知，能預道天之陰晴、人之禍福。
閉關久了，心靜久了，而且他也有這樣的根機，所以他就有一種先知先覺的能力，能預知陰天下雨或天氣晴朗。那時候沒有天氣預報，幾天以後的天氣情況他都知道了，人的禍福他也清楚。
彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入於魔羂（意為繩套），後遂不知矣。
這是他的福報，遇到了善知識。他的歸依師是蓮池大師，蓮池大師聽到這個消息，馬上寫了一封信寄給他，全力地破斥、呵斥他，說「你要入魔了」。被大師一呵斥，他才驚醒過來，病就好了，從此以後就見不到這些境界了。
古人有這種根器。我們現在的人，自己見了境界以後，也沒有人指出來。如果徒弟見了境界，師父就說「哎呀，了不起，我印證你開悟了」，師徒兩個都是糊塗蛋。就算有師父來破斥他，徒弟也未必能受教，「師父自己沒見到，我見的都是親眼所見，你還說我呢」。所以，既要求師父能夠識破，也要求弟子能夠受教。知見一端正，被破斥之後，魔境界就消失了，因為魔怕正。所以，蓮池大師的信一到，魔境就退了。
須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。
確實如此，學道之人「要識其大」，哪個利益大，以此為根本。如果不知道什麼為大、什麼為小，不知道輕重緩急，可能得了小利益，但一定受大損失。我們念佛人以什麼為大？往生淨土為大，一向專念為大，稱佛名號為大。這樣的大事、這樣的摩尼寶珠丟掉了，忘記了，被小事牽動了心，不是得小失大嗎？
對我們來講，不要說五種神通、六種神通，一個是我們做不到，根機不堪，再就是六字名號裡都有了，所以那些神通我們也看不中。聽到別人入定、開悟了，就當故事聽一聽，道個喜，「好好好」，就行了。
聞城中有韓某者，神通廣大，能知人宿因，又能令病人立即痊癒。倘一去親近，必隨彼魔力所誘，以致失正知見，增邪知見，反以一生能了生死之資用，輪轉於長劫，無有出期也。
以此魔子，初則妄充悟道，人未歸附。近則妄充得道，故得遠近爭赴。且自謂：「我所說法，令人易於得道。」故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，須有事實，人方肯信，故肆無忌憚，隨口亂說。常為人言：「我能入定，超度亡魂，令其生天，或生淨土。能知一切亡人，或生天上，或生人間及三惡道……」由是之故，不但愚夫愚婦靡然從風，即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而歸依信奉者日見其多。縱有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。
這種情形今天也不少。這裡舉了一個姓韓的人，他說自己神通廣大，一般人就被吸引了，因為他能知道你的過去、未來，他看病能讓你馬上就好。剛開始他還謙虛一點，說「我悟道了」，這樣來的人還不多；後來乾脆就說大一點，「我得道了」。得道要有證據，他就胡亂說，來了一個人，他就說「你前世是誰家的媳婦……」，前世誰能考證啊？所以他就亂說。「某某人，我已經把他超度生天了；某某人，你家的什麼人還在地獄裡呢」，就說些空口無憑的話，但是他膽子大，嘴巴大，他敢說，別人也不知道。所以，愚夫愚婦之類的就被他騙得團團轉，跟在他後面，蜂從相隨。
按說讀書明理的人能夠辨別吧，但是在佛法方面，還真不是你讀書讀得多，你是教授、博士就能明辨的，主要還是靠過去的善根。
像中國的某某功，騙了多少人？他不就是嘴巴大、敢亂說嗎？他說「我超過釋迦牟尼佛幾萬倍，我都成佛了，自己都有世界了」，所以練那個功的人可不少，連一些大學教授、高級幹部、政府官員都去學。懂得的人說他是虛假的，但是他的勢力很大，邪說深入人心了，怎麼破都難以破掉。
南昌一舉人之門人，在省城扶乩看病，很靈。巡撫之母有病，醫藥不效，因請令看。開一方，藥服後，人即死矣。急令醫看方，則內有反藥，因拿其人來問。其人言：「此吾師某教我者。」巡撫因令其師抵償，謂汝誣世害人，遂殺其師。
這應該是清朝的事，也是通靈。「扶乩」就是通靈，看病很靈。但最後還是出問題了，不光他自己出問題，還連累他的師父也一起被殺了。
所以，大家要謹慎，念佛只貴老老實實念，要「六不四平」。
再來總結一下：
以後，我們所有念佛人都以此為標準，要「六不」，要「四平」。我們念佛，如果能夠甘於這「四平」，就會漸入佳境，保證有好結果。
好，南無阿彌陀佛。謝謝大家。
