４.不可期盼見佛見光；

　　關於這一點，我們可能也有懷疑，「我們念佛就是盼望見佛嘛，天下人都有這種想法，怎麼這裡說不許見佛呢？何況《觀念法門》五緣功德利益當中，第三就是『見佛增上緣』，引用了很多經文、例證說明念佛見佛，這裡怎麼說『不可期盼見佛見光』呢？」

　　這裡講的「六不」都是從我們的根機立場出發的，主要是因為下機不堪，所以就不要過於強求、妄求，可能會出障礙。所以，自身根機陋劣，業障深重，不知道自身根機的分限，這樣求就是非分妄求。不是你的身分、根機能承擔、達到的，一定要做，這就叫「躁妄心」。比如有的人一心求開悟，他根本不懂什麼叫開悟，教理也不明白，修行的路徑也不明白，如果一定要求，最後得到什麼結果呢？一定是錯誤的「誤」。俗話說「沒有金剛鑽，不攬瓷器活」，道理是一樣的。

　　修淨土門，如果是陋劣下機，一定要以躁妄之心妄求聖境，見佛見光，也會起魔事：或者有邪靈外魔冒充佛菩薩形象，滿足你的躁妄心，這是你招感來的；或者自己內心現出虛幻景象，錯認境界，以為自己有了修行，有了功夫，有了證悟。一般人的心不夠沉潛，不夠沉穩，另外也不是定機。凡夫有定機和散機，我們是散亂凡夫當中的極散亂者。所以，還是以我們本有的根機，隨順阿彌陀佛本願，一向稱名，千足萬足。

　　在《聖教集》848頁，《觀念法門》當中有這麼一段：

《佛說觀佛三昧海經·密行品》（第十二卷第十），

　　「密行」就是秘密而行，不張揚，不讓別人知道，這一定是沉潛深厚的人才做得到的。一般人根本就做不到，做之前就張揚吆喝「我要做種種盤算，打主意，見佛見光」，得不到效果，就捏造一些事情來說。如果稍微有一點感應，就吆喝得不得了，「我怎麼怎麼樣了」，就要表白。這些都不可以，這也是受魔境的一種緣。

　　經文是這樣說的：

佛告阿難：「未來眾生，其有得是念佛三昧者、觀佛諸相好者、得諸佛現前三昧者，當教是人密身口意，莫起邪命，莫生貢高。

　　這些人的根機超過我們，他們得了念佛三昧，得了佛現前三昧，能觀佛相好，都已經修成就了。修成就了尚且還有過失，還有可能走錯路，還有心思不穩的，這些人的根機比我們強多了，何況修不成就的人？

　　為什麼要「密身口意」呢？因為一般人如果根機不牢不穩的話，都會有兩種情形：邪命、貢高。

　　「邪命」，就是以邪命自活，以此作為自己生存的一種手段，向別人炫耀，得到一些資養。

　　「貢高」，就是認為自己了不起，得證聖果了，看不起別人。

「若起邪命及貢高法，當知此人，是增上慢，破滅佛法，多使眾生起不善心，亂和合僧，顯異惑眾，是惡魔伴。如是惡人，雖復念佛，失甘露味。」

　　雖然念佛，雖然曾一度得三昧，但其實根機不牢，失去念佛的種種殊勝利益，所以說「雖復念佛，失甘露味」。為什麼呢？被邪命、貢高所染。

　　有人或許會說「我不會的。如果我得念佛三昧了，我就藏著，我不起邪命，不生貢高」，你還不是這種根機的時候就已經強行妄求，沒得到的時候就開始吆喝了。比如豆腐還沒做好，甚至豆子還沒長出來，就說怎麼吃、怎麼做，如果等到熱豆腐端上來，那種飢餓的樣子還不知道怎麼表現呢。

　　果然是不貢高、不邪命的人，一定不會妄自強求。在現實生活當中，我們到一些地方去，比如到一些公司去，你看他們就喜歡掛一些大照片，什麼照片呢？就是他們跟一些明星或領導的合影。這是什麼心理？你們想一想，這只是跟一般人合影，如果見到佛了，跟佛合影了，那還不把它掛起來？當然，也沒法跟佛合影，所以就在嘴上說，掛在嘴上，「你看我怎麼怎麼樣，我跟哪個大人物合影，我跟觀世音菩薩、阿彌陀佛合影」。所以，由辦公室掛的照片就想到人心就願意顯擺，這不就是貢高、邪命嗎？在世間人看來，這很正常，大家都這樣，但是站在佛法修行的立場，這是非常忌諱的，這就是邪命、貢高，會有很大的過失。

　　另外，要知道什麼是見佛。見佛的「佛」，分為本和末，「本」就是根本，「末」是枝末。以我們這種散心、障重的下劣根機來講，我們的根本之佛就是這句「南無阿彌陀佛」名號，名號為本，形相為末。得其根本，自然能收穫枝末；如果以枝末為主，就會本末倒置。

　　一般人看不起這句名號，以為名號沒有什麼了不起，因為隨口一念就出來了。其實，這就是彌陀本願的殊勝尊貴之處，也正是淨土宗念佛超越常情之處，是特別法門的特別之處，是「別意之弘願」。什麼「別意」？特別之意，就是名號收攝一切，名號被十方諸佛讚歎，名號是阿彌陀佛本願成就。

　　這句南無阿彌陀佛千穩萬當。你不會因為見到名號而起貢高心、邪命心，不可能；但是如果你見到佛了，見到形相了，就會起貢高心、邪命心，就不穩當。你也不可能因為專一稱名而起魔事；但如果你一定要求見佛見光，那就可能起魔事。你也不可能跟別人顯擺說「你看，我會念南無阿彌陀佛」；但如果你能見佛見光，就會顯擺了，就會起貢高心。

　　稱名，只會念南無阿彌陀佛，被別人看不起，這正是我們的好處，這會抑制我們的驕狂心、驕慢心。為什麼說名號是我們的根本佛，是我們的本尊？因為名號是彌陀本願成就的，專門為我等下劣根機的眾生而成就的，下機為本。

　　如果是上機的人，他或許觀佛形相，以形相為本。以念佛三昧來講，就是以名號為本；以觀佛三昧來說，就是以形相為本。但是，觀佛三昧，觀佛屬於五正行當中的助業；而名號是正定之業，「順彼佛願故」。名號作為佛法的根本，作為佛功德法身的根本，無有不堪，上、中、下三根普被，沒有人會說「做不到，稱名沒法稱」，不可能。所以，這才是阿彌陀佛五劫思惟、兆載修行所成就的，所謂「彌陀智願海，深廣無涯底」。

　　對我們來說，聞名就如同見佛，聽到南無阿彌陀佛名號，就與我們的根機、身分相應，與彌陀本願相順，千穩萬當，百利而無一弊。所以，在淨土門當中，所謂「見佛」就是聞名，就是稱念這句南無阿彌陀佛，這就是佛。如果建立這樣的根本知見，那就千穩萬當，百分之百往生。如果不以名號為本，妄求見佛見光，這就是偷心不死，這裡面就有縫兒，就有危險，就有障緣。

　　為什麼不以形相為本呢？因為那不是阿彌陀佛的本願，容易起魔事，我等下劣根機也不堪。所以，不要說我們不容易見佛見光，即使見到了，見的是真佛，也不如聞名，還是要歸入稱名。

　　《觀經》第九「真身觀」見的是報身佛，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，無量光明。但是，觀想成就之後，就見到佛光遍照，攝取念佛眾生而不捨。

　　跋陀和菩薩定中見佛，問阿彌陀佛（《聖教集》818頁）：

「持何法得生此國？」

阿彌陀佛報言：「欲來生者，當念我名，莫有休息，即得來生。」

　　這也是《觀念法門》裡的。

　　所以，我們稱名念佛的人一定要有這種認識，這叫「名體一如」，就是佛的名號和佛的本體是不二不分的，我們稱名就夠了。如果一定要強行分別，仍然要歸在稱名，名號為尊，為貴，為本。為什麼呢？本願成就故，正定之業故，順彼佛願故，無有不堪故，千穩萬當故，下機為本故。

　　名號本來就是為我們成就的，所以不要以為「我稱名沒見到佛」。稱名，名號就是佛，當下就見佛了，這是見佛的慈悲、見佛的本願、見佛的攝受功德。

　　另外，能見之「見」也分為眼見和心見。我們一般人講的「見佛」就是眼睛看見的，佛的形相在眼前。眼見固然是一種見，其實其他的也都叫作「見」。眼之所以能見，根本還是依據心，心見更根本。

　　我們在日常的語言當中會說「你看見了嗎？」這是用眼，說「見」；「你聽見了沒有？」聽也是「見」；「你有什麼意見？」意也是「見」。以我們下劣根機來講，還是心見為本。心見是什麼呢？就是聞名生信，聽到阿彌陀佛名號就生起信心，這種作用功能跟見佛一樣。也可以說見到了佛本身的慈悲，因為「見」就是了知、領納、感悟，這不都是「見」嗎？

　　所以，眼見為枝末，心見為根本。

　　心見，沒有人見不到，就是聞名生信，這都可以。但眼見是隨眾生的根機，有的人就可以，現生得念佛三昧，能見佛見光，但絕大多數根機不堪。

　　另外我們要知道，見佛又分為平生與臨終。平生就能見佛，那不容易。但是，因為我們口稱佛名，所以臨終一定會見到佛，這是佛的本願成就的，也是我們平生所稱的這句名號當中就有這樣的功能。所以，臨終所見的佛不是從虛空中來的，從哪裡來的？就從我們現在念的這句名號當中來，從彌陀的本願當中顯現出來。所以，說佛是從西方來的也可以，但是從本源來說，這是彌陀本願所成就的。

　　說「從西方來」，其實是一種說法。阿彌陀佛臨終接引我們往生，就我們分別的凡夫眾生說「我從西方來，顯現這樣的形相來接引你」，其實這是阿彌陀佛的大願業力。阿彌陀佛的大願業力是無法想像的，他未必要顯現為某種形相，沒有形相也可以接引我們往生西方極樂世界。有人說「那怎麼可能？」怎麼不可能？

　　有一個譬喻說「如水吞水，如空含空」，彌陀救度我們就是這樣。水吞水還有什麼痕跡嗎？空含空，空和空相吻合，貼合，中間還有縫兒嗎？阿彌陀佛本願來接引我們，雖然說「接引」兩個字，其實阿彌陀佛的大願業力盡虛空遍法界，把我們整個包圍在裡面，光明遍照，攝取不捨，我們還往哪裡去啊？所以是沒有縫兒的。不是一定要有個佛的形相，或者一定要顯現什麼。

　　就像冰在水裡化掉一樣，我們就是一塊冰，阿彌陀佛的大願業力就是環繞在我們周圍的水，可以說不落一點痕跡，所以不要找痕跡，甚至把痕跡當作佛本身。彌陀的誓願，它是實體，是彌陀的大願業力；而相是虛相，是為了引起我們的欣慕、好求，投其所好，為我們這樣的眾生作這樣的開說。

　　「見佛增上緣」當中所講的，也分成兩種見佛：上機的人，平生可以在三昧定中以眼見佛；下機之人，就在平生稱名當中以心見佛，還有臨終也可以眼見。

　　我們看《聖教集》828頁：

非直夫人心至見佛，亦與未來凡夫起教；但使有心願見者，一依夫人，至心憶佛，定見無疑：此即是彌陀佛三念願力外加，故得令見佛。

　　這裡說「定見無疑」，就是未來凡夫也是定見無疑。有人說「我怎麼沒見到呢？」這必須與前面所講的一起理解才不會有錯。不然的話，難道善導大師說錯了嗎？就平生來講，我們念的名號就是阿彌陀佛，臨終的時候也能見到佛的形相。所以，不是在平生，就是在臨終，不是見形相，就是見名號，這不就是為「未來凡夫起教」嗎？未來凡夫都能像韋提希夫人一樣見到阿彌陀佛和光台現國嗎？我們沒有那個因緣。

言三力者，即如《般舟三昧經》說云：一者以大誓願力加念，故得見佛；二者以三昧定力加念，故得見佛；三者以本功德力加念，故得見佛。

　　我們稱念這句名號，難道不是阿彌陀佛的大誓願力嗎？難道不是阿彌陀佛的三昧定力嗎？難道不是阿彌陀佛的本功德力嗎？所以，念佛稱為正定之業。

　　看《聖教集》829頁：

答曰：佛是三達聖人，六通無障，觀機備教，不擇淺深；但使歸誠，何疑不見？

　　我等根機稱為「淺」，能修定觀見佛的根機稱為「深」。

　　「觀機備教」，佛一切通達，不論是淺機、深機，散機、定機，只要「歸誠」，一心歸命，為什麼還懷疑，以為不能見佛呢？這裡的「見」，一定包括眼見與心見，平生見與臨終見，見佛形相與見佛名號，也就是聞名生信。不論哪一種，都屬於見佛，這樣才能說「定見無疑」，「何疑不見？」

　　《聖教集》830頁說：

一切凡夫，但使傾心，定有見義，應知。

　　又說：

若得定心三昧及口稱三昧者，心眼即開，見彼淨土一切莊嚴，說無窮盡也。

這裡說「心眼即開」，有心見，有眼見。

「定心三昧」是定，「口稱三昧」就是口稱佛名。

《觀經》說：

諸佛如來有異方便，令汝得見。

　　如果你不能見到阿彌陀佛，佛就有特別不同的方便法讓你見到阿彌陀佛。什麼叫「異方便」？就是彌陀本願成就，這句南無阿彌陀佛就是「異方便」。當然，對「異方便」也有不同的解釋：總的來講，十三觀都是「異方便」；由十三觀導入專稱佛名，這就是「異方便」中的「異方便」。

　　《般舟讚》說「定散俱迴入寶國，即是如來異方便」，阿彌陀佛本願成就的名號，就是阿彌陀如來的勝異方便，是殊勝、特殊的方便善巧，讓我們可以見佛，這就是以名號為根本。

　　聞名生信即是見佛本願、見佛慈悲、見佛的心，所謂「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生」，見佛的形相還不如見佛的心。當然了，佛的身心是一致的，見到佛身就悟到佛心。俗話說「知人知面不知心」，見到外表的形相不如見到內心，心為根本。

　　還有《聖教集》597頁（《觀經疏》）：

又念彼彌陀本願言：「弟子某甲等，生盲罪重，障隔處深。願佛慈悲，攝受護念，指授開悟；所觀之境，願得成就。今頓捨身命，仰屬彌陀，見以不見，皆是佛恩力。」

　　前面說「彌陀本願」；中間說「所觀之境，願得成就」；後面說「頓捨身命，仰屬彌陀，見以不見」，見到佛以及沒見到佛，這叫「見以不見」。

　　「皆是佛恩力」，有人說「見到佛了是佛的恩力；我向彌陀祈願，沒見到，怎麼也是佛的恩力呢？」見到是指眼睛見到了，就是觀想成就了；沒見到是因為「頓捨身命，仰屬彌陀」，雖然眼睛沒見到，但是心裡見到了。心歸屬彌陀了，往生絲毫不差，即使眼睛沒見到，也不影響往生，不影響成佛。我們這樣下劣的散心凡夫，觀想是不能成就的，但是同樣往生成佛，這不就是佛的恩力嗎？所以叫「念彼彌陀本願言」。

　　這是靠阿彌陀佛的本願成就，所以這叫「佛恩力」。我們不能把阿彌陀佛的深重恩德拋到一邊，浪費了。阿彌陀佛特別為我等下劣、散心、障重的凡夫開出這種異方便，我們要感恩戴德，老老實實念佛，不要把念佛丟到一旁，另外打小算盤，妄求見佛、見光、見花等等，這就是不知佛恩。《往生禮讚》就說「無有慚愧懺悔心，不相續念報彼佛恩」。

　　另外，《聖教集》824頁，《觀念法門》說：

若有人一切時處，日夜至心，觀想彌陀淨土、二報莊嚴，若見、不見；無量壽佛化作無數化佛，觀音、大勢至亦作無數化身，常來至此行人之所。

　　「若見、不見」，「若見」就是眼見；「不見」就是沒有定心成就，眼睛沒見到。這個「不見」，眼雖沒見，但心中有見，有歸命。這樣的話，即使眼睛沒見到，但是無數化佛和觀音、勢至還是在我們周圍保護我們。所以，以下機來說，歸命為根本，稱名為根本，名號為根本，不要在稱名之外別求見佛見光。名號就是真佛，是本願成就之佛，稱名是我等根機所堪之行，千穩萬當。

　　當然，前面說不追求瑞相，這裡說的見佛見光也算一種瑞相。這是從哪個角度來說的呢？是指平生。前面講的瑞相是指臨終的，這裡是講平生的，平生以觀想為因，盼望見佛為果。

　　五、不可期盼靈異境界

５．不可期盼靈異境界；

　　前面四種也算超越常情的靈異境界，那第五點跟前面四點有什麼區別呢？除了前面講的四點以外，其餘的一切境界也都不期盼。前面四種是與淨土、念佛相關的境界，有經文的引導和證據，只是我們自量根機陋劣，所以不期盼。既然如此，何況是其他的境界呢？就更不期盼了。

　　其餘境界可以分為兩類。一是從佛法內部來談的，前面四種境界是淨土門的，我們不期盼，聖道門的靈異境界也不期盼；如果以佛法為內，以佛法之外為外的話，民間信仰、外道靈異境界也不期盼。這就多了，他們不是求見佛見光、臨終瑞相等等，比如「我見到天界，能到陰曹地府，我有種種神通，能預知未來，可以預判大事，還可以靈魂出竅，飛身自在，穿牆無礙，出陽神」，稀奇古怪的境界特別多。總之，這些都是讓人感到好奇的，是靈驗超異的境界，所以就叫「靈異境界」。

　　念佛人就是大氣，這些東西都捨而不要。說到底，這些都是垃圾，沒什麼用。名號摩尼寶珠都得到了，怎麼會在垃圾桶裡扒來扒去呢？在垃圾桶裡扒來扒去，顯然是沒得到摩尼寶珠。貪圖靈異境界，就如同一個乞丐在垃圾桶裡扒一個爛蘋果，就像蒼蠅在垃圾桶裡嗡嗡地飛，這種境界太低了。

　　凡人都有好奇心，好奇心會自誤誤他。你好奇，就有人投其所好，當然不可能是正的，都是邪的。因為你是邪心邪念，好奇，要顯擺自己，要張揚自己，要格外得到什麼東西，偷心不死。那麼，跟你相應的是什麼頻道？都是邪靈邪鬼。之所以被別人騙，就是因為貪，你想貪這些，就會受騙上當，著魔發狂，欲升反墮。本來想提高自己的修行境界，結果反而墮落了，被不正的境界誆騙。

　　六、通靈屬神鬼境界，不可喜好，不可追求，不可親近

　　我們看「六不」當中的第六條文：

６．通靈屬神鬼境界，物以類聚，牽引輪迴，故不可喜好，不可追求，不可親近。

　　第六條的文字最多，有六句。前三句有十五個字，說的是因；後三句有十三個字，說的是果。

　　所謂「通」，就是交通、溝通、接通，互相是通的；「靈」是指靈界的眾生，不是我們肉眼能看到的，我們肉眼看到的都是物質界，所以這裡的「靈」是指靈界眾生。「通靈」就是接通了靈界的眾生，接通了一些來自靈界的訊息，由此獲得一種靈異的力量，這叫「通靈」。

　　其實，我們每個人都有「靈」，所謂「人為萬物之靈」。以佛法來說，人有佛性，我們的佛性、本心是靈明洞徹的。但是，通靈不是跟自心相關的，不是「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」，然後把佛性的功能展現出來，不是這樣的，而是借助於外靈的力量，所以通靈不是從自身顯發出來的。

　　如果通過修行戒定慧，以外道來講，就能發得五通；以佛法來講，就能獲得六神通：這都屬於「證」，是自身的一種靈驗力量展現出來。但通靈不是的，自身沒有靈異力量，要借助於外靈，接通靈界眾生，獲取一種靈異的力量。就像一個燈泡，它自己並不發光，但是通電之後，借助於電的力量就發光了。

　　「通靈屬神鬼境界」，通靈到底是哪種境界呢？屬於神鬼境界。

　　「物以類聚」，你經常和神鬼溝通交流，就沾染了神鬼的氣氛，就跟神鬼歸到一類，叫「物以類聚」。

　　「牽引輪迴」，你就受神鬼的牽引。這些神神鬼鬼都是六道輪迴裡的罪業凡夫，你經常通靈，和他們攪合在一起，將來必然走到他們的方向。何不念佛呢？念佛就跟佛在一起，就到淨土，所謂「諸上善人俱會一處」。所以，我們念佛人要追求往生，不願意輪迴。通靈有輪迴的危險，所以不能做。

　　「故不可喜好，不可追求，不可親近」，「喜好」是指初機，覺得挺喜歡，「挺好，我也想試一試」，有了喜好，就要追求，所以「不可喜好」是初步制止。有的人已經有了喜好，接下來就想追求，所以第二步再設一道坎兒，說「不可追求」。有的人還沒有喜好、追求，所以就從緣上斷絕，說「你不要和通靈的人打交道」，如果你說「我覺得好奇，我去看看他們搞什麼」，說不定你就沾染了，所以說「不可親近」。

　　二十年前，我曾經在東北遇到一位居士，這是他後來親自告訴我的，那也是血淚斑斑，他現在已經出家了。他當初就羨慕別人有靈異，會說事看事，會看病，他就喜好上了，就產生一個念頭：「什麼時候我有這種功能就好了。」這一喜好，問題就來了。因為他一起心動念，邪神邪鬼都有他心通，馬上就給他一種能力，他就能看病了，也能說事了。但是，從此身心不得安寧，因為是附體，所以生不如死，苦不堪言。還好他有佛法的善根，通過念佛，下定決心建立正知正見，邪神邪鬼才漸漸遠離。

　　有人或許會懷疑，「怎麼知道通靈一定是神鬼境界呢？說不定是佛菩薩呢？」這都是冒充的。我年輕的時候遇到一個人，就在我們當地。通靈的人都會冒充佛菩薩，多數都冒充觀世音菩薩，因為觀世音菩薩名氣大。他就說自己是南海觀世音，裝模作樣地說話，給別人看病。不懂的人都向他膜拜，「這是觀音菩薩」。我說「你是南海觀世音啊？那你背一下《大悲咒》給我聽聽」，他不會背。如果真遇到會背的，就說「你把《心經》講給我聽聽」。南海觀世音連《大悲咒》都不會背，連《心經》都不懂，怎麼會是南海觀世音呢？

　　還有冒充玉皇大帝、孫悟空的，或者歷史上有名的人物，比如李世民，其實都是神鬼，而且不是很高上的神鬼，屬於小神小鬼、邪神邪鬼。玉皇大帝能幹這種下作的事嗎？這是很下賤的事。貪圖兩根香、一塊臘肉，貪圖人間的煙火和名聞利養，一看就是窮酸潦倒的小鬼小神，靠欺騙的伎倆騙吃騙喝。正神、天神尚且不屑於做這種下流下作的事，所以更不可能是佛菩薩。佛菩薩已經破除人、我二執，究竟徹悟眾生本具的佛性，不可能展現出這樣的相狀。

　　我們眾生覺得不可思議、大神奇的事，比如星球爆炸、世界挪移，以佛菩薩來看都是稀鬆平常的事。大勢至菩薩行時坐時，十方世界震動，無量分身雲集，這都是很平常的事。我們覺得一棵小草、一粒沙子、一片樹葉很平常，可是在佛菩薩看來是無窮奧妙之事，所謂「一花一世界，一葉一如來」，裡面可以有無量的剎土。所以，以佛菩薩的神通境界來講，他們證悟了宇宙真理，根本不屑，也不可能作這種表演，這都是我執驕慢特別強的迷惑顛倒眾生所為。

　　有人說「佛菩薩度化眾生不能以這樣的形式嗎？」不可能。佛度化眾生都是以正道化人，點出我們自性本具的功能：或者是讓我們開悟的聖道門；或者是淨土門，把阿彌陀佛兆載永劫修行成就的六字名號給我們，讓我們稱念萬德洪名，往生淨土，這才是諸佛菩薩度化眾生的常規。

　　通靈都是害人的；佛菩薩大慈大悲，救人都來不及，怎麼會害人呢？通靈為什麼是害人的？這就是昧理招害，不明白道理。從聖道門來講，不明白自性本具之理，對外界好奇，認為靈妙，這不就是昧理嗎？從淨土門來講，不知道彌陀救度之理，這樣就有無窮的過患。所以，凡是通靈的，這些神鬼的境界都不太高，可以講是邪靈為多，邪神邪鬼蠱惑人心，貪圖供養，貪著名利。而且，一旦纏上了就難以擺脫，所謂「請神容易送神難」，講的就是這種事。所以，上人很慈悲地講「不可喜好，不可追求，不可親近」。

　　這「六不」就是讓我們老老實實，死盡偷心，一向念佛，不要尋奇覓怪，不要另盼稀奇，要甘於「四平」。(待續)