如果我們念佛念一輩子，結果從現在念到臨終，這三十年、四十年佛都不理我們，我們看不見也感受不到，佛的攝受功能當中沒有這個設定，我們心中就不踏實了。我們現在念佛就知道，「雖然我沒有看見，這是『煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身』。我雖然業障深重，煩惱重重，但是阿彌陀佛神力無礙；我雖然抓也抓不到佛，看也看不見佛，愚鈍眼盲，但是阿彌陀佛以無礙光明對我常親常近，日夜不相捨離；我雖然有時候甚至經常忘記了佛，但是佛絲絲毫毫心心念念一點兒也沒離開我」，這不就感到安心了嗎？「我每一聲念佛的當下，在我念佛的每一個念頭當中，阿彌陀佛的無礙光明都攝取我，保護我，從來沒有跟我分開。到臨終的時候，自在安然回歸淨土」。

　　所以，我們乘此願為緣，不是到臨終的時候就乘那麼一下子，是從現在一直乘到臨終，是聲聲念念都乘上這個大願，是聲聲念念之間與阿彌陀佛都有親緣、近緣，常不捨離，尋聲應念，即現眼前：是這樣一種關係。

　　故知不念而已，若能念者，乘此願力，莫不皆往。

　　這是易行頓教的法門。你不念佛，那沒話說，就別談了；只要能念佛，當下蒙受彌陀光明攝取，當下乘上彌陀願力，當下與佛有親緣、近緣、增上緣的關係。從這種願力體和增上緣的相狀就知道，還有誰不能往生呢？所以說「莫不皆往」。

　　這裡可以講兩個「凡是」：凡是往生者都乘此願為緣，凡是念佛者都可以乘上這個願力；反過來說，凡是念佛者皆能乘上願力，凡是乘上願力者皆能往生淨土。那些念著佛又擔心不能往生的人，「臨終怎麼辦？」還是不瞭解願力之體以及增上緣的相。對阿彌陀佛這句光明名號的體相以及阿彌陀佛願力的作用不瞭解，信不過，這叫自己嚇唬自己，自己侷限自己。

　摘自《楷定記講記》