一般信眾會說出「只有念佛是淨土宗，其餘一切雜行雜修皆非淨土宗」，或者「諸法平等，諸行往生也是三經所說，也是淨土宗」，諸如此類邏輯不清、表達不夠規範精準的話，情有可原，因為他們本來不是專門研究淨土宗教理的專業學者，不瞭解「宗」的內涵、特色，缺乏宗的邏輯思維。

　　那麼宗到底具有什麼樣的邏輯呢？簡單說有三種：整體性、獨尊性、統攝性。

　　如果說有一法在淨土宗之外，則淨土之立宗基礎就不夠廣泛，就有漏洞，不牢靠，難以令人信服。那遺漏在外的當然「不服」，因不為所立之宗涵蓋。故淨土宗之行法總含念佛、諸行（或說餘行、雜行、萬行）兩大類，攝盡一切行。認為淨土行法只是念佛，既非事實，也破自宗。如同孤立一人閉門自宣為王，斷不成立。

　　就宗之整體性來看，天台雖舉藏通別圓通攝一代教，猶有遺漏，只約聖道自力修行之一途，未涉淨土純他力之域，故其判教不如淨土宗之難易二道、聖淨二門總攝無餘，也即不如淨土立宗之善巧、科學、合乎邏輯。如地球總分東西二半球即為完整，若只述某一半球，即使十分詳明也不盡完整。依天台之教判，決定為四土往生，決無凡夫入報之理，而彌陀淨土法門竟只判為別兼分圓之教。故彌陀淨土之特殊在諸家教判皆是盲區，蕅益大師說：「教網所不能收，剎網所不能例」，必須依淨家自立教判體系方能顯明，這就是善導大師為什麼要立宗以楷定古今，我等今日方得聞得入「本願稱名，凡夫入報」。

　　若有人以為實相念佛超過稱名念佛，是亦破宗。

　　淨土宗者，所宗唯在彌陀本願之稱名，即一句南無阿彌陀佛為萬行之宗，至高無上。實相念佛雖殊勝，望佛本願猶為淺顯，不得不如群星之拱衛北斗。總之，稱名是所宗，萬行皆是能宗。若以實相、觀想駕於稱名之上或與之並列，則破其宗。如臣與君並立或反在君之上，則殊失國體或謂國將不國矣。何以凡夫淺易之稱名，反而超勝菩薩甚深之實相？乃由因地不如果地，自力豈比佛力。故經言：「聲聞或菩薩，莫能究聖心，譬如從生盲，欲行開導人。如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明瞭。」

　　或以諸行離念佛單獨迴向亦得往生，則亦破念佛之宗，念佛於諸行不成統攝之義，以諸行離開念佛獨得往生故。

　　《觀經》定散諸善皆以三心乘佛願力而得往生，故祖師言：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」是即不許有憑自力往生者，皆乘佛力。又言：「此經定散文中，唯標專念名號得生。」是即引導定散歸入念佛而得生。又言：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」此即定散兩門歸入念佛。又言「雖可迴向得生，眾名疏雜之行」，或說「欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。」「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專」。此等文意，多不勝舉，皆顯明念佛統領諸行，諸行歸宗念佛之統攝性，此即不壞宗之邏輯。

　　並非將念佛與諸行簡單並列疊加即為構建淨土宗，而是將之納入統攝與被統攝之權實關係中方能建立淨土宗。

　　若簡單羅列即為淨土宗，三經中特別《觀經》已有明文，又何必勞煩祖師開宗，任何識字之人皆見明文，但以古今皆錯解念佛與諸行的關係，故由祖師楷定古今，闡其幽微，淨土一宗卓爾建立。如同簡單把國民羅列不成其國，必須納入一定的政治、經濟、社會秩序中才會建立良性運轉的國家。綜攝一代佛教建立宗派是巨大的工作，其悲心智慧絕非淺顯，今人實在看得太輕。

　　懂得宗的邏輯，知其必然性，則不會如夢人囈語，只在人情上絮叨，喧喧嚷嚷，終無實義。

　　此文不求都能理解或表同意，若得有緣之人依之深入探究「宗」的內涵，則幸甚。