「兩種深信」之文 一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。 二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。 這就是著名的「二種深信之文」，出自《觀經疏》「深心釋」（《善導大師全集》244頁）。 「 一者決定深信……」就是所謂的「機深信」； 「二者決定深信……」就是所謂的「法深信」。「機」就是眾生，「法」就是阿彌陀佛。
在具體學習文句之前，先討論幾個問題。 第一，怎麼曉得兩種深信之文是在解釋第十八願？ 第二，兩種深信是不是兩個信心？ 第三，有什麼必要說「機深信」，直接說深信阿彌陀佛不行嗎？ 第四，根據「機深信」，可以說淨土法門只是接引罪人的低級法門嗎？ 第五，信彌陀救度，可是並不承認自己就是那麼差勁的凡夫，能不能往生？
怎麼曉得這兩種深信之文是在解釋第十八願？ 「法深信」先說「四十八願，攝受眾生」，接下來說「乘彼願力，定得往生」，當然就是說的四十八願當中的第十八願，因為說「定得往生」的，四十八願中只有第十八願──「若不生者，不取正覺」。 如果比對第十八願願文，「機深信」就是說明願文裡面的「十方眾生，唯除五逆，誹謗正法」。「法深信」是說明其餘的內容：「無疑無慮」就是「至心信樂，欲生我國」；「乘彼願力」就是「乃至十念」；「定得往生」就是「若不生者，不取正覺」。
兩種深信是不是兩個信心？ 當然不是！是信阿彌陀佛的一個信心，分兩個方面來說明──信自己無力，信彌陀有力；信自己必定墮落，信彌陀必定救度。
不說自己是造罪凡夫，直接說深信阿彌陀佛不行嗎？ 不行！因為如果我們眾生對自己的根機不瞭解，不知道自己是無力的，靠自己是不可能出離生死輪迴的，那就不可能對阿彌陀佛產生決定的信靠而歸投於阿彌陀佛的救度。 好像一個瓶子，本來是空的，想把水裝進去，可是被瓶塞塞住了，這樣，就是把它泡在水裡面，水也不能進去。要想裝水，必須把瓶塞打開。 凡夫眾生就像這個瓶子，是空的，本來沒有一點點功德力量，可是卻被自己驕慢心的瓶塞塞住了，自己覺得很滿，有修行、有功德、有力量，像這樣子，阿彌陀佛救度的法水怎麼能入他的心呢？所以，必須有「機深信」，拔掉驕慢心的瓶塞，才能接受阿彌陀佛的救度。
淨土法門救度造罪凡夫，所以是低級法門；我是善人，應當學其他高級法門。 淨土法門救度的人根機低，並不代表淨土法門低，反而說明淨土法門高。比如醫生治病，所治病人的病越重，說明醫生水平越高。 至於說善人，沒有超過普賢、文殊等大菩薩的，這些大菩薩都求生極樂，還有什麼人不應當學淨土法門求生極樂呢？《阿彌陀經》裡說：「諸上善人，俱會一處。」善導大師《般舟讚》說：「普勸有緣常念佛，觀音大勢為同學。若能念佛人中上，願得同生諸佛家。」念佛人跟觀世音、大勢至菩薩作同學，人中稱為最上，所以，善人應當念佛。念佛是善中最善，不念佛就不能稱善。
禪門有棒喝，淨土門也有棒喝。「機深信」就是淨土門的棒喝，想入淨土門，先過這一關。來到淨土門邊，不管你是什麼身份、有多大的名氣，學問有多深、悟境有多高，戒定慧修持多麼嚴格，多麼受到信徒的崇拜……只要還有貪瞋煩惱，先遭一喝：「汝是凡夫！罪惡生死，曠劫輪迴！」一喝之下，內心震動，好像醉酒的人，來到門外，冷風一吹，醉意全消，頓時清醒，馬上想起來自己姓甚名誰、家住哪裡、所為勾當。「原來我姓凡名夫，家住娑婆，造罪造業，輪迴生死啊！」如果再遲疑，緊挨一棒：「汝自身，無有出離之緣！」這一喝一棒接住了，淨土大門洞開，念佛徑直而入。 如果躲過了，那這個人就沒救了，入不了淨土門了。
雖信彌陀救度，但不承認自己就是那麼差勁的凡夫，這樣的人能不能往生？ 不能往生！因為他所說的信彌陀救度，只是理論上的一種觀念，並沒有落實在自己身上。
「一者決定深信」：這一段就是「機深信」。只有先信自己是罪惡生死凡夫、無法出離，才能信受阿彌陀佛的救度，所以首先說明「機深信」。好像醫生給病人看病，首先要讓病人瞭解他的病情，他才會好好配合。如果病人不瞭解自己的病情，癌症晚期還以為只是傷風感冒，甚至認為有人說出他的真實病情是危言聳聽，那就沒法治病了。
「決定」就是沒有任何含糊，不會說「可能這樣，可能不這樣」。 有兩種決定： 一是所信的事決定。 二是能信的心決定。 只有所信的事決定，真實不虛，能信的心才能決定，才有意義，才正確。如果所信的事本身就是虛妄，能信的心越是決定，就越陷於錯誤，那就叫迷信。所以，信，正確不正確、決定不決定，關鍵在於所信的事上面。 「機深信」當中，「自身現是罪惡生死凡夫」等，是所信的內容；這是擺在眼前的事實，我們本來就是如此。 事實雖然如此，但並不是人人都能認識，有人能認識，有人認識不到。認識不到就沒有深信，談不上決定。只有認識到自己正是這樣的人，看得清清楚楚、明明白白，毫不含糊，才是「決定深信」。 「決定深信」：就是決定信、深信。「決定」，不改變；「深」，不動搖。「決定深信」就是不改變、不動搖的信。像大樹根深，風吹根不動搖；小樹根淺，風一吹根就動搖。一個人信根不深，聽到人家說什麼馬上心裡動搖──「我這樣的人，念佛真的能往生嗎？」信根深厚的話，不管人家怎麼說，自己心裡不動不搖，明明白白。
「自身」這兩個字很重要，很親切，所謂「個人生死個人了，個人吃飯個人飽」，說一千道一萬，如果和自己了不相關，那又有什麼意義呢？ 自身是什麼樣子呢？善導大師下面用了三句話來說明： 1.「現是罪惡生死凡夫」──現在的樣子。 2.「曠劫以來常沒常流轉」──過去的樣子。 3.「無有出離之緣」──未來的樣子。 三句話，就把我們現在、過去、未來的樣子畫得很清楚了。
善導大師是阿彌陀佛化身，不僅在淨土宗教理上楷定古今，而且在佛教雕像、壁畫、音樂、梵唱、歌、偈等各方面都有極高的藝術造詣。世界著名的龍門石窟盧捨那大佛就是大師監造的，大師一生畫了幾百幅淨土壁畫。我覺得善導大師這幾句話，也好像畫畫一樣，寥寥幾筆，就把我們的凡夫樣兒，活生生地勾畫出來了。 我們來看，先看現在的樣子（也像看一幅畫一樣，先看總體，再看細部）。 總體：是凡夫，不是聖人；在生死，未出輪迴；造罪惡，缺少福善。我們總體就是這個樣子。 再看細部，好像繪畫運筆，大師用了五筆： 第一筆： 用「凡夫」二字，畫出輪廓。 凡夫的樣子出來了。 第二筆： 用「生死」二字，畫出步態。 正在生死路上蹣跚搖擺。 第三筆： 用「罪惡」二字，畫出神情。 蹣跚生死的凡夫，一身罪惡的神情。 第四筆： 用「現是」二字，畫出面容。 從遠到近，來到了我們的面前。 第五筆： 用「自身」二字，畫出眼目。 定睛一看，啊？不是別人，竟是我！ 這樣由粗到細，從遠到近，我們越看越清楚，越看越明瞭，原來那個蹣跚生死當中的罪惡凡夫就是我啊！ 凡夫前面有四個字「罪惡生死」。既然是凡夫，就還在生死（出了生死就是聖人，不是凡夫了），所以說「生死凡夫」。為什麼會生死？因為罪惡，不造罪惡就不會有生死，所以再說「罪惡生死凡夫」。 「罪惡生死凡夫」前面又有四個字「自身現是」。「現」，是現在，從無量久遠的時間，一下鎖定到現在的時刻，一個點，這就很貼近了。「自身」，是從無量多的眾生鎖定到自己一人，也是一個點，這就更切己了。雖然過去未來都有無量無邊的罪惡生死凡夫，但那都和自己無關。這裡「機深信」不說別人，只說自己。
我們聽慣了「本來是佛」這樣的話，乍一聽「現是罪惡生死凡夫」，可能覺得太難聽，不順耳，不舒服，但這也正像「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」一樣，對我們反而是有利的。雖然體性本來雖然是佛，但現實卻是凡夫，當下起心動念都是罪惡。任何一個關心自己生死大事的人，絕對不能滿足「本來是佛」這樣一種觀念，而要切實解決「現是凡夫」的問題。要想擺脫罪惡生死凡夫的名份，就要專念阿彌陀佛名號。 「曠劫以來常沒常流轉」：「曠」是廣大，像虛空一樣廣大，「曠劫」是廣大久遠長劫的時間，是沒有起始的久遠，又叫「無始劫」。無始劫來，一直流轉於生死，從來沒有出離過。這是我們過去的樣子。如果不說明，有人可能還認為自己是乘願再來的菩薩呢。 「無有出離之緣」：沒有辦法出離生死輪迴。「緣」和「因」相對，如果一破佛法身不想出離生死輪迴，就是沒有出離之因；這裡說「無有出離之緣」，是說雖然想出離，有了因，可是沒有辦法出離，也就是沒有緣。比如想過河，但是沒有船，還是過不了。 誰沒有出離緣？自身！自身無有出離之緣。向茫茫未來而看，我們就是這個樣子，靠自己出離不了生死，當然，過去、現在也都是這個樣子，只不過過去已經過去了，把希望轉向未來吧，未來還是這樣──這不等於是判了死刑了嗎！
總結一下，「機深信」也可以讀作三句： 1.決定深信：自身現是罪惡生死凡夫。 2.決定深信：自身曠劫以來常沒常流轉。 3.決定深信：自身無有出離之緣。 前兩點是事實，第三點是結論。重點是信第三──自身無有出離之緣。 自身既然沒有出離之緣，那要怎麼辦？必須把眼睛從自身引開，看向身外，不能在自己身上找，因為自己身上找不到出離緣；從過去曠劫，到現前念念，不管怎麼找也找不到。 我們只要把眼睛稍稍一轉，就可以了。轉向哪裡？轉向阿彌陀佛，所謂「一向專念」──唯一向著阿彌陀佛，不向其他；一向向著阿彌陀佛，不向自己。這就是下面的「法深信」。
如果拿醫生看病作比喻，「機深信」就是診斷病情，「法深信」就是對症下藥。「機深信」診斷的結論是──自身無有出離之緣，死定了！「罪惡生死凡夫」，重病號，絕症患者。 這樣的絕症患者，有什麼神醫、什麼妙藥能治？我們來看：「二者決定深信」：「二者」以下就是「法深信」──法藥。 「一者」、「二者」是表示有義理上先後的關係。必須先信知自己是病人，然後才談得上信醫生；必須有「機深信」，才會有「法深信」，所以說「一者」、「二者」。 「決定深信」：還是一樣，不改變、不動搖的信。
「彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生」：神醫──阿彌陀佛；妙藥──四十八願！信此，不改變，不動搖。 「攝受」，就是救度；「眾生」，就是前面「機深信」當中「無有出離之緣的罪惡生死凡夫」，也就是「我自身」。「只有阿彌陀佛醫王能救度我出離生死，只有四十八願的法藥能對治我的罪惡」，所以加一個「彼」字──「彼阿彌陀佛」，而不是其他的佛菩薩，其他佛菩薩沒有四十八願；「彼四十八願」，而不是其他法門，其他法門治不了我們的罪根。 「無疑無慮」：無疑也無慮，沒有疑心，也沒有顧慮。沒有什麼疑心呢？「我這樣的罪惡生死凡夫，阿彌陀佛救不救？」沒有這樣的疑心了，因為彼阿彌陀佛四十八願救的正是我。沒有什麼顧慮呢？「雖然說阿彌陀佛發願要救我，但我福善少、罪業多，怕不能往生吧？」現在知道：往生不是靠自己的福善，而是靠阿彌陀佛的願力，定得往生，所以沒有顧慮。阿彌陀佛四十八願攝受我，所以無疑；乘彼願力，定得往生，所以無慮。
如果因為自己是造罪凡夫，反而懷疑彌陀的誓願，那就冤枉了。在座的有一位北京的張居士，她做什麼的呢？她是做盲文教育的。由盲文教育，我就想到，盲人眼睛瞎了，他要讀書怎麼辦呢？就要給他發明盲文，盲文是用手來觸摸的，是不是？正是因為慈悲你是個盲人，看不見，才為你發明盲文。你卻說：「我是個瞎子，我怎麼能看見、我怎麼能讀書？我怎麼能識字？」正因為你是個瞎子才要你來學盲文好識字啊！你不要以為你是一個盲人，反而退回去，說：「我是個盲人，我不夠資格學盲文。」盲人沒有資格學盲文，還要讓不盲的人學嗎？你是盲人，最有資格學盲文！ 阿彌陀佛正是慈悲我們不能修行，才為我們發明六字名號，讓我們好念佛往生。若說「十方造罪的眾生，沒有資格念佛往生」，那讓阿羅漢念佛啊？讓菩薩往生啊？所以，我們是最有資格念佛往生的。這個，不要推辭。 阿彌陀佛為什麼把手伸下來？就是因為你往後跑，他伸一截；他趕一截，你退一截；他又趕一截，你又退一截。所以，阿彌陀佛老是彎著腰，很辛苦地追你。 希望各位蓮友，慈悲慈悲（現在不講阿彌陀佛慈悲了，希望你慈悲慈悲）！把你的小手伸出來，不要退縮（「哎！阿彌陀佛，你的手這麼乾淨，我的手不好意思抓您的手。」收起來了）。哎呀！你這個手，幹壞事、抓貪瞋癡勇猛得不得了，抓住不放，讓你抓佛的手，你卻不敢──這就是凡夫的卑劣心態！ 所以，「機深信」要這麼信，因為機和法是相應的，如同剛才講的盲文，盲文正好對盲人，盲人正好學盲文；我們是造罪眾生，正好念救度造罪眾生的阿彌陀佛，這不是鐵打鐵剛好嘛！是不是？涵蓋相稱，非常吻合。造罪凡夫今天剛好遇到阿彌陀佛本願，這是歪打正著啦！是彌陀為我們發願成佛，我們才專念這尊佛。 當然，其他諸佛都會宣傳阿彌陀佛的誓願，都會勸導我們專念「南無阿彌陀佛」。從這個角度講，諸佛的慈悲跟阿彌陀佛平等；但是，慈悲的源泉，來自於法藏菩薩的第十八願。如果沒有這第十八願，諸佛的大慈大悲就不夠圓滿，對我們來講，永遠是個空洞的名詞。因為我們沒有得到實際利益啊！所以，機法兩種深信說明：阿彌陀佛要救度的就是我們這樣的罪惡凡夫。 下面說「乘彼願力，定得往生」。善導大師講的話，真的是有味道。「自身無有出離緣，乘佛願力定得生。」這個叫做絕處逢生。 我們看前一句，完蛋了！絕望啦！「現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉」，從自己身上找不到一點點出離的機會啦，一點點可能性都沒有，所以「自身無有出離之緣」。 很多人在自己身上找出離之緣：「我這樣修，應該能修出點出離緣吧？我那樣修，應該有點出離之緣吧？」善導大師一棍子就把我們打醒了：「沒有啊！你怎樣修都是造罪凡夫，常沒常流轉，沒有出離之緣！」那怎麼辦？要調過頭來看，眼睛不要老盯在這裡看，我們心裡邊是一片黑暗，要調過來，看阿彌陀佛，出離之緣在那個地方。所以，決定深信彼阿彌陀佛以四十八願為我們成就大願業力增上緣；以四十八願攝受沒有出離之緣的造罪凡夫。我們仰賴阿彌陀佛大願業力，而能夠乘佛願力，定得往生。 前面說「無有出離」，下面說「定得往生」，那簡直是從最低谷一下子跳到最高峰。「無有出離」之人，獲得「定得往生」，這就是《觀經》下下品的眾生，造作五逆重罪，眼看著馬上墮落地獄——他是沒有出離之緣啦！但是臨終遇到善知識，給他講「南無阿彌陀佛」，緣來了！他稱念了十句，當下就往生西方。 這就是阿彌陀佛不可思議的慈悲，讓那個決定不能出離的人，而定得往生、定得成佛。這個最不可思議！ 古往今來，對淨土法門信心的解釋，以善導大師的「機法兩種深信」最為突出、最為鮮明、最為生動和最為直接，單刀直入，直切根源，開門見山，徹底明瞭。一機一法，凡夫即是死，彌陀即是活；靠自身即是死，乘佛願即是活。由死轉活，完全在於乘佛願力，乘佛願力是關鍵。 如果不乘佛願力，罪惡生死凡夫永遠不能出離。一旦乘佛願力，「罪惡生死」也好，「曠劫流轉」也好，「無有出離」也好，通通一掃而空，毫無障礙，決定往生。 所以，這兩種深信，可以講是絕妙無比啊！如果沒有「機深信」，只講「法深信」，誰都信不來，你講一萬遍他都不能相信，「是啊！專念名號就決定往生啊！那是指那個有修行的，是指那個出家的，是指那個能讀誦大乘經典的。我是沒有分的，我罪業重啊！業障深、煩惱多、妄想多！」善導大師在前面首先講了「機深信」：「就是這樣的罪惡根機，常沒常流轉的凡夫，阿彌陀佛才為你發願啦！」為我啊！為自身啦！說「四十八願，攝受眾生」，就攝受這樣的眾生。那我們是這樣的眾生，剛好是阿彌陀佛救度的對象，是阿彌陀佛發願攝受的對象，所以，我們念佛往生是天經地義，是理所當然，是鐵板釘釘、不能改變的事情！
兩種深信之文，主要說明了第十八願當中「機」和「法」血肉相連、一體不離的關係。 1.讓我們徹底明瞭自己是怎樣的一個凡夫，而對自己不存一點幻想。 2.讓我們徹底歸投阿彌陀佛的救度，沒有一絲疑慮。 3.「機」和「法」互相含攝、互為答案。 沒有出離之緣的罪惡生死凡夫，需要什麼樣的法？答案在下面：彼阿彌陀佛四十八願。 彼阿彌陀佛四十八願救度誰？答案在上面：無有出離之緣的罪惡生死凡夫。 對「機」的描寫讓人覺得：有千山萬水在聚積、在盤旋、在迴盪，層層疊疊，找不到出口；來到「法深信」，「彼阿彌陀佛四十八願」，突然就像群山搬移、水路頓開，心中所有積鬱一瀉千里，所謂「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」，心水迸然而出，直奔阿彌陀佛功德大寶海。真是暢快！
選自《第十八願講記》
