淨宗法師：下午的這個座談會，個人有什麼實際擔憂的情況，或是自己有什麼想法，或想跟上人談什麼？都可以講，大家可以輕鬆一點。

       問：善導大師說凡夫都生活在水火二河當中，我們要怎樣才能夠走上白道？怎樣才能夠聽到佛的呼喚？

       慧淨法師：專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，即是走上二河白道。佛的呼喚就是在六字名號當中，只要我們專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就能聽到彌陀的呼喚聲。彌陀的呼喚聲，不離開六字名號。彌陀以六字名號來呼喚我們，我們只要稱念這六字名號，就是跟阿彌陀佛互相呼應。不過理明信深，道理如果深入明確的話，信也會能夠正確堅固，你的問題應該是在對義理沒有了解。

       一個團體最重要的就是信仰要一致，我們這個團體是為「法」而存在的，不是為其他任何利益，「法」就是我們信的內容。這一個法，要如何讓它純淨、鞏固呢？就是專看我們出版的這一套書，專聽我們出版的這些光碟，對於其他不同法門的書，最好不要看，因為我們是凡夫，對於本宗道理還沒有貫通，信心還沒有堅固，而又很好奇看了，往往會被干擾，所以盡量不要看。我們這一套書本身就很足夠、很豐富了，融會貫通我們這一套書，自然就會聽到阿彌陀佛慈悲親切的呼喚，就會對這一句彌陀名號很感動，會很喜歡念佛，就會對善導大師所講的：「眾生稱念，必得往生」，很有信心，很有法喜。

       大家除了共修以外，有文化、比較有思惟能力的，可以聚集成立一個「讀書會」，以我們出版的這一套書為主要研討內容，在讀書會之前，每一個人都先將書看一遍，然後在讀書會的時候提出自己的心得報告。如果自己的見解有偏差的話，在彼此的報告當中，就會獲得釐清。

       我們這邊是星期六下午共修，剛剛法師有提議可以每天都共修，其實這也是做得到的，只要有幾位居士，有時間、肯發心，天天來這裏領導念佛，雖然剛開始人數會比較少，但是慢慢的就會增加。淨土宗臺北念佛會也是天天念佛的，全年無休的，早上八點半念到十一點，下午兩點半念到五點，晚上七點半念到九點半。在南部有一個叫智覺寺的地方，他們也是依這一種方式，他是早上九點念到十一點半，念完了就準備便當給參加念佛的人，用過午餐之後，再讓他們回家。

       我們這種念佛的音調，只要一把引磬就可以帶動全場，我們的音調沒有高低長短的那一些腔韻，就是一句一句很簡短、很有力的。在台灣一般都講閩南語，閩南語是漢民族在隋唐以前的固有語言，佛教在隋唐時候是黃金時代，各宗各派、各種經典都在那個時代所翻譯、所成立的。所以那個時候所翻譯的語言，都是漢音也就是現在的閩南語。引磬是打在「南」跟「陀」，我們在那裏就是這樣的念，這樣的念佛是一把引磬就可以帶動全場。我們這裏只要有一個居士，他能夠打引磬，就可以掌控全場的，就可以帶領全場了。我們這裏又是寺院，寺院最重要的就是要有道風、有道氣，有道風有道氣就可以增加人氣。

       所以我想寺裡的負責人，如果曉得我們是真心念佛的，而且是要在這裏帶領大眾念佛，那麼他應該會肯定，而且支持我們這一種做法。為什麼呢？會給他們帶來人氣，增加他們的道氣，也能夠展現他們的道風。因為寺院就是一個修行的地方，現在所謂的修行，說到禪其實都是野狐禪、口頭禪，我所看到的中國的各地寺院，很少聽到真正學禪的人，所以講到學佛、講到修行，除了念佛以外，沒有學佛，除了念佛以外，沒有修行；因為念佛是不論士農工商、男女老少的，念佛是任何時處因緣都可以做得到的。除了這個以外，其它的法門都做不到。所以只要有一個居士，他能夠打引磬，他能夠帶領大眾，然後又有幾位居士他也肯發心，出來當這個影響眾，慢慢的人氣就會增長。到了中午，可以在這裏用餐之後再回去，這樣的話，就會增加人氣。因為有很多老人家，年輕的人都到外面去上班工作了，那他老人家要做什麼？早上就出來散步，時間到了就順便來念佛，到中午吃了午餐之後再回去休息睡午覺。

       所以，在臺灣南部那個道場，它就是這樣的運作，早上九點開始，有一些老人家他早上出來運動之後，就到寺院等到九點開始念佛，念到了十一點半，就在這裏用餐。所以對彼此都好，增加道氣，對信眾也有引導的作用。

       所以就是專看我們這一套書，其它的書都不看。專聽我們的這個光碟，其它的光碟不聽。如果組一個讀書會，讀書會可以釐清我們錯誤的知見，也可以鞏固我們的信心，因為我們這個法門是很單純的，沒有什麼複雜的。

問：以前他也看過《教行信證》，他覺得很好，如果有因緣是不是能夠講一些？

       慧淨法師：《教行信證》是日本淨土真宗親鸞上人個人獨特的理解所寫的書，他如果要普遍化普及各階層就不適合的。譬如說我們這個法門最重要的就是第十八願，第十八願在《教行信證》裏面的解釋，就是親鸞上人特殊的感受、特殊的見解所展現出來的，他裏面很少引用到善導大師，照理說善導大師對第十八願的解釋是最豐富，而且是最清晰、最簡要、最明瞭，讓我們很容易掌握，但是《教行信證》裏面很少引用到善導大師的，尤其是對第十八願的「至心信樂」還有「欲生」解釋得很廣泛，看起來是很豐富，但是很雜，一般人掌握不到它的核心。

       我們這一個法門，它的根源是來自阿彌陀佛的四十八願，尤其是根本願第十八願，第十八願解釋最有權威的，而且最能夠讓一般人一看就懂，當下就肯定，當下就增長信心，增長法喜的，就是善導大師的解釋。善導大師是彌陀的示現，以彌陀示現的善導大師來解釋第十八願，等同彌陀自己來解釋祂所發的根本願，所以是最權威可靠，因此我們要回歸善導大師。學這個法門要平凡、平常、平實、平淡，不要好玄妙、不要好奇特，如果喜歡玄妙的、高深的、奇特的，就會看輕我們這個法門，那往往會迷失，覺得我們這樣沒有什麼高深、玄妙、奇特的，好像很平常平淡。其實真正的偉大是在平凡當中，真正的高深就在平常當中，真正的殊勝是在平實當中。

       彌陀的呼喚在哪裏？不在自己的感受當中，在這一句彌陀名號。這一句彌陀名號，是阿彌陀佛對十方眾生的呼喚，如果沒有這一句彌陀名號，就沒有阿彌陀佛，也就沒有這個法門的救度。沒有這一句彌陀名號，就沒有第十八願。「若不生者，不取正覺」，取正覺了，正覺在哪裏？就是在名號的六字當中。所以這一句彌陀名號，是阿彌陀佛的威神功德，阿彌陀佛無量無邊不可思議的殊勝功德，都在這六字名號裏面。

       所以去體會、去瞭解，這一句名號的內容，就可以了。你所講的是要聽到彌陀的呼喚，是指自己要有某一種感受，某一種深刻的體驗，那這樣往往就會偏差。因為人的心是無常的，有時候在某一種環境因緣之下，有了激動的感受，但是，所謂遇緣則現，事過境就遷了，心的感受會轉變的。因為我們都還是凡夫，是個貪瞋癡慢疑的凡夫，煩惱來的時候，以前的感受就沒有了，就變化了。所以不變的是阿彌陀佛救度的道理，會變的是我們的感受，所以不要以我們的感受作為信心的標準，也不要以我們的感受作為往生的條件。

       淨土真宗它的教理很容易讓人家產生各種歧見，所以淨土真宗自古以來就有十派，到了昭和時代，又衍生為十一派，後來又衍生了一個親鸞會。當然這個親鸞會它有特殊的見解，特殊不一樣的體驗，所以又跟自古以來的淨土真宗的思想觀念不一樣，最近又傳來了一個所謂的法雷學派，法雷學派又跟這個親鸞會完全不一樣。那如果是以善導大師的思想的話，不可能有那一些不同的見解，因為善導大師的總結論，就是：「眾生稱念，必得往生。」，「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」清清楚楚明明白白，毫無讓我們的理解互相不一樣，感受體驗不一樣，而產生不同的信仰、見解。

       問：由於我們的疑心特別的重，雖然念佛，要怎麼樣才能夠把佛念得入心？

       慧淨法師：這個部份明天淨宗法師會開示，開展淨土宗的宗旨，跟淨土宗特色，大家好好聽的話，這個問題應該會解決。

       去瞭解「眾生稱念，必得往生」的道理就可以了。因為我們的信，不是以我們自己的感受為標準，不是以我們自己的內心去產生這個信，始終都是以外在客觀的存在作為信心。譬如說台灣的臺北有一個101大樓，如果我們看過101大樓，腦海中就曉得有一個101大樓。所以外在客觀的101大樓是我們的信，我們信有101大樓，不是我們自己產生的，不是它本來沒有101大樓，是我們自己感受產生的，是它客觀有；所以是客觀有了，才有我們的信。

       所謂信也是信人言，信釋迦牟尼佛所講的，佛言真實，絕對可信，他講甚麼我們就接受甚麼，這個就是信。我們一時信不來，因為我們所看的所聽的，有時候是在理上，如果是根機銳利的話，他看到這個理，聽到這個理，他大概就會信了，不然的話，醞釀久了，思惟久了，他也會信。可是一般都是中下根機，必須要有事實來印證。譬如說：「從這個西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂世界，有佛號阿彌陀佛。」所謂有極樂、有佛、有阿彌陀佛，你事實拿出來，證明給我看，理上是這樣的，經典上都這樣講，那麼沒有事實的根據，我們信不來。信不來那要怎樣呢？我們有編《念佛感應錄》，看《念佛感應錄》就可讓我們啟信，或者是看一些因果報應的事蹟，就可以讓我們啟信有善惡報應，有三世因果，六道輪迴，那這樣就可以建立我們對善導大師所講的「眾生稱念，必得往生極樂淨土」的這件教理產生信心。

       如果要像親鸞會所講的，去產生、去感受，具有某一種感受性，具有某一種體驗性的話，這樣就會產生偏頗，落入歧途也不一定，那個就比較危險。所以就是剛剛所講的，就是專看我們這一套叢書，我們這一套書除了因果感應、念佛感應之外，就是理上的闡釋，有理、有事必須要從這裏面來證明。

       問：法然上人的書應該比親鸞上人的書更容易看得懂吧？

       慧淨法師：對。比較正確，比較純正，也容易了解，因為他全依善導大師。一般看《教行信證》是抓不到頭緒的。親鸞上人是因為他親近法然上人不是很久，大概四年左右的時間，之後就被流放到東北去了，在那麼長的時間裡，他個人有了問題的時候，沒有法然上人這種師父在旁邊可以跟他指導，所以自己就有自己個自的思想見解出來。因為從離開之後，就沒有機緣再親近法然上人了。

       所以我們還是要回歸善導大師，善導大師是公認的彌陀示現，年輕的時候就得證三昧，要到極樂世界，就能夠到極樂世界的。

       我們這個法門的根源來自於第十八願，第十八願最權威的解釋，就是有幾位：龍樹菩薩《易行品》的解釋有三十六字，說：「阿彌陀佛，本願如是，若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。」這是龍樹菩薩對第十八願的解釋。接下來就是曇鸞大師對第十八願的解釋，最簡短扼要，就在《往生論註》最後面結論的地方，他說：「緣佛願力故，十念念佛，便得往生。」也就是說，我們只要乃至十念的念佛，「乃至十念」就是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十念」，也就是「一向專稱彌陀佛名」的意思。那麼一向專稱彌陀佛名的本身，就是在依靠阿彌陀佛的願力，因此百分之百必得往生。因為我們的念佛不是靠我們的信心往生的，也不是靠我們念佛的力量往生的，是靠這一句彌陀名號的本身就有阿彌陀佛五劫思惟的功德在裏面，也有阿彌陀佛兆載永劫積植菩薩無量德行的功德在裏面，所以我們念佛的本身，是靠這一句彌陀名號的力量，不是靠我們的力量。

       你看下品下生的眾生，他也沒有信心，也沒有願心，也沒有念佛的功夫，他的心在慌亂痛苦當中，跟隨善知識，善知識說：「你跟隨我念佛，我念一句你跟著念一句。」結果善知識念一句，他跟著念一句。他念了差不多十句左右就斷氣了，當下就往生了。就表示這個往生的資糧，往生的功德，往生的能量在哪裏？在名號的本身，不在我們的什麼什麼的，都不在，不在我們的信心，不在我們的智慧、我們的學問、我們的修行，都不在這一些。所以所謂的絕對他力，完全他力，就是指我們往生這件事情，完全是靠彌陀的力量，我們以念佛為因，因為凡事都必須要有因有緣，才能得到這個果，我們以念佛為因，這個緣百分之百就是彌陀的功德，所以我們有這個緣，而因緣和合必定有了這個往生的果報。所以曇鸞大師的解釋就簡明扼要地說：「緣佛願力故，十念念佛，便得往生。」因為第十八願說：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」所以我們只要乃至十念的念佛，那就必定往生。因為阿彌陀佛正覺的名號，是我們往生的百分之百的緣。到了道綽大師的解釋就說：「若有眾生，縱使一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」也是在解釋只要稱念，依靠彌陀名號的功德力，就必定往生。使這一種縱使一生造惡，臨命終才「乃至十念」念祂名號的人，也能往生。可知乃至十念即是「十念相續，稱我名字」，可見是靠祂的名號，不是靠我們的智慧還有信心。到了善導大師綜合這幾位祖師的解釋，善導大師的解釋就更加的鏗鏘有力，簡單明瞭，而且每一句、每一字都是扣緊第十八願的。

       善導大師解釋第十八願，對第十八願的「至心信樂」解釋為什麼呢？解釋為「稱我名號」。「欲生我國」解釋為「願生我國」。「乃至十念」解釋為「稱我名號，下至十聲」。善導大師這一種解釋，就非常的簡單扼要明瞭，讓我們曉得第十八願所講的至心信樂，到底是信甚麼啊？原來是信稱我名號。因為稱祂的名號，依靠祂名號的功德，就必定往生極樂世界。那我們的信，信來信去都不離開這個內容，如果離開這個內容，就不是我們這個法門的信。所以淨土真宗親鸞會的那種信，根本跟善導大師所解釋的，偏離得很遠，甚至是風馬牛不相及，所以那一種信，就不是我們這一種法門的信。

       善導大師對第十八願的解釋有好幾段，看我所編的《善導大師語錄》就能了解。《善導大師語錄》一開頭，就是對第十八願的解釋，它分為兩種：一種是第十八願文句對文句的解釋，另一種是概括性的、總含性的解釋。文句對文句的解釋就有三段，第一段就說：「若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。」二十八個字的解釋。再來就是解釋為：「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」在這裏表示我們念佛的本身，不是靠我們念佛的功夫、功德，或者是念佛的功力，都不是，而是依靠彌陀的願力。

       接下來四十八個字的解釋，就更加的完整，就說：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」因跟果都融合在一起的解釋，只要我們細細的思惟這三段善導大師的法語，自然能夠增長我們的信心，能夠生信心，能夠長智慧，也能夠生法喜。所以對第十八願的解釋，對彌陀的救度，對彌陀的呼喚，對這一句彌陀名號的功德，要怎麼樣的往生等等，只要思惟善導大師這三段法語，就通通能夠了解、擁有。

       問：善導大師所講的機法二種深信的內涵？

       慧淨法師：機法深信，機就是指我們。不必去多加思惟，你自己問一問，下輩子還能不能當人？也可以再問一問，我們有什麼功夫能夠離開三界？如果不能離開三界的話，這個就是機的深信，無有出離之緣。法有世間法和出世間法，世間法就是五戒十善，出世間法就是四諦、十二因緣、六度萬行。世間法你再做得怎麼樣圓滿，都不能超三界六道輪迴，只有出世間法才能超出三界六道輪迴。世間法不能超出三界六道輪迴，而出世間法我們又做不到，那豈不是善導大師所講的「無有出離之緣」的人，就是我們本身嗎？能夠這樣的認知，就有機深信。既然我們無有出離之緣，豈不是後退無路，只有乘彼願力必得往生的阿彌陀佛的第十八願，才能夠讓我們解脫三界六道生死輪迴。那麼，如何乘彼願力，善導大師解釋得非常清楚，「稱我名號，下至十聲」，就是乘佛願力。所以乘彼願力，必得往生，怎樣乘呢？不是說我去體驗，我去感受，不是這樣的，是只要我們念佛，當下就是乘了。

       所謂弘願，弘廣無邊、無有一個遺漏，就在這個稱名念佛。想想看如果沒有稱名、沒有這一句名號的功德力量的話，下品下生、下品中生、下品上生就都不能往生。所以機法兩種深信，其實是很容易去理解的。

       剛剛所講的世間法不能出離三界六道輪迴，而出世間法我們又做不到，不只出世間法我們做不到，即使是世間法我們也做不到，誰能夠十善圓滿呢？沒有一個十善圓滿的；五戒清淨都很不容易了，蓮池大師在世的時候，就說：滿城學佛的人看有多少？非常多，可是如果有一個是五戒成就的話，這個人就是大修行人，可見他是不容易的。所以機法兩種深信，就這樣理解。

       法深信，就是善導大師所講的：「眾生稱念，必得往生。」

       機深信，我們自問：無有出離之緣的話，機的深信就在裏面了。

       最好不要去追尋某一種感受，要把那種觀念捨掉。

       問：鬼神道眾生的往生，和人道眾生往生有什麼不一樣？人道的眾生雖然念佛而等到臨終他才能夠往生，那鬼神道也是要等到他壽終才能往生？還是他念佛他就能往生？

       慧淨法師：在經典上還有祖師的著作上都沒有談到，所以我們很難確定它，只了解到的是鬼神道要見阿彌陀佛比較容易，所以他的往生情形，就可能會比我們快，並不一定要等到壽終。所以鬼道眾生的往生情形，不能以人來論。

       問：有人說阿彌陀佛所成就的極樂世界是化土，可是我們這個法門說我們是往生到報土？

       慧淨法師：你有沒有看《觀經四帖疏》？（答：沒有）如果我們這一套書看得不多的話，不只是這一兩個問題而已，問題就會很多。所以你還是要多看我們這一套書，多看這一些問題，自然就得到解答，就不會有問題了。

       不過，以結論來講的話，極樂世界是報土，一般所講的四土是：凡聖同居土，方便有餘土，實報莊嚴土，常寂光淨土；而阿彌陀佛的報土跟一般所講的實報莊嚴土不一樣，更為超勝。如果看善導大師《觀經四帖疏》的〈玄義分〉，就瞭解這個道理。還有善導大師有一首偈說：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」這二十八個字你把它背下來，這首偈很好，這首偈背下來的話，可以使我們長智慧、生信心、生法喜，把它背下來。極樂世界的國土是涅槃的境界，當然，阿彌陀佛也是涅槃的境界，我們往生之後也是入涅槃的境界，往生就在這裏，不然的話，極樂世界就跟一般的淨土沒有什麼差別了。

       問：不管我們的心態是什麼樣，我們只要念佛，阿彌陀佛就會攝受我們，對不對？

       慧淨法師：對，只要念佛。善導大師說：「一向專稱彌陀佛名」，我們有多少時間，就念多少佛。因為我們有時間而不念佛，那一定是閒言雜語，一定是妄想雜念，一定是念世俗，總歸一句，不念佛就一定是念業。但是十方眾生，根機各不一樣，根機好的人，他一有時間他就會融入念佛當中，以念佛為他的生活，以念佛為他的法喜，而且在念佛的時候，比較沒有妄想雜念。那麼有的人，即使他有時間，他不一定都會想念佛，也會想看電視、雜誌、報紙、跟人家閒話家常，甚至一念佛的時候，妄想雜念就特別的多。眾生各不一樣，阿彌陀佛對所有的眾生，沒有一個標準去要求他，如果有的話，只是跟他呼喚說：「你就以你的根機，專念這一句彌陀名號，就好了。」十方眾生的根機，有聖人、有凡夫，凡夫的根機有善人、有惡人，善惡當中有出家眾、在家眾，男眾女眾，男女老幼、士農工商都有，就依他的根機去念佛就可以了。譬如說我們早上從廈門出發，坐在車上，我沒有事情的時候，如果在車上看書，在動盪當中看書對眼睛的視力不好，那我就念佛，拿起念珠來數，數到十多圈的時候，就已經到了福州了。我是念十句撥一顆，撥一圈就是一千句佛號，這是一種比喻。換作是他人的話，他或許在這一段時間當中，他念個幾千句，其他的時間也看看外面的風景、談談話，這也是無妨的，只要他是一向專念彌陀佛名，一向願生彌陀淨土，不是為了其它的目的，這個都合乎乃至十念，就是阿彌陀佛所攝受的根機，也是在阿彌陀佛的攝取光明當中。

       我們這一個法門是只要專念南無阿彌陀佛，往生是專靠這一句彌陀名號，不靠其他的功德，因此，你就是有多少時間就念多少的佛，眾生的根機各不一樣，你就可以把它劃分，我一天當中，空閒的時間大概有多少，如果以四個鐘頭來算的話，你能夠四個鐘頭通通都念佛那更好，如果不能的話，就把它劃分為念兩個鐘頭的佛，兩個鐘頭來看電視，還有看報紙、看雜誌跟人家閒聊，那也可以，不是不可以，阿彌陀佛沒有辦法要求你一天當中上班八個鐘頭，剩下的八個鐘頭其他的事情該辦的四個鐘頭，還剩下的四個鐘頭非得通通念佛不可，阿彌陀佛也沒辦法要求我們這樣。我們一個願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名的人，就要自我要求，我們就兩個鐘頭來念佛，其它的時間，因為還是凡夫，要四個鐘頭都通通念佛，是不可能的，會感覺到寂寞難耐，想看看電視，那也無妨，那就看電視，想看看雜誌、報紙，那就看看雜誌、報紙，想跟人家閒聊就跟人家閒聊，那都無妨。久而久之，就會養成念佛的習慣，看電視連續劇這個感覺沒有味道了，還是念佛比較有味道；報章、雜誌看大標題，了解個大概內容就好了，還是念佛有味道，慢慢地就會增長念佛時間了。這些都是技術性的，不是說往生非得這樣、非得那樣不可，阿彌陀佛說：你要「欲生我國，乃至十念」，這樣就必定往生，你要真的這樣的相信。所以「至心」是真的，「信樂」是相信，有相信才有喜樂，沒有相信就沒有喜樂。真的相信甚麼呢？相信欲生我國，乃至十念的十方眾生，他們都能夠往生，相信就是相信這一點。

       念佛有大聲念、小聲念、金剛念跟默念，我們共修的時候，就是張開嘴巴出聲音，或者是大聲念、或者是小聲念。可是我們在家裏的時候，要能夠細水長流，綿密不斷的念佛的話，最好是用金剛念。因為大聲念、或者小聲念都會沙啞，也會影響別人，那麼金剛念的話，不會影響別人，也不會累，能夠從早到晚、從晚到早。不過法無定法，有時候想默念，有時候想出聲念，可是一般來講金剛念比較能夠維持長久。有的人會認為我不一定要固定數目，或者固定時間，或者要張開嘴巴念，因為我心中都有在默念佛號。這種觀念是錯誤的。因為我們凡夫的心中，自然的是妄想雜念，是煩惱強盛，不會說我心中都在默念佛號。所以最好是金剛念。經典上說：「心若無力，以口來扶」。心如果不在這一方面的話，就用口來提醒這個心。所以我們就用金剛念來提醒這個念佛的心。

       初學的人，往往還是攀緣於色聲香味觸法，要他專心攀緣在這句名號比較不可能，所以要經過培養溫養的過程，所謂熟處轉生，生處轉熟，我們出生以來最熟悉的就是貪瞋癡，就是五欲，最不熟悉的就是道，就是念佛，我們就要把它轉，要怎麼樣轉呢？一開始的時候我們就規定一天當中要念多少的佛，譬如說有五個鐘頭或者是幾個鐘頭，就扣掉你要看電視、報紙跟人家閒談的時間，其它的時間大概能念多少的佛，就規定自己一天要念多少的佛，比如說一萬或者是八千、五千都可以。能夠這樣就會逐漸、逐漸地生處轉熟了，就會喜歡念佛，也會有法喜，之後，不要求自己也沒關係，因為到那個時候自己就會不假思索的就在佛號上，因為已經純熟了。所以初學的人最好能夠刻意的、自我來培養。那這個到底是自力還是他力呢？這個是無關自力他力。因為我們曉得我的往生是靠這一句彌陀名號，不是靠我怎麼樣念，我只是把它培養成乃至十念。乃至十念的定義就是：平生之機上盡一形的念佛，臨終之機下至十聲的念佛，這就是乃至十念的定義。如果是這樣的話，幾乎是每一個人都能過念佛的生活，每一個人都能夠往生極樂世界，因為這一種的眾生都合乎阿彌陀佛的乃至十念，因此都在阿彌陀佛的光明攝取當中。

       《觀無量壽經》就說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」所以一個合乎念佛的眾生，即使在睡覺的時候，在動腦筋思惟事情的時候，甚至在打妄想的時候，也都是在彌陀光明的攝取當中，不離開彌陀的光明攝取。為什麼？因為是一個專稱彌陀佛名，願生彌陀佛淨土的人，所以就是極樂世界的聖眾之一了，已經不是娑婆世界輪迴的凡夫了。如果不是一個願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名的人，就不在攝取光明當中。因為阿彌陀佛有這個願，而我們也這樣的話，就合乎祂的願，所以都在彌陀的攝取光明當中。