前幾天，我有請執事印給大家一張「二和、二謙」的勉言，要大家放在各自的桌上當座右銘，時常溫習、提醒自己。「二和」──說話和氣，態度和譪；「二謙」──心存謙虛，彼此謙讓。

二 和

       佛門最重視「和」，這一個字看起來不起眼，很平常，但它的境界、涵義，卻非常的好、非常的高。佛教所講的最高的境界──涅槃寂靜，其實也可以用「和」這個字來詮釋。

       涅槃有種種角度的詮釋，譬如以「滅度」來詮釋的話，就是滅除貪瞋癡，脫離六道輪迴的生死苦海；也因為沒有貪瞋癡火的燃燒，也可以說是「寂靜」。佛陀說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」這個火宅就是六道輪迴，根源來自於貪瞋癡。

       涅槃也可以說是不生不滅，也就是說，心境都處在一種平和、寧靜、穩定的狀態，是不增加也不減少、不生起也不消滅、不被八風所動的。所謂「八風」，就是指稱、譏、樂、苦、衰、利、譽、毀這四順四逆八事。若這八風都不能影響行者的心，行者心如同寒潭中的水，很平穩，很平靜，不起一絲的水紋；即使水面風再大，也不會起浪：這就是所謂的「和」。

       「說話要和氣」，這是指口業方面；「態度要和譪」，是指身業方面。口業也好，身業也好，都是根源於內心（意業）。

       說話和氣，表示他的心也是和氣的；態度和譪，表示他的心也是理性、冷靜、不起情緒、不起煩惱的。這樣的人，當然也就不批評、不責備、不抱怨，甚至不評斷。所以，說話和氣，態度和譪，也是著眼在「和」這方面的。

       《四書•中庸》的第一段就說：

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。

       可見「和」的重要。

       即使喜怒哀樂，表現出來的也要中節，也要恰到好處，能這樣就已符應中和之道。這不僅顯示個人心性與涵養的高超，同時也表示他與身邊的人、事、物也都能夠和諧相處。

       人與人之間要達到和諧是不容易的，但至少要能和睦相處；倘若也不能夠和睦，則至少也要能夠相安無事。為什麼我這麼強調「和」呢？其實也不是我個人在強調，在佛陀的時代，佛陀就規範出家眾不僅要和合，而且要和敬，即所謂「六和敬」──身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。

       如果彼此之間本來就是具有骨肉之親的一家人，所謂「血濃於水」，父母、兒女、兄弟都會互相疼愛、疼惜。有一句俗話說「打虎抓賊親兄弟」，意思是說，遇到困難時，別人可能袖手旁觀；但是親兄弟一定會來幫忙，互相照顧，不會紛爭。

       倘若原本不是一家人的話，譬如成年後結合成夫妻，初結婚時恩恩愛愛、你濃我濃，海誓山盟要白頭偕老，永結同心，生死與共；可是不久卻離婚了，甚至互相結怨。假設他們是母子或兄妹會這樣嗎？就不會，因為有血緣的關係。

       夫妻都這樣了，何況出家眾呢？我常在想，出家人離開了恩愛的父母，離開了情重的兒女、兄弟、六親眷屬——離開這樣一個小家庭，進入另一個更大的家庭；這個大家庭中的成員，彼此並沒有血緣關係，他們來自於各地，由於個性不同，所受的教育不同，成長的環境不同，導致觀念與處事作風也都不同——這樣不同的人卻聚集在一起，同在一個屋簷底下，要天天見面，天天相處，非得互動不可，那如果不能和的話，幾乎一天日子也過不下去。

       既然這樣，為什麼又要出家呢？一定有他的原因，就是所謂「不忍聖教衰，不忍眾生苦」。當然，我們先不必談那麼高遠的宏願，況且我們也沒有那麼大的度量；我們只要能夠安貧樂道，憂道不憂貧，安分守己，好好扮演一個出家人的角色，不使佛陀蒙羞，不使佛教受損——能這樣就已經很阿彌陀佛了！就我自己來講，即使連這樣也做不好，所以時刻都戰戰兢兢。

二謙

       謙，就是心存謙虛。一個人再有什麼樣的才華，有什麼樣的能力，有什麼樣的功勞，都一定要謙虛；而且愈是有學問、有能力，自然就會愈謙虛，所謂「謙謙君子，卑以自牧」「學問深時意氣平」。

       古人也說「謙受益，滿招損」，「滿」就是驕慢、驕滿。我們宗風裏面對「謙」的提示也比較多，所以大家要以謙虛來涵養自己；為人不要強勢，說話不要咄咄逼人；自己也不要有志得意滿、意氣風發的驕滿習氣，即使鬥志昂揚也應該沉澱、沉穩下來：這就是心存謙虛。

       我們內心的煩惱根源，有時候說「三毒」，有時候說「五蓋」──貪、瞋、癡、慢、疑蓋住了我們的佛性，使我們佛性、智慧都蒙蔽了。慢，就是驕慢，其根源也是來自於瞋，所以就修行來說，慢心的降伏是很重要的。

       「彼此謙讓」，好的、有成就的，要讓給對方；吃虧的、失敗的則自己承當。這不只是涵養，也是學佛者大乘心的顯現——剛剛講，大乘的精神就是為別人考慮，能夠犧牲自己，將好處讓給別人，奉獻給別人。所以事上也好，理上也好，都要謙虛、退讓。

       所謂事上謙讓，就是「讓美歸功」；理上謙讓，就是在人我、是非、對錯的當下，我們就承認自己錯，對方對，也就是讓一步。

       記得小學課本有兩個故事，其中一個是這樣的：一隻黑狗和一隻白狗要過橋；兩隻狗走到獨木橋中間的時候，黑狗不讓白狗，白狗也不讓黑狗，彼此互不退讓，僵持在那裏，進而相鬥；結果不但都不能過橋，而且雙雙墮入水中。

       另一個故事是黑羊和白羊的故事：黑羊和白羊要過橋，當兩隻羊走到橋中間的時候，白羊說：「唉呀！我先退。」黑羊也說：「我先退」，彼此互相禮讓，結果白羊也過了，黑羊也過了。

       這是小學課本裏面的故事。雖然都是小小的故事，意在勸導小孩子；但是以小引大，童蒙的教育是可以影響大人的。童蒙的教育若不好，長大後往往難免性格乖張，脾氣傲慢，凡事喜好與人爭鬥，失去了做人應有的義理，所以謙讓是很重要的。

藉境練心

       如果在團體裏面，兩人彼此計較，甚至不說話、鬧情緒了，就表示這兩人一定都忘失了謙虛，不知謙讓；也可以說講話就不夠和氣，態度不夠和藹。

       為什麼要大家把「二和•二謙」當作座右銘呢？因為道理是聞思而來的，雖然我們腦子裏都知道，能夠寫，也能夠講；但未必已成為我們的東西，未必我們的性格就是那個樣子了。有一句話說：「若文如其人，古來詩人皆神仙。」意思是說，雖然能寫出那樣的文章，但未必就是那樣的人，因為文章只是第六意識的範疇而已。所謂第六意識是指我們這一輩子所學、所記憶的，它的功能就是記憶、分辨、判斷等等。

       可是我們的個性是生生世世累積而來的，有人說「八歲定終生」，或說「三歲定終生」，其實人是落地的時候就定終生了；但不是別人定的，是我們自己定的。生生世世、世世生生以來，我們累積了很多不好的習氣，譬如貪──貪財、貪吃、貪名、貪利、貪色、貪睡，所謂「財色名食睡，地獄五條根」，六根攀緣貪戀六塵，也是貪；貪不到，所求不遂意，不能滿自己的意就瞋，就會不平、不滿、忌妒、憤恨：所謂「逢順生貪喜，遇逆起瞋怨」就是這意思。

       我們生生世世所形成的頑強個性中，最根本的就是貪瞋癡。若再細加分析，每個人又有各自偏重的習氣——有的人偏於貪，有的人偏於瞋，有的人偏於癡，如此就形成了每個人不同的性格。現在我們讀書了，學佛了，瞭解到，要和氣、和藹，要謙虛、謙讓，但是我們現在就做得到嗎？做不到，因為修養不是看了、懂了，也能寫、能講，就算修養了；必須要藉由人事磨練，如果沒經人事磨練，我們永遠都難以進步。

       所以，要學和氣、和藹，就要在不能和氣、不能和藹的環境當中去學、去忍，直到在任何環境當中也能夠和氣，也能夠和藹，這樣就過關了。如果只是觀念，沒有在人事上歷練，遇到事情的時候，脾氣就來了，驕慢就來了，還談什麼和氣、和藹呢？

       如果以一般的通途法門來講，學佛最基本的就是「四念處」──觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。又有「五停心觀」——五種降伏、停止貪瞋癡慢疑業障的方法，就是：「多貪眾生，不淨觀」，用不淨觀來對治自己的貪欲；「多瞋眾生，慈悲觀」，多修慈悲，多觀想慈悲、愛心，來減少、降低自己的瞋恨心；另還有「多癡眾生，因緣觀」，「多障眾生，念佛觀」，「多我執的眾生，分別觀」，「多散眾生，數息觀」：這些都是對治的方法。所以，修行一樣要藉境練心。

聖賢之教

       我們雖然強調要存「三好」——存好心、說好話、做好事，這沒有錯；但每個人都有貪瞋癡，還有各自顯現在外的拙劣個性；所以就需要依各自的問題與癥結，採取不同的對治方法。

       若要徹底降伏這些煩惱，根本方法就是要念佛，發願往生到極樂世界，不再六道生死輪迴；但是在這一輩子的生活中，還要與人互動，那就要儘量與人和合，所以才提出和氣、和藹、謙虛、謙讓。

       今天發給大家的資料是三段古聖先賢的格言嘉語。第一段是「孔子問禮於老子」：

       孔子問禮於老子 （《史記．老子韓非列傳》）

吾聞良賈，深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。
棄子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。

       未出家前，我讀到這幾句話就非常的喜歡，也常常在腦海中溫習。這是第一段。

       第二段是出於《論語》「孔子言志」：

       孔子言志 （《論語．公冶長篇》）

顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」
子路曰：「願車馬、衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」
顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」
子路曰：「願聞子之志。」
子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」

       第三段是《禮運大同篇》：

       禮運大同篇 （《禮記》）

大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。
故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡、孤獨、廢疾者皆有所養；男有分，女有歸。
貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。
是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。

       其實我覺得自己不夠資格來解釋這些，為什麼呢？因為我們這裏有幾位都當過老師，而這些內容學校課程也都有教過，由他們來講或許會比我講得還貼切；不過，我今天算是抛磚引玉，我們依此來互相切磋、學習。

孔子問禮於老子

       「孔子問禮於老子」，這一段話出自《史記‧老子韓非列傳》。孔子三十四歲的時候周遊列國；到了周國時，特別去參訪老子，向他請問有關「禮」這方面的內容。老子就跟他講說：「制定禮的那個人已經不在了，骨頭也朽化了，只剩下他的語言還存在。」接著跟他講了一些道理，之後就很謙虛地對孔子說：「吾聞良賈，深藏若虛；君子盛德，容貌若愚。棄子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。」這幾句話雖然很簡短，可是道理很幽深，非常的好。

       孔子聽完了之後，出來就跟他的學生很讚歎地說：「我曉得鳥在天空能飛，獸在陸上能走，魚在水中能游。在天空上飛的，人能用箭把它射下來；在陸上走的獸，人可以用網把它抓過來；即使水裏游的魚，人也可以用釣鉤把它釣上來；可是龍，它騰雲駕霧於天空之上，就沒辦法去抓它，或者看到它、瞭解它了。」孔子就用龍來形容老子而言：「吾今日見老子，其猶龍耶！」所以這幾句話可以說是「龍言龍語」。

       「吾聞良賈，深藏若虛」，「良賈」就是很會做生意的人，他有很多人家沒有的藏貨，可是他不隨便顯示出來，而是自我沉潛、靜候良機、待價而沽的樣子。這顯示，一個有真才實學的人，反而不露鋒芒，沉穩內斂。

       「君子盛德，容貌若愚」，愈是有學問、有品德、有修養的人，他不會顯現在容貌上，從外表看起來像是一個愚癡的人一般，樸實無華；但事實上，他不是愚癡，不是什麼都不懂，他是謙虛、謙讓，盛德含藏在內心之中，不會現示於人。這就是剛剛講的「謙謙君子，卑以自牧」。

       接著，老子就對年輕的孔子講：「棄子之驕氣與多欲，態色與淫志」。「驕氣」就是驕慢之氣。「多欲」，過多的欲望。「態色」，刻意顯露在外面的造作的神態表情。「淫志」，這個「淫」不是男女之間的淫，是指一種過大、過高的志氣。這句話的意思是說，要捨掉一個人的驕慢，還有過多的欲望；在面貌、舉止上也不要有造作的神態表情；自己的志向要踏踏實實，要合乎實際，不宜好高騖遠，不切實際：「是皆無益於子之身」，這些對於您都沒有益處。

       孔子當時三十幾歲，所謂「三十而立」，又是天縱之才——論學問有學問，論智能有智能，論志氣也有志氣；發揚忠恕、親親、人民、愛物之道；並以天下、國家興亡為己任，有捨我其誰的胸懷大志——對一個想在將來能功成名就的人來說，這些都是重要的。但具備這些還不夠，更重要的就是要如老子所講的：要「深藏若虛」，不露鋒芒；要「容貌若愚」，謙虛謙讓。

孔子言志

       第二段「孔子言志」，這一段話是出自《論語‧公冶長篇第五》。

       子曰：「盍各言爾志？」顏淵，是孔子門徒中四聖之一，就是「復聖」顏子。季路，就是子路。他們倆人陪侍在老師的旁邊，這個時候，老師想瞭解弟子們的志向，就說：「你們何不談談自己將來的志向呢？」向來敢言、直言的子路就先表達了，他說：「願車馬、衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」願我的交通工具——車啊、馬啊，還有穿的皮襖啊，「與朋友共」，都與朋友共同使用，好像這不是我獨有的，而是與朋友所共有的：這是通財、通物之義。「敝之而無憾」，用破了、用壞了、穿破了也沒關係。這表現出他慷慨，甚至可以為朋友兩肋插刀的義氣。

       所謂大乘佛教就是要行六度萬行，六度之首就是佈施。佈施含外施與內施：財物奉獻以及車馬、輕裘屬於外施；至於內施，難度更高一層，譬如說，如果發菩提心、行菩薩道的話，要難行能行，難忍能忍，難捨能捨，即使別人要你身上的器官，你遇到了，就要把握機會，因為這是你發菩提心行菩薩道的機緣，機緣難得，可遇不可求，所以就要立刻佈施，這不是一般人做得到的。還有一種是法佈施，這部分今天暫不說明。

       先說子路的佈施精神。譬如道場如果有出家眾臨時來掛單，所謂「一個羅漢一份齋」，可是房間不夠或床鋪不夠怎麼辦呢？如果有佈施心，有和氣、和藹、謙虛、謙讓的精神，就會說：「到我的房間來睡吧。」甚至自己打地鋪。又如，不管出家眾或者信眾，他們到了寺院，我們就要親切地慰問：「你回來啦！吃飽了沒？一起來用餐吧。」應該主動地關心，讓對方感受到溫暖，佛門應該要這樣。

       所以子路的志願，多少也有大乘的精神在裏面；當然他是義氣的、慷慨的成分比較多。

       子路講完就輪到顏淵了，顏淵就說：「願無伐善，無施勞。」「伐」就是誇耀。「善」就是才能、才德。「施」與「伐」的意思一樣，是顯示、表揚、彰顯自己的功勞。顏淵就說：「我願做到不誇耀自己的才能，不表揚自己的功勞。」雖有才能，也很低調、內斂，深藏不露；即使做了利益眾人的好事，也很平淡地看待，當作是理所當為的，以平常心淡然處之。

       之後兩個學生很迫切地盼望聽聽老師的志願，於是子路就說：「願聞子之志。」孔子就說了：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」但願老的，一般平輩的，或是年幼的，都能各安其所。「安、信、懷」，這三句話就顯出孔子廣闊的胸懷，以及仁愛之心，非常的超越。

       「老者安之」，老人家最怕的就是居無定所，沒人照顧，因為年紀大了，不一定有經濟來源，也沒有體力了；所以給他一個安居的地方，有個贍養的未來，讓他將來能夠安然地往生：所以說「老者安之」。人終有老的一天，希望我們這個道場，是所有出家眾安身立命、安身辦道，將來也是贍養老人的地方。

       「朋友信之」，平輩互相誠信，不互相欺騙。誠是根，是本；如同大地，有了誠，才談得上一切的成就。要有道德的成就、事業的成就、修行的成就，都必須要有誠信。所以平輩彼此坦誠交往，不相欺騙。

       「少者懷之」，幼小的希望得到關愛、關懷、愛護，在愛心當中成長。為什麼？在愛心當中成長的孩子，比較有愛心；在缺乏愛心當中成長的孩子，往往會有暴戾之氣。

       這三句話顯示孔子的境界。

禮運大同篇

       第三段，《禮運大同篇》。《禮運大同篇》短短幾句，非常的好，很合乎大乘的精神，尤其很合乎佛門「六和敬」的精神。

       所謂「大道」就是天下為公、天下大同，這就是大道。佛教講六和，講一致，講「同」，所謂「身和同住、意和同悅、口和無諍、戒和同修、見和同解、利和同均」；也講「不二」，佛與眾生，所謂心、佛、眾生三無差別，在佛的眼光中沒有二，也就是沒有是非、好壞、高下、或者你我的這一些差別、對立，是一體的，這就是同，是公。可是在我們凡夫眼裏，就有善惡；因為有善惡，因此衍生出高低、賞罰。

       我們學佛的人不是漠視善惡，而是應該要摒除分別善惡之心，超越善惡之念，所謂不思善、不思惡。一個人如果處在不思善、不思惡的狀態，心中就會很平和，所謂「和合無諍」；不想生起任何念頭，起一個念頭都覺得是打閑岔，那時候的心可說是處在安寧、休息的狀態。所以「十念」當中，其中之一就是「念休息」，佛就是在那樣的境界。

       我們體會佛心，就能體會佛的慈悲，就更容易信受阿彌陀佛的救度。像我們這樣的人，不但是罪人，更是惡人，而且罪惡深重，論果報的話，我們應墮地獄；可是阿彌陀佛超越善、惡、無記，超越高、低、好、壞，超越天、人等六道，甚至超越世出世法，他不但沒有把我們視為罪惡之人，同時又用無礙的光明來包容我們，將無上的功德賜給我們。

       當我們信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，融入彌陀無礙光當中，我們跟阿彌陀佛就融合為一體，當下超越善惡，超越三界，超越聲聞、緣覺、菩薩，超越十地，超出常倫諸地；雖然未斷煩惱，已入涅槃之分——淨土法門的殊勝就在這裏。

       體會到佛心，我們就容易感受佛恩；感受到佛恩，則唯有自信教人信才能報答佛恩。所以，體會佛心，體會「一致、同」的意義，就容易讓我們對彌陀的救度起信受的心。可以說，阿彌陀佛十劫以前成佛的當下，地球上七十億的人口，十方的眾生，也都應該跟阿彌陀佛同時成佛，同樣的無量光、無量壽。那為什麼我們現在還在輪迴呢？因為沒有遇到佛法，沒有信受彌陀的救度。

       佛陀說「人身難得，佛法難聞」，「人身難得」之意，表示得三惡道之身很容易，往往都是到三惡道的多。而即使得到人身，也未必能夠遇到佛法；遇到佛法，也未必能夠遇到彌陀救度的法門。因此，得到人身是非常難得的，遇到佛法是非常可貴的，遇到佛法之中的這個解脫法門更是非常難得、可貴的。既然可貴、難得，就必須要擁有，不能不知輕重緩急，隨便與人妥協。

       所以，如果有人強調「人間淨土」，或者說「我下一輩子還要再來人間繼續修行或行善」，這可說是沒有智慧，很愚癡；因為再怎麼講「人間淨土」，事實上我們都還是充滿貪瞋癡的眾生，倘若不自量力，無異於「言大而不切，言高而不實」。所以老子講：「棄子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。」總之就是要務實，避免此生雖得逢遇佛法，卻如入寶山而空手回。

       「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。」可見在孔子那個時代就已經有民主選舉的制度了。「講信修睦」，這對我們出家眾、對僧團也很重要——如果彼此之間爾虞我詐，互相欺騙，互缺誠信；或者彼此自恃驕慢，互相批評，互相計較，不和睦，不和諧，那這樣出家住僧團還有什麼意思呢？

       在這方面，我們可以分三個層次來逐步提升：先各安其位，至少能夠相安無事、安然無爭；然後再講和睦、和諧；之後再講融洽。這樣，即使不能融洽，也能和諧；不能和諧，也能各自相安無事。

       「故人不獨親其親，不獨子其子」，不只把自己的父母當成自己的父母，把自己的兒女當成自己的兒女，還要把天下的父母、天下的兒女都當成自己的父母、自己的兒女。這樣就跟大乘的精神很接近了，佛陀就是這樣的啊！但佛陀更進一層，像《無量壽經》所講的：「於諸眾生，視若自己」「荷負群生，為之重擔」。

       「使老有所終」，僧團裏面年紀大的師父，不管出家時間是長是短，我們都要把他看成是自己的父母來奉養他；不要認為是外來掛單的，或者是剛出家，或者什麼都不會——不要這樣，而是應該把他當成自己的父母，自己就是他的兒女。

       我們這裏是彌陀的道場，彌陀的道場是講愛心的，講服務的；即使擔任執事也是服務，不是講管人、管事，講誰領導誰——不是這樣的，大家都是服務，都是志工、義工。

       「壯有所用」，年輕力壯的，就要多多為教團奉獻，為眾生服務，自信教人信。不要認為：「我喜歡修行，想到一個寂靜的地方去修行。」其實這是一種個性孤僻、與人不和而想逃避的心態，是一種偏差的觀念；有這種偏差觀念跟大眾就難以和合相處。事實上，果真讓他躲起來，他日子也不會好過，因為面對寂靜、孤獨、寂寞的時候，人往往會坐立難安。所以生活上動、靜要平衡。

       「幼有所長，鰥寡、孤獨、廢疾者皆有所養」，「鰥」就是沒有太太。「寡」就是沒有丈夫。「孤」，沒有父母。「獨」，沒有兒女。「廢疾者」，以現代語言來講，就是弱勢族群，弱勢族群有時候居無定所，成為遊民，三餐沒有著落。對於這些生活上較不順適的人，希望他們都有一個安定的地方，吃得飽、穿得暖，讓他們能夠好好地過這一輩子。

       「男有分，女有歸」，男眾、女眾，男的各有一份職業，女的有理想的歸宿。

       「貨惡其棄於地也，不必藏於己」，大地充滿很多資源，我們可以為了利益大眾把它開發出來；但開發出來不是自己藏起來，自己擁有，使自己致富。「力惡其不出於身也，不必為己」，有事情大家都搶著做，那所做的是為教團、為大眾做的，不是為了本身的利益而做；所以不管出錢、出力，或去開發某一種產品，他都不登記版權，也放棄知識產權，都是為了大眾。

       「是故謀閉而不興」，這樣一切奸商巧利，一切計謀，種種的奸巧就沒有了。「盜竊、亂賊而不作」，偷竊、強盜這些不循規蹈矩、胡作非為的事就不見了。

       「故外戶而不閉，是謂大同。」這個就是大同的世界，天下為公的世界，這個就是理想的大道。記得小的時候，夏天天氣熱，很多人都在屋外睡覺；白天父母到田地工作，家中的門往往也都不關的：我們在鄉村的生活都這樣。我想同修中幼年在鄉下長大的，應也都這樣。現在時代不一樣了，所謂人心不古、世風日下，才短短幾十年而已，如果不關門鎖戶的話，外出就心不安。

       因為過幾天要到韓國主持一場佛三，隨行的還有幾位男眾師父，想到很久沒有跟大家聚會了，而最近又有幾位新來住眾，因此就以「和氣、和藹，謙虛、謙讓」這幾段法語與大眾互相提醒、共勉。

       今天就講到這裏，謝謝大家。

       南無阿彌陀佛。