──2012年2月1日於淨宗書院為僧眾開示

       「宗風」剛才大家都背誦過了，剩下我還沒背，現在換我來背。（略）

       首先，很抱歉，這麼早就讓大家到這裡來。不過，因為我們是修行團體，是依佛陀的教制來出家、修行所組織的一個僧眾團隊，所謂「僧」就是和合眾，是一個團體、一個僧團。本來佛陀就已規定，僧眾必須要半月半月誦戒。戒律有比丘戒、比丘尼戒，不過如實而說，現在已難談得上比丘、比丘尼，現在大多是名字比丘、比丘尼。如道綽大師所說：

縱有人天果報，皆為五戒十善，能招此報，然持得者甚稀。若論起惡造罪，何異暴風駃雨。

       但儘管是名字比丘、比丘尼，可是還是維持出家的身份，因此我們仍必須依照制度而行。

       只是，戒律是釋迦牟尼佛在二千六百年前，在印度那樣的時代、環境，以及隨順印度的民族性、民風、民俗所制定的，到了二千六百年後的現代，在台灣的這個地區，未必能夠適合普遍的出家眾及僧團。所以，在台灣很少有道場真的在半月半月誦戒；即使有，大部份也只是一種形式。因為，依照佛制，每半月誦戒之後，還要自恣、布薩、羯磨、舉罪等等，也就是利用每半月的誦戒期間，將自己這半個月來所犯的過失在大眾面前表白、懺悔，並依過失的大小、輕重，向一人、二人、四人、二十人懺悔。不過不管大小輕重，一般都是利用誦戒的時候表白，然後也請大眾舉罪。也就是說，自己觀照自己往往有疏忽的地方，因此請別人慈悲，如果別人在什麼時候、什麼地方有看到自己過失，也利用這一段時間提出來，讓自己知道而曉得改進。這是半月半月誦戒的情形和意義。

       就如剛剛所講，戒律的條文雖然多，但很多在現代已難以實行。而我們是淨土法門，淨土法門的基礎就是善導大師所講的「機法二種深信」：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

       我們的信仰是建立在這兩種深信之上的。

       一個自覺是罪惡生死凡夫的人，當他要去做自覺已經是做不到的行持時，心情會是怎麼樣呢？近代持戒最有名的就是弘一大師，弘一大師了解戒律、深入戒律，同時自我反省也很細膩，所以他說他不是比丘，甚至連五戒也不夠格，只是多分的優婆塞而已。他已是這樣了，何況我們？既然這樣，對於出家人的三業威儀，還有改過行善、修身養性、砥礪德行的，必需要有另外的方法。以我們法門來說，砥礪的方法內容就是我們的「宗風」。

       多年前，我就有編「淨土宗教章」，因為足堪稱為一個宗派，一定必需要具備有類似「教章」那樣的內涵，才能建立一宗一派。「教章」就等同國家的憲法，是最基本的，裡面當然要有自己的宗風（包括「真諦」與「俗諦」），我們就是以「宗風二──俗諦（處世之道）」來作為我們半月半月誦讀的內容，並且把它落實在三業行誼當中。為什麼？因為誦的目的不只是嘴巴誦，而必須是記在腦中，涵養在內心，使其成為自己的個性、自己的生命，所謂「融入骨髓，化為個性、成為生命」。因此，我們必須要利用半月半月來誦讀宗風。

       除了半月半月在大眾面前誦讀之外，也希望大家每一天早上起來都能先背誦、思惟一遍。誦有嘴巴的誦以及身體的誦，我們是從嘴巴的誦，然後再要求到身體的誦。所謂身體的誦，就是將這一些內涵落實在三業、落實在日常生活當中，全身心都在誦讀，亦即剛才所說的，融入骨髓，化成自己的個性、自己的生命。

       我們之所以有生命，不是因為有這個肉體，而是因為有阿賴耶識。阿賴耶識含藏著過去世以來三業行為的善善惡惡，我們所含藏的其實都是貪、瞋、癡、慢、疑，惡多善少，所以才會在六道裡邊來來去去頭出頭沒。如果曠劫以來，阿賴耶識所含藏的沒有貪瞋癡慢疑的話，那就會昇華、超越三界六道輪迴了。

       所謂「依報由正報轉」，有怎樣的正報就有怎樣的依報；有怎樣的依報，可見他是怎樣的正報。依報就是所處的環境，我們是出生在哪個國家──是十方淨土，還是娑婆惡世？是出生在道德人文薈萃的國家，還是出生在野蠻貧窮困苦的國家？是出生在怎樣的家庭？出生下來的種種人際、命運，這一些都屬於依報。依報不是上帝所創，也不是依天所命，而是自己決定的──由自己的正報所決定的。

       簡單講，包括在這個世界上的名位、權勢、財富，甚至丈夫、妻子、兒女、兄弟、眷屬，這些都是屬於自己的依報。可以用一種比喻，也就是花跟蜜蜂，有花的地方就有蜜蜂，花多蜜蜂就多，花少蜜蜂也少，如果沒有花也就沒有蜜蜂。花比喻是正報，蜜蜂比喻是依報，花不用去求蜜蜂，蜜蜂也不用去求花，只要有花，有花香，蜜蜂自然會來到；即使這一朵花缺了葉子，他依然有蜜蜂；可是如果是假的花，再怎樣的美麗漂亮，也不能有蜜蜂飛來。所以有一句話說：

花無心招蝶，蝶無心尋花；花開時蝶來，蝶來時花開；我亦不知人，人亦不知我；不知從帝則。

       這就是一種因果，正報之因，自然有依報的果。

       所以我們如果覺得自己沒有福報，沒有人緣，處處不順，那就要檢討自己，而不要怪罪別人；如果不檢討自己反而怪罪別人的話，這樣不僅不是修行人，而且遭遇也會愈來愈慘。反之，如果懂得反省而自我改進，未來就會愈有福報，會愈平順。為什麼？因為能夠不怪罪別人而反求自己，正報就昇華了；正報昇華了，依報也就能夠改善而跟著提昇。

       今天發給大家的資料，第一份是「無量壽經摘要」，這個標題是大意，裡面也含蓋其他幾部經的摘要，有：《無量壽經》摘要、《觀經》摘要、《小經》摘要、《易行品》摘要、《往生論》摘要、《安樂集》摘要、《善導大師法語》等。這一些是我自己平常背誦的法語，發給大家是一種彼此分享、討論，也未必要大家跟著背。不過，如果有在台面上講法的人，這些法語最好背下來；即使沒有背，也要熟讀這些內容。因為熟才能任運自在的運用；沒有在台面講課的人，至少也能夠看一遍，曉得有哪一些重點。

       這份資料也包含「淨土宗祖師解釋本願之文」，淨土宗祖師解釋本願內涵最多的就是善導大師，善導大師對第十八願的解釋在這份資料中我共列出十八段。

       有一句話說：「一入眼根，永為道種」，背誦法語，就好像種子落在田地裡，有一天就會開花結果。將善導大師對第十八願的解釋法語背在腦海中，會讓我們增長智慧、增長信心、增長法喜。因為，第十八願這三十六個字到底是什麼意思，如果沒有傳承，以我們自己的理解來解釋的話一定會錯誤，或者依其他祖師大德的解釋也會錯誤。

       自古以來，淨土宗祖師解釋第十八願最多的就是善導大師，最重視第十八願的也是善導大師，可以說，漢傳佛教的十三位淨土宗祖師當中，唯有善導大師最重視第十八願，對第十八願有那麼多的解釋的，其他祖師幾乎都沒有；印光大師雖也有，但是不明顯。

       善導大師解釋第十八願，文字很簡短，意義很透徹，而且可以說是字字放光，句句鏗鏘有力，所以希望大家把這十八段善導大師對第十八願的解釋背熟。這十八段文字的排列都是有次序性的，當然善導大師解釋第十八願也是用《觀經》以及《阿彌陀經》的義理來解釋的，同時也以第十八願解釋《觀經》與《阿彌陀經》。譬如《阿彌陀經》說：「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，它的意涵是什麼，善導大師就以第十八願來做為解釋。

       把善導大師有關這十八段編在一起的，在教界當中目前還沒有；雖然也曾有其他佛教單位編輯「善導大師語錄」，但只是依文解義性的，將好的文句列出來而已，並沒有真正懂得善導大師五部九卷的核心思想、教理架構。編輯善導大師語錄，必須將善導大師核心、宗旨的法語並列出來，這樣看的人、研究的人，就可以很容易掌握善導大師的思想，知道都是以阿彌陀佛的第十八願為根本，善導大師解釋第十八願都是環環相扣的。

       另外，善導大師的偈語這份資料中我只列出十四首，這十四首都非常的好，會愈背愈喜歡背，真的也是可以開智慧，增長信心，增長法喜。

       第二份資料是「淨土宗特色──易」。淨土宗「易」的內涵，也沒有離開本願文，所以這一份講義是將本願文中，文字上有顯明「易」特色的列出來，這個可背可不背。

       第三份資料是《了凡四訓》。前面二份資料所談的，是屬於「真諦──往生之道」方面的，第三份資料可以說是「俗諦──處世之道」。

       《了凡四訓》篇幅不多，可是對於一個要敦品勵德、修心養性、改變命運的人來講，這一本是很重要的教材。《了凡四訓》早年我就已經看過了，覺得內容很好，所以很喜歡，看了好幾遍。印給大家的資料中，紅線部分是我劃的，未必是很妥切，不過就是給大家參考。

       《了凡四訓》共有四篇：第一篇「立命之學」，第二篇「改過之法」，第三篇「積善之方」，第四篇「謙德之效」。每一篇都非常的好，非常的精要，有心於修身養性、改過向善、向上、向淨的人，都應該重視它。

       第一篇「立命之學」。立命，立什麼命？建立新生的生命。新生的生命是什麼生命？裡面有說，是「義理的生命」。也就是「道德的生命」，甚至是「成為君子、賢、聖的生命」。有新的生命才會改變舊的命運，所以說「立命之學」。

       前面有說「依報隨正報轉」，生而為人（動物也是一樣），只是眾生的話，往往都是隨著過去世──生生世世所累積的習氣在起心動念、在展現三業行為。如果是這樣的話，就是隨著命運走。

       那要怎麼樣改變命運呢？

       習氣就是第七識末那識，第七識都是執著阿賴耶識裡面壞的種子比較多，然後就命令第六識，之後驅使前五識去造作。我們學佛必須假藉第六識的功能，因為第六識有分辨、記憶、判斷的功能，我們用第六識的功能來聽經、聞法，來學習古聖先賢的道理，將這些法語涵養在心中，它點點滴滴也都會進入阿賴耶識。進入阿賴耶識之後會怎麼樣呢？就像「良幣驅逐劣幣」，好的種子（良幣）如果多了，壞的種子（劣幣）比較不起現行，所謂「種子起現行，現行又薰種子」。甚至，我們可以假藉第六識所學的道理，時刻觀照，使自己的起心動念、言語行為都是美好的、善良的，慢慢那一些壞的種子因為很少使用，最後就會自然枯竭了。

       因為，有什麼「因」必然會有什麼「果」，因果之間必需假藉「緣」，若是有「立命之學」的觀念，儘量能夠「諸惡莫作，眾善奉行」的話，這一個緣都是好的緣，使好的因會得好的果；而壞的因因為沒有壞的緣，所以不會得到壞的果。

       一般修行無非是觀照、觀心，一切由心造，一切都是阿賴耶識──過去世的心識展現出來的，所以說觀心。我曾向大家介紹一首偈子，就是：

願我恆常觀自心，正當煩惱初萌生，危害自己他人時，立即強行令斷除。

       對我們念佛法門來講，是時時刻刻、心心念念都在這一句佛號上。當然難免會打妄想，打妄想的時候就觀照，然後又回歸到念佛。

       (資料)第一頁中間有說：「命由我作，福自己求」。命運的好與壞，都是我們自己所做出來的，福報也是自己所求來的，下面說：「求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。」當然這一些是站在世俗人的立場而說的，以修行人來說，是求賢、求聖、求超凡入聖，甚至是無所求。《心經》說：「以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提」，如果有所求，就還有能所，就還是凡夫，還沒有到達三輪體空。這裡的「求」是「修」的意思，不是求來的，是修來的；不去修持累積那個因，憑什麼求呢？所以後面又說：

一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。

       不是向外求，是從心而覓，是向自己的方寸求，因為自己的方寸就是福田。

       因為時間的關係，我們就不細說，請看第二頁。這裡說：

遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆；上思報國之恩，下思造家之福；外思濟人之急，內思閑己之邪。

       這幾段都非常好。後面又說：

務要日日知非，日日改過；一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進。

       出家人半月半月誦戒有互相舉罪的一項內容，目的就是讓我們能夠曉得自己有哪一些過失，好讓自己曉得去改進。這裡說：「日日知非，日日改過；一日不知非，即一日安於自是」，我們很容易安於「自是」；「一日無過可改，即一日無步可進」，這樣命運一定改不過來。所以有一句話說：「聞過則喜，聞善則拜」，對於他人糾舉我們的過失，我們要虛心謙卑的來接受，不要怨恨對方，認為別人在說自己的是非、在譭謗自己，如果這樣的話，就是一般人，不是修行人了。所以我們應有「聞過則喜，聞善則拜」的謙虛涵養，這樣命運才能夠改變。

       很多學佛的人，災難來了，也是遭受災難的命運，痛苦來了還是遭受痛苦的命運，為什麼沒有改？因為他學佛沒有在心地上用功夫，沒有在自己的內心求改過，甚至凡事都責怪別人、抱怨別人，認為別人害他、別人對他不是，覺得自己的不如意都是別人造成的。這樣命運怎麼有辦法改變呢？

       接下來，第二篇「改過之法」。舉出三點：第一要發恥心，第二要發畏心，第三須發勇心。

       這裡說：「故過不論久近，惟以改為貴。」又說：「今欲獲福而遠禍，未論行善，先須改過。」未論行善，先須改過，這個很有道理。諸佛通戒的那一段法語說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」眾善奉行之前，要先諸惡莫作，這就是「先須改過」，所以自我改過是非常、非常重要的。對我們這個法門來講，真正的「行善」是什麼呢？就是念佛，以及自信教人信，這個就是行善。「改過」是什麼呢？就是以宗風或古聖先賢的法語做為標準來改正。

       第三篇「積善之方」，就是行善積德的方法。這裡提出十個故事，先以事來明理，曉得積善之家必有餘慶，行善之人必有後福。後面有談到善、非善有八種不同的現象，以及十種「隨緣濟眾」的大綱：「隨緣濟眾，其類至繁，約言其綱，大約有十。」接下來請看第四篇「謙德之效」。

       由「立命之學」、「改過之法」、「積善之方」，到最後「謙德之效」。「謙德之效」其實是這一切的根本，所以「謙德之效」在《了凡四訓》中非常的重要。我們一段一段來看：

       易曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」是故謙之一卦，六爻皆吉。書曰：「滿招損，謙受益。」予屢同諸公應試，每見寒士將達，必有一段謙光可掬。

       第一段的幾句有引用在我們的宗風裡面，其實第一段紅線畫的部份，也是我們每天在溫習的。第二段：

       辛未計偕，我嘉善同袍凡十人，惟丁敬宇賓，年最少，極其謙虛。予告費錦坡曰：「此兄今年必第。」費曰：「何以見之？」予曰：「惟謙受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？有恭敬順承，小心謙畏，如敬宇者乎？有受侮不答，聞謗不辯，如敬宇者乎？人能如此，即天地鬼神，猶將佑之，豈有不發者？」及開榜，丁果中式。

       這裡說：「惟謙受福」，要求福報、改變命運，如果不謙的話，是不可能的，就像蓋房子沒有打地基，要端水沒有杯子一樣。所以「謙」是最根本、最根源的。我們宗風的第一段，就是「對自己謙卑柔和」。這段又說：

恂恂款款，不敢先人；恭敬順承，小心謙畏；受侮不答，聞謗不辯；

       這三段很好。看到這三段，我覺得，唉呀，真是太好了，不過很慚愧，我也還在學。第三段：

       丁丑在京，與馮開之同處，見其虛己斂容，大變其幼年之習。李霽巖直諒益友，時面攻其非，但見其平懷順受，未嘗有一言相報。予告之曰：「福有福始，禍有禍先，此心果謙，天必相之，兄今年決第矣。」已而果然。

       春節期間，有常住眾下南部高雄永明寺幫忙，臨行前我有吩咐大家幾點注意事項，並書成文字，其中第一句就是「不多話」，第二句是「不多事」，第三句是「不攀緣」。這裡所說的「平懷順受，未嘗有一言相報」，意思就是話愈少愈好，事愈少愈好；如果有人提醒自己過失的地方，我們只有感恩，而不應該別人提醒，反而一直解釋，甚至跟對方一來一往的辯解。如果是這樣的話，都不可能使命運改變。

       「福有福始，禍有禍先」，福的開始是什麼？就是謙卑，一個人只要謙卑──「天必相之」，天可以說就是因果道理。「禍有禍先」，禍先就是不謙，凡是跟人家一來一往，爭我對你錯。接下來：

       趙裕峰、光遠，山東冠縣人，童年舉於鄉，久不第。其父為嘉善三尹，隨之任。慕錢明吾，而執文見之，明吾，悉抹其文，趙不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。

       壬辰歲，予入覲，晤夏建所，見其人氣虛意下，謙光逼人，歸而告友人曰：「凡天將發斯人也，未發其福，先發其慧；此慧一發，則浮者自實，肆者自斂；建所溫良若此，天啟之矣。」及開榜，果中式。

       這裡說：「氣虛意下，謙光逼人」，所謂道氣逼人或德行感人，都是在於「謙光逼人」，這個「逼」不是相逼，是表示謙光很熾盛。

       「凡天將發斯人也，未發其福，先發其慧」，這裡的「慧」是指什麼呢？就是下面所解釋的：「浮者自實，肆者自斂」。就是說，他不浮誇，不隨便的放肆，他會內歛、收歛，會踏實、安詳穩重。如果能夠安詳穩重的話，智慧一定會開發出來。因為安詳穩重也可以隨著定而產生的，所謂「由戒生定，由定發慧」，前面說「一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。」也就是說，我們的心──阿賴耶識，固然所收藏的大都是不好的種子，但是我們的佛性也在裡面，而且從來沒有消失，只是被蓋住而已，如果能夠靜定下來，凡事能夠安詳穩重，不浮誇、不浮躁，能夠內歛踏實，無形中佛性就會抬頭。

       所以，在道場中，我們不是要在團體裡面求地位，或是求名、求利，都不是，只要有「德」就可以了，因為有「德」自然有種種的福報。《孟子》談到天爵人爵而說：「修其天爵，而人爵從之。」只要累積天爵，人爵不求而得，「爵」就是一種福報。只要自己累積德，福報不求自然就會有。

       一個人最大的福報就是「無事」，所謂「一日無事賽神仙」。所以在團體當中，如果還沒有機緣領執事，沒有什麼事可做，其實他是最有福報的人；他只要好好吃飯、好好睡覺、好好念佛，與人無爭、於事無求，豈非天天賽神仙？如果住眾人人都能這樣，則道場安定，住眾安寧，彼此相安無事，人人身安道隆；所以古德說「道場以無事為興隆」。如果無事找事，一定要求一個什麼來做，甚至去攀緣，讓人家來發現自己，使自己能夠突出於人，那就是把福報往外推。如果互相爭求、彼此相怨，則道場不安、住眾不寧；不安、不寧，就會造成人人苦惱，就會導致人人離開。所謂「天下本無事，庸人自擾之」，只有愚癡的人才會無事找事，與人過不去，而自惱惱人，自害害彼，彼此俱害。接下來：

       江陰張畏巖，積學工文，有聲藝林。甲午，南京鄉試，寓一寺中，揭曉無名，大罵試官，以為瞇目。時有一道者，在傍微笑，張遽移怒道者。道者曰：「相公文必不佳。」張益怒曰：「汝不見我文，焉知不佳？」道者曰：「聞作文，貴心氣和平，今聽公罵詈，不平甚矣，文安得工？」張不覺屈服，因就而請教焉。

       道者曰：「中全要命，命不該中，文雖工，無益也。須自己做個轉變。」張曰：「既是命，如何轉變？」道者曰：「造命者天，立命者我；力行善事，廣積陰德，何福不可求哉？」張曰：「我貧士，何能為？」道者曰：「善事陰功，皆由心造，常存此心，功德無量。且如謙虛一節，並不費錢，你如何不自反而罵試官乎？」

       不管佛教也好，或是社會一般情形也好，凡事要改變命運都是先從佈施開始。對於出家人來講就是法的佈施，而在佈施之前，要先具備什麼呢？這裡說的：「謙虛一節，並不費錢」。我們要法佈施，如果對法不了解，對經藏不深入，口才又不好，怎麼能夠佈施呢？但是謙虛，即使有口才、沒口才，都可以做得來。所以說「謙虛一節，並不費錢」。接下來：

       張由此折節自持，善日加修，德日加厚。丁酉，夢至一高房，得試錄一冊，中多缺行。問旁人，曰：此今科試錄。問：何多缺名？曰：「科第陰間三年一考較，須積德無咎者，方有名。如前所缺，皆係舊該中式，因新有薄行而去之者也。」後指一行云：「汝三年來，持身頗慎，或當補此，幸自愛。」是科果中一百五名。

       「善日加修，德日加厚」，「善」如果不日加修，「德」就停在原地不能進了。還有「陰間三年一考較」，就是說，我們行善積德或念佛，好像當下沒有什麼感應、沒有什麼果報、效用，其實不是的，往往要經過三年之後。但也未必如此，這是一種比喻。就好像種植物，有的種下去半年之後就有收成，有的要一年，有的要三年才有收成。接下來：

       由此觀之，舉頭三尺，決有神明；趨吉避凶，斷然由我。須使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神，而虛心屈己，使天地鬼神，時時憐我，方有受福之基。彼氣盈者，必非遠器，縱發亦無受用。稍有識見之士，必不忍自狹其量，而自拒其福也。況謙則受教有地，而取善無窮，尤修業者所必不可少者也。

       「舉頭三尺，決有神明」，我小的時候其實無形中就已經在接受佛家的教理了。怎麼說呢？我只有小學畢業，論學歷比大家都不如。因為我小時候不會讀書，考試往往是零分。我住在台南近海邊的鄉下，常常是老師在上課，我懵懵懂懂跟人家到海邊去玩海沙，或者是到山上的防空壕焢窯烤蕃薯。如果被老師捉到了，其他同學在上課，我們幾個難兄難弟就在外面拿椅子，或者是半蹲。等到小學畢業了，我父親就帶我去讀私塾，私塾都是用漢音念的，從《三字經》、《人生必讀》、《昔時賢文》、《千字文》、《幼學瓊林》、《千家詩》、《孝經》、《四書》、《古文觀止》這樣循序讀的；《易經》、《詩經》則是最後自己讀的。讀私塾不僅是讀漢音，而且一個晚上只教兩行而已，老師也沒有做什麼解釋。在學習的過程中，像《三字經》裡面就有一句說：

玉不琢，不成器。人不學，不知義。

       我就反省：「人不學，不知義。」不知義要怎麼辦？就要學。因為自覺自己什麼都不懂，雖然說小學畢業，但其實等於沒有讀一樣，那要怎麼辦呢？《中庸》裡有一句話說：

人一能之，己百之；人十能之，己千之。

       既然這樣，我就要多背誦多溫習。

       而讀到《人生必讀》就有一句話說：

壞事勸人休莫作，舉頭三尺有神明。

       還有說：

善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。

       因為小時候很淳樸，讀到什麼都會加以領納接受，對於書上寫的很自然都會認為「是、是、是」，不會懷疑書中所說的是天方夜譚。當然那時候也曾舉頭觀看天空，想：有神明我怎麼看不到？不過，小時候也曾去參加鸞堂，就是神明或鬼神來扶鸞，鸞堂的乩童往往都只有國小畢業，沒有什麼文化，可是寫出來的詩，平仄就是平仄，押韻就是押韻，對仗就是對仗，文就是文，因為我是讀漢學的，是不是一首詩我一看就知道。由此，我就知道舉頭三尺真的有神明，因為這不是乩童他本身能寫出來的，真的是有神明來附身。所以小的時候就已經在接受佛家的善惡觀念、報應觀念。

       讀到：

父母恩深終有別，夫妻義重也分離；人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。無不破之家，無不敗之國。

       這都是無常觀。還有，像《孝經》對孝道的闡述，《四書》講三綱八目，《論語》講仁、孝、忠、恕，這些對「恩慈體貼、敦倫盡分、閑邪存誠」這方面都比較注重。以前我是《孝經》以及《四書》中的《大學》、《中庸》全部背誦，《論語》、《孟子》則是摘重點背誦，譬如《中庸》第一篇裡面有一段文，對一個團體、甚至對一個修身養性的人來講，也很重要的，那一段怎麼講呢？它說：

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

       在這裡主要是講「中、和」兩個字，所謂「中」就是不偏不倚、不過或不及，「和」就是凡事都能夠得體，凡事都能夠謙卑柔和。

       以佛教來說，可以說「和」是最高的境界，佛就是「和」的境界，所謂「涅槃寂靜」。所以佛陀規定僧眾要「六和敬」，如果沒有「和」的話就不能稱為僧團，因為會給自己帶來苦惱，也會給他人帶來苦惱，這樣僧團就不能和合不能穩定。因此，人與人相處和合很重要；彼此要各退一步、各讓一步，彼此體諒包容，凡事不情緒、不抱怨、不批評、不責備、不判斷人、不定人的罪。所謂「讓三分心平氣和，退一步海闊天空。」凡事多忍讓，大事化小事，小事化無事，與人無爭無怨，自然無憂無慮。

       「致中和，天地位焉，萬物育焉」，如果能達到「中和」的話，那天地萬物都能夠各安其位而不衝突，萬物也才能欣欣向榮；如果不和的話，不能生長，何況欣欣向榮呢？一個團體不和，就會混亂不安定，怎麼可能欣欣向榮呢？《人生必讀》也談到：「父子和而家不退，兄弟和而家不分」，一般說「和氣生財，家和萬事興，國和致太平」，所以「和」非常重要。接下來：

       古語云：「有志於功名者，必得功名；有志於富貴者，必得富貴。」人之有志，如樹之有根，立定此志，須念念謙虛，塵塵方便，自然感動天地，而造福由我。今之求登科第者，初未嘗有真志，不過一時意興耳；興到則求，興闌則止。孟子曰：「王之好樂甚，齊其庶幾乎？」予於科名亦然。

       「王之好樂甚，齊其庶幾乎？」這個「王」是指齊國的國王，孟子跟齊國的國王說，國君您如果很喜歡音樂，那齊國大概就能夠達到社會安定、人民安樂這個地步了。因為優美的音樂能夠怡情悅性，一個從小薰染音樂長大的小孩，心往往比較平和，不會暴力。這裡說：「有志於功名者，必得功名；有志於富貴者，必得富貴。」他的因就是「念念謙虛，塵塵方便」，也就是說，起心動念都不驕慢，都能夠謙卑柔和；時時處處，無論對任何人都能夠給對方帶來所謂恩慈體貼，這樣就能「感動天地」，這就是「造福由我」。

       已經九點了，今天就講到這裡。以後半月、半月就分成三個組，男眾一組，女眾二組，各組背誦完之後，再聚集一起。如果大家在這半個月來有什麼心得可以分享，或有什麼過失可以在大眾面前懺悔的，或者也請大家舉出在這半個月當中自己沒有發現到自己過失的地方，好讓自己有機會改進。大家有沒有什麼問題？

       問：這樣的聚會需要固定多長的時間嗎？除了宗風之外，討論的內容是否還可加入其他的內容，如今天所發的這一份《了凡四訓》。因為剛開始要懺悔自己的過錯，可能比較沒有辦法。

       答：到什麼時候結束就什麼時候散會。

       就時間來講，我們是每月的初一、十五，時間是早上、下午、晚上開始都可以，確定下來或隨時調整也可以，內容主要是我們的「宗風二」。可以分享，但是分享時，必須要如宗風所講的「凡事守大體、有分寸」，分享出來的要能夠得體，不然固然是自己跟大家分享，但無形中也是在佔用大家的時間。至於有哪一些更好的內容，每一個人的見解各有不同，所以原則上還是以宗風為主。

       南無阿彌陀佛