各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
今天是第二十三次的佛一，目前是講解《觀無量壽經》概說之《觀無量壽經》大意，這幾次講到「要弘二門判」，也就是善導大師在《觀經四帖疏》一開始宗旨《序題門》的地方，對《觀無量壽經》的大意提出解釋。
《觀無量壽經》的大意是在講「要門」與「弘願」，「要門」就是十三種定觀以及三福九品，也就是「定善」跟「散善」；「弘願」是專指阿彌陀佛第十八願的念佛。「要門」主要是釋迦牟尼佛所講的，而「弘願」的念佛是阿彌陀佛的根本願。
如果從「要門」與「弘願」來看，就有「二尊二教」的教理。「二尊」就是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，「二教」就是釋迦牟尼佛所講的「定善、散善」，以及阿彌陀佛的根本願「弘願念佛」。
但是釋迦牟尼佛講「要門」，目的不在「要門」本身，而是要引導原本修學「要門」的定善與散善這些根機的人，進入弘願門的專一念佛，因為專一念佛是合乎阿彌陀佛的根本願，是往生的正因，必定往生、自然往生，不必假藉迴向，同時它是容易的法門，是所有根機都能做得到，是最容易又是最殊勝的。
所以《觀經》最後「流通分付囑文」的地方，釋迦牟尼佛特別付囑阿難尊者說：「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」也就是把在這之前釋迦牟尼佛講的定善與散善擱置一邊，不付囑流通，而專一付囑流通弘願的念佛，這個就是釋迦牟尼佛為了引導「定善」、「散善」的根機，進入弘願念佛的明確指向。
所以到最後的《觀經》就是「二尊一教」，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛同樣都在講一個教理──「弘願念佛」。
「弘願念佛」就是「本願念佛」，「本願念佛」就是指阿彌陀佛四十八大願當中的根本願，也就是第十八大願，四十八願講到念佛的願，就只有第十八願，所以最後就是「二尊一教」，二尊的心意是一致的。因此《觀經》到最後就沒有所謂「要門」（「定善」跟「散善」），而只有念佛。念佛就是本願的念佛，所以到最後就是「弘願念佛」，本來是要弘二門，最後就只有「弘願」一門。
因此，善導大師對於釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》「流通分付囑文」所流通付囑的這段經文特別的重視，這一段是整部《觀經》的核心，《觀經》的根本，是《觀經》千里來龍，在此結穴的地方，也就是精華、經眼。
所以善導大師就解釋說「上來雖說，定散兩門之益」，也就是說《觀經》一開始講「三福」，接著講「十三種定觀」，之後又把「三福」分開為九品詳細解釋。這一些「散善」、「定善」，所有修行的法門，都是有功德、有利益的，可是從阿彌陀佛根本願念佛來看，釋迦牟尼佛的本意不在這一些「定善」跟「散善」修學的功德利益，而是在於念佛，所以說「望佛本願」，從阿彌陀佛本願來看；「意在眾生」，釋迦牟尼佛講解《觀無量壽經》的目的、心意是要眾生「一向專稱彌陀佛名」，也就是唯一的、專一的、從始至終、一心無二的去專稱這句彌陀佛名，所以說「一向」，尤其「專稱」。「一向」就不是二向，「專稱」就不是雜修，最後就是歸結在念佛。
因此，以《觀經》的大意來講，是在講「定善十三觀」、「散善三福九品」，以及「本願念佛」，但最後回歸到「本願念佛」，也就沒有「定善十三觀」及「散善三福九品」了。
當然修學「定善十三觀」有它的功德利益，實踐「三福」的內涵，也是一個學佛者應該盡的本分，但就往生極樂世界來講，都不在「定善」、「散善」，功德、正因、正定業都在這句名號。因為這一句名號是「萬德洪名」，阿彌陀佛因地所修的萬善萬行，以及果地所獲得的所有萬德，統統都在這一句名號當中。所以玄奘大師翻譯這句名號，就說「具有無量無邊不可思議功德」。
所以這句名號是包含阿彌陀佛因地所修萬行，果地所成萬德，所有善根功德統統具足在這一句名號當中；這一句名號具足這些功德，是圓融的、圓滿的、完全的、沒有缺陷的。因為圓滿，所以沒有缺陷，具足所有功德；因為圓融，圓融就自在無礙，能夠很輕鬆的、自在的救度十方所有世界一切善惡凡夫，不受善惡凡夫的業障或魔障煩惱所障礙。
這一句「南無阿彌陀佛」名號，具足所有這些佛法當中──小乘的善、大乘的善、菩薩的善、佛的功德，統統圓滿無缺的在這句名號當中。
這句名號也是阿彌陀佛為眾生所成就的，是送給所有眾生的，因此眾生只要稱念，就擁有了這些萬善、萬德；稱念名號的眾生，完全具足這些功德，無所缺少。
因此釋迦牟尼佛最後才要付囑流通「專稱彌陀佛名」，而不是觀想彌陀佛像。就好像我們肚子餓了好幾天，現前餐桌上擺滿一大桌的珍餚，我們只要當下去吃，這一桌珍餚就是我們的，就成為我們身體裡面的養分。
這句名號我們如果接受的話，貧窮困苦、沒有功德的煩惱罪惡凡夫，也就馬上擁有佛的功德；沒有善根福德償還生生世世以來的罪障、債務，也立即具有充足的功德能夠償還這些債務，因此釋迦牟尼佛付囑流通這句名號，善導大師就解釋「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」。
接下來解釋「三種念佛」。
《觀經》在最後付囑流通「專稱無量壽佛名」，也就是稱名念佛，但如果對於《觀經》的道理沒有融會貫通的話，可能就會落入「定善」的念佛，或者是「散善」的念佛，因此在這裡分別說明「三種念佛」。
第一，萬行同一的念佛。以《觀無量壽經》來講，是屬於「散善」的念佛。
有的人念「南無阿彌陀佛」，也是想往生極樂世界，可是由於不瞭解阿彌陀佛主動、平等、無條件的本願救度，同時也不瞭解這一句彌陀佛名有超越一切、絕對圓滿的功德，而誤把這一句佛號跟其他的佛名，或者是咒語，或者法門等同並論，以為念南無阿彌陀佛也只不過是跟念其他佛號、菩薩號，或念其他的咒語、誦其他的經典、修其他的法門功德相同而已，沒有什麼超越特殊的地方。
同時，也誤認往生極樂世界，除了念佛以外，還要修其他的法門功德來輔助、迴向，才能夠往生，這就是所謂的「雜修雜行」。雖然也念佛，可是心中同時認為需另外依靠這個咒、那個咒，這部經、那部經，這個法門、那個法門。這種念佛的觀念，叫做「萬行同一」的念佛，這是屬於「自力的雜行」，以《觀無量壽經》來講，就是《觀經》當中「散善」念佛。
第二，萬行超越的念佛。以《觀無量壽經》來講，是屬於「定善」的念佛。
也就是雖然曉得這句名號有特殊的功德，知道這一句名號勝過其他的法門，不依靠種種雜行，因此專門依靠這句名號，專念這句名號。可是由於他不瞭解阿彌陀佛的願心──什麼願心？阿彌陀佛是積極的、主動的、平等的、無條件的要救度眾生，同時把救度的功能、功德，容納在他的名號當中，把名號白白的送給我們，做為我們離開六道輪迴，往生到極樂世界，同時在極樂世界成佛的功德資糧。因為不瞭解彌陀這樣的願心，所以以為往生極樂世界，縱然念佛，可是沒有達致某一種功夫，就不能往生。因為他誤解了《阿彌陀經》所說的「一心不亂」，以為「一心不亂」是功夫上的、禪定上的心一境性，就是進入定的境界，進入沒有煩惱，沒有妄想雜念的境界。他不曉得《阿彌陀經》所說的，「一心」就是無二心，無二就是專，「不亂」也是不雜亂，不雜亂也是專。只要專念這句名號，跟我們有沒有其他功德沒有關係，有沒有其他功夫沒有關係，跟我們的品性、學問、智慧、修為，也統統沒有關係。往生極樂世界不看自己的身分，也不看自己修為，就只看這句名號──看您有沒有念這句名號，有沒有信受彌陀救度。就這樣而已。
他誤解了「一心不亂」，以為即使念佛，也要念到「定善」的一心不亂，達到「功夫成片」、「夢寐一如」，或者「事一心不亂」、「理一心不亂」。所謂「事一心不亂」就是已經斷了貪瞋癡，斷了見惑跟思惑，進入了阿羅漢的境界，離開了六道輪迴，這就是「事一心不亂」。「理一心不亂」是不但斷了見惑、思惑的煩惱，也破了無明。沒有到達「事一心不亂」，也就是還沒有斷煩惱、斷見惑、思惑，可是至少要「功夫成片」。所謂「功夫成片」，就起心動念都是在這句佛號上，沒有其他的妄想雜念，就是這句佛號在我們心中一直一直相續下去，沒有間斷，這個就叫「功夫成片」。
什麼是「夢寐一如」？就是清醒的時候念這句佛號，睡覺的時候，夢中也是在念這一句佛號。睡覺跟白天時功夫都一樣，都是相續的念這句佛號，這就是萬行超越的念佛。也就是曉得這一句彌陀名號勝過所有法門，可是卻把這一句彌陀名號當做工具，以這個工具使自己達到心一境性的定的境界。這一種觀念也是錯誤的。
當然，這比前面所講的「萬行同一」更超越，所以稱之為「萬行超越」的法門。但由於他不曉得往生是信受彌陀救度之後，只要依自己的根機去念這句名號，就具足了阿彌陀佛所有的萬德；所以把這一句名號當做累積功夫的一種工具，以自己的功夫作為往生的標準，認為念佛有足夠功夫就能往生，沒具足功夫就不能往生，這個叫做「萬行超越」的念佛。
第三，自然法爾的念佛，也就是本願救度的念佛。以《觀無量壽經》來講，既不屬於「定善」的念佛，也不是屬於「散善」的念佛。
本願救度的念佛，叫做「非定非散」的念佛。也就是往生極樂世界全憑彌陀慈悲、平等、無條件的救度，這是阿彌陀佛根本的願心，阿彌陀佛的功德都在他的名號中，這一句名號具足離開六道輪迴的功德，具足往生極樂世界的功德。因此只要依據每一個人自己的根機任運念佛，自然法爾念佛。
每個人的根機各不一樣，以《無量壽經》來講，簡略說是三輩：上輩、中輩、下輩；以《觀無量壽經》來講，更開展出九品，此即所謂「三輩九品」。「三輩九品」則又含蓋無量的根機。十方眾生有聖人、凡夫、善人、惡人、出家、在家、心清淨、不清淨、會修行、不會修行，而且士農工商、各行各業林林總總，可以說根機是無量無邊、千差萬別的。可是只要依據個人的根機來念這一句彌陀的名號，就已經與阿彌陀佛的救度、與阿彌陀佛的願心「感應道交」了──與阿彌陀佛的願心完全相應。這樣，都必定蒙受彌陀願力的接引，而往生極樂世界。
不管他念佛有沒有功夫，功夫是深是淺，也不管他有沒有累積功德，功德是多是少，往生與否都和這些沒有關係。因為，往生跟我們本身的功夫、功德、智慧、學問沒有關係，跟我們的人格、道德、修為、修行也統統沒有關係。往生不是看我們，是看阿彌陀佛。
所以這種法門更超越前面二種，這就是所謂「非定非散」，既不屬於「定善」，也不屬於「散善」，這個就是「本願念佛」。
前面第一種所講的是「散善」的念佛，第二種是屬於「定善」的念佛，而這一種已經超越了前面二種，所以叫做「非定非散」的念佛。這種念佛的功德，是不可思議的。如何不可思議？菩薩念阿彌陀佛能往生極樂世界，凡夫念阿彌陀佛也能往生極樂世界，我們凡夫有善人、有惡人，不管善或惡，念佛都能往生極樂世界；乃至平生念佛能夠往生極樂世界，即使臨終一念才曉得念佛，一念就斷氣了，也能往生極樂世界──這個，就是不可思議的地方。不講條件，也不講根機，只講這句名號，什麼時候遇到這句名號而稱念這句名號，什麼時候就是往生的開始，而且那個時候就往生決定了。
以大家來說，就是平生的根機往生。有兩種往生，一種是平生「心」的往生，一種臨終「身」的往生。「心」的往生是心靈的往生，信受彌陀的救度，這就是心靈的新生，心靈的往生，因為從此他嚮往著極樂世界，一心一意希望將來往生極樂世界；他看輕世間的五欲、榮華富貴，看重往生極樂世界的成佛，看重將來的廣度眾生，這種心靈的轉化，就是第一次的往生。可是肉體的果報還沒有盡，一旦果報盡了，進入臨終，這就是第二次的往生，也就是身體的往生，身體死了，整個神識就到極樂世界。
所以真正純粹的淨土法門，他的往生是兩種往生：心的往生，平生信受彌陀的救度；身的往生，臨終業報已經盡了，而進入命終就到極樂世界。
以上是對三種念佛的說明。
剛剛講，《觀無量壽經》是釋迦牟尼佛引導所有「定善、散善」的根機進入「弘願念佛」，也就是「本願念佛」；釋迦牟尼佛對所有眾生的引導，也等於是對所有眾生的「發遣」。「發遣」是善導大師的用辭，意思是鼓勵我們娑婆世界眾生，乃至十方的眾生往生極樂世界。
顯而易見的是，以《流通分》付囑文這段經文所說的內容為基礎，來看《觀經》「正宗分」的下品生所講的稱名往生，也都一樣是釋迦牟尼佛的發遣，發遣下三品的眾生，專稱彌陀名號才能消除現生所造的罪業，避免墮落地獄，乃至能夠離開三惡道，出離六道輪迴。
重點來講，「要弘二門判」是善導大師直接根據《觀經》的意涵而做出的解釋。一方面是對《觀經》大意的解釋，一方面是對淨土教的根本教判──引導含括八萬四千法門的「要門」歸入「弘願」；「弘願」就是一向專稱彌陀佛名。所以「要弘二門判」也是淨土宗根本教判。
如果將「要」、「弘」二門對待來看的話，剛剛有講到，釋迦牟尼佛是以「要門」，也就是以「定善、散善」來成熟我們的根機，好讓我們能夠順利、沒有躊躇顧慮的進入「弘願門」。因為一下子要讓我們凡夫專一念佛，專靠這句名號，我們不敢，一定會認為到極樂世界這麼重大的事情，怎麼可能就只靠六字而已？所以釋迦牟尼佛就用各種善巧方便來調熟我們。就好像瓜果受太陽的照耀，慢慢就會由青轉紅，成熟之後，也不必費事用手去摘，風一吹，它也自然就落下了。
釋迦牟尼佛主要是以「要門」（定散二善）調熟我們的根機而進入「弘願門」，那阿彌陀佛就以弘願，以念佛來救度我們。所以從「要門」、「弘願」二門對待來說，就是「二尊二教」，但釋迦牟尼佛的目的不在「要門」，而是在「弘願」，所以最後就勸我們要專一要念佛，不勸我們依靠「散善」，或修「定善」，因此最後就是「二尊一教」。
釋迦牟尼佛、阿彌陀佛所講的是一個教法、一個法門，不是兩個，也不是三個，是一樣的，並非有所不同的。所以《觀經》到了「流通分」的時候，我們才看出二尊為了要救度我們，使我們能夠順利的、決定性的往生極樂世界，以種種善巧方便來勸化我們、引導我們。我們看《觀無量壽經》到了最後，就能夠體會出釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛對我們的悲愍，對我們的呵護引導。
接下來談，《觀無量壽經》中有關「念佛往生」的經文：
善導大師已經提出，釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》中親自顯現弘願的救度法門；八百年前，法然上人在日本開創淨土宗，也有寫一部註解的書叫做《觀經釋》，裡面就說：
此經雖說定散二善，明諸行往生；論其正意，則唯在念佛往生而已。
意思是說，這一部《觀無量壽經》從「正宗分」表面的文字來看是在講「定善」跟「散善」這兩種善法的修行，可是論《觀經》本意，唯有在念佛往生而已。
法然上人這麼說之後，就舉出七段《觀無量壽經》當中講弘願念佛往生的經文，來做為他的理論的證明。
第一段，「定善」中第九觀有一段經文說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
這一段經文證明，只要稱念南無阿彌陀佛，現生就蒙受彌陀的光明攝取、護佑，臨終彌陀親自接引往生。這是念佛往生的第一個證據。
第二段，「定善」第十二觀所講的：
無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。
念佛的人，阿彌陀佛以及二位脅侍──觀音世菩薩、大勢至菩薩，都時常來他的面前跟他在一起。顯明念佛人時刻與佛同在，一直到臨終接引往生。這個是第二段念佛往生的經證。
第三段，「散善」中的下品上生有一段經文說：
智者復教合掌叉手，稱「南無阿彌陀佛」。
下品上生罪業深重，其他的法門也學不來，即便想學也來不及，這時候什麼辦法都沒有，可是只要稱念南無阿彌陀佛，所有的罪業消除，好像千年的黑暗遇到了光明，剎那間黑暗完全消除，當下往生極樂世界，所以這一段經文也是念佛往生的經證。
第四段，同樣在下品上生有一段經文說：
化佛讚言：「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」
也就是說，他本來是一個無惡不做、無做不惡的罪人，可說是一個罪人中的罪人，惡人中的惡魁，一點善行都沒有。但因為臨終的時候念了一句南無阿彌陀佛，阿彌陀佛主動的、歡喜的來稱讚他，說他是「善男子」。顯示只要念佛就是善，如果不是念佛的話，就不是這裡所謂的善。為什麼？因為念佛不但能夠離開六道，更進而能夠成佛，這一種善根，這一種功德，這一種福報，是超越任何修行法門的。所以經文說：善男子，因為你念佛的緣故，所有的罪都沒有了、消除了，我親自來引接你到極樂世界去成佛吧！這是第四段證明念佛往生的經文。
第五段，是在「散善」下品中生的地方，經文說：
善知識廣讚彼佛光明神力，聞已即生。
下品中生這個人也是惡人中的惡人，罪人中的罪魁。他臨命終的時候，地獄之火已燃燒到他的腳底，遇到善知識去為他開示彌陀無條件的救度，讚歎阿彌陀佛的光明威神功德，這個人聽了來不及念佛就斷氣了，當下也能往生極樂世界。也是念佛往生的證明。
第六段，是在「散善」中的下品下生的地方。經文說：
下品下生在所有罪當中，是最至極之罪，也是罪人中的罪魁，惡中之惡，罪中之罪。他還沒有斷氣的時候，就看到地獄之火來到他面前，身心萬分的恐懼，感受到沒辦法形容的痛苦。雖然遇到善知識來為他開示，可是因為他當下身心遭受極度痛苦，聽也聽不清楚，想也想不來。這個時候善知識就跟他說：「某某人，我念一句佛號，你能念就跟著我念，不能念就耳朵聽，心中默念；心中不能默念，你就聽，聽清楚就好。」善知識為他念了十聲佛號，他也跟著聽、念十聲佛號，之後就斷氣了。這樣，當下阿彌陀佛金蓮花現前來接引，隨著阿彌陀佛往生極樂世界，這也是念佛往生的經文。
第七段，是在《流通分》，是一段很重要的經文：
這段經文也是念佛往生的經文。這段經文說，如果念佛，就「當坐道場」，也就是成佛，就會「生諸佛家」，到哪裡成佛？到極樂世界成佛，極樂世界是諸佛之家，所以說「生諸佛家」，往生到諸佛之家，也就是極樂世界。那現在，「當知此人」，釋迦牟尼佛特別叮嚀提醒說，你要知道啊！只管念佛，這個人就已經是人中芬陀利花了。誦其他經文，持其他咒語，修其他的功德，釋迦牟尼佛沒有特別叮嚀說「當知此人則是人中芬陀利花」，只有念佛才說「當知此人則是人中芬陀利花」。
芬陀利花就是白蓮花，佛就是人中芬陀利花，所以，「人中芬陀利花」是唯一讚歎一個人──佛。蓮花的特色就是在污泥之中也不受污泥污穢的污染，也就是說，佛陀跟我們一樣是人，跟我們一樣在五濁惡世，可是不受五濁的五欲、根塵識十八界的污染，也沒有起煩惱污染的心，就好像污泥中的蓮花，處在污泥之中，還是清淨芬芳，不受污泥、污穢所染。
娑婆世間的念佛人，目前還是煩惱凡夫，可是釋迦牟尼佛卻讚歎這個念佛人等同佛，為什麼？因為念佛人雖然還有煩惱，還會追求五欲，受世間紅塵所污染，可是因為念佛的關係，他將不再生死輪迴，這一輩子是生生世世輪迴以來的最後一輩子，此生命終之時，就往生極樂世界成佛了。所以釋迦牟尼佛是從因地來說果報，預先讚歎念佛人是人中芬陀利花。
從以上七段經文，可以看出都是在講「弘願」的念佛。因此，《觀經．正宗分》當中，一方面是講「十三種定觀」的「定善」，以及「三福、九品」的「散善」，同時也在講「弘願」的念佛，也就是「正宗分」同時講「定善」、「散善」以及「念佛」三種法門。可是到了最後「流通分付囑文」的地方，釋迦牟尼佛不流通「十三種定觀」，也不流通「三福九品」，只流通「弘願」的念佛，而說：
佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
釋迦牟尼佛交代阿難尊者說，你要專一念這一句佛名，而不是去觀無量壽佛像。善導大師就解釋說：
上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
這就是所謂的「廢、立」。「廢」的是「定善」跟「散善」，「立」的是「念佛一行」，擱置「定善」、「散善」，不付囑、不流通，而建立念佛，付囑流通念佛，鼓勵要專一念佛，才能百分之百的往生，如果不是專一念佛，往生就不定；而且任何人只要念佛，任何人都能往生，萬修萬人去。如果不是念佛，就不一定能往生，因為「定善」我們做不來的，「散善」也修不完全。
雖然釋迦牟尼佛沒有付囑流通「散善」，是不是「散善」的內容就就不要做呢？不是的。
「散善」包含世間的善、小乘的善、大乘的善。世間的善是我們本身的責任義務，是生而為人就應該做的。在《觀經》三福當中，世善就舉出四個內容：第一，孝養父母，第二，奉事師長，第三，慈心不殺，第四，修十善業。這個是為人的基本，也是學佛者的基礎，本來就應該做的。
所以，我們說念佛是「正因」，這是對往生來講；生而為人，不能不孝順父母，身體是父母所生，沒有這身體就不能學佛，就不能往生成佛，所以追根究本，首先要感父母的恩，而且所有善事也是從孝而產生的，所謂孝是萬善的根基。
師長有世間的師長與出世間的師長，師長教導我們教理，使我們開展智慧，才能夠念佛往生，所以要奉事師長。
慈心不殺是培養我們的本性，而且，累生累世以來，眾生之間都互有眷屬的因緣，所以不只不殺人，也不要殺動物，乃至小小的蟲子，也不要殺牠、害牠，要保護牠。
十善業是五戒的開展，包括：不殺生、不偷盜、不邪淫（三種），不妄語開展有四種：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；不飲酒展開有三種：不貪、不瞋、不癡。這十善業是學佛人應該做的，雖然現在環境、根機都不一樣，所做的程度有多寡、高低、深淺之別，但不管怎麼樣，我們應做、能做的就要去做。
所以，就往生來講，往生的正因是念佛，才說「廢立」──建立念佛，擱置定善跟散善，並不是輕視定善、散善，更不是不要定善、散善，或違背定善、散善，不是這樣。這一點要認知清楚，以免產生誤解。有些初學這個法門的人，對淨土宗法義與道風還沒完全瞭解，會去排斥，甚至貶視別人，說別人是自力、雜修雜行，不應該學三福。這完全是錯誤的。為什麼？世善，是做人最基本、本分，本來就該做，不應該排斥。只是說它不是往生的正因，如果要離開六道往生成佛，正因、依靠的是這句「萬德洪名」，是在這一點上建立「廢立」之義。
所以，《觀經》在「正宗分」的時候顯示「二尊二教」，也就是「要門」跟「弘願門」，來到了「流通分．付囑文」的地方，就是「二尊一致」的教說。教說就是一部經的教理主要在講什麼，依經談理，《觀經》的理就是「二尊一致」、「二尊一教」的教說。也就是「一向專稱彌陀佛名」是我們所有罪惡生死凡夫往生的正因、正定業，必定往生的業。
雖然念佛只是張開嘴巴，人人都可以念佛，時時處處都可以念佛，做任何事情也都可以念佛，看起來不是什麼大修行，也不是特別的修行，也沒有什儀軌，可是他卻有大功德，不修而有大行。
善導大師所說的弘願，在一開始的「要弘二門判」，就說：「言『弘願』者，如《大經》說。」善導大師在這裡只講《大經》，並沒有講《大經》的哪個地方是「弘願」。所以總的來看，善導大師所說的「弘願」是講《無量壽經》整個四十八個大願，而「弘願」當中往生的願就是第十八願、第十九願與第二十願，所以「弘願」也涵蓋「攝生」三願。
不過，善導大師的「弘願」，特別是指《無量壽經》四十八大願當中第十八願來講的，所以善導大師在另外一個地方，就解釋說：
如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
「專念彌陀名號得生」，就是指第十八願；釋迦牟尼佛也親自解釋第十八願就是本願，經文說：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
因為本願廣度眾生，弘廣無邊，所以善導大師所講的「弘願」，特別指定是第十八願，
善導大師所講的：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」這一段法語初看不覺得多麼特別，可是背後卻有深奧的意義。這一段文，是把釋迦牟尼佛一輩子所講的「五時八教」，統統納入「定」、「散」二門之中。
「五時八教」是天台宗的判教內容，天台教義將釋迦牟尼佛一生所講的經典分為五個時段、八個內涵，叫「五時八教」。
如果從《觀無量壽經．化前序》的經文也可以看這種含意，也就是釋迦牟尼佛一輩子所講的八萬四千法門，都含蓋在《觀無量壽經》的「定善」跟「散善」當中。善導大師解釋，因為要引導所有修行「定善、散善」這八萬四千法門的修行者都歸入「本願念佛」，也就是「弘願念佛」，所以《觀經》「流通分．付囑文」有「廢」跟「立」的含義。
法然上人有很多著作，主要的著作就是《選擇本願念佛集》，本書是法然上人用中文所寫，共分為十六章，他寫《選擇本願念佛集》，一方面是顯揚淨土宗的教理，一方面也是為了建立淨土宗這個宗派。
其實淨土宗在中國唐朝時代，也就是善導大師的時候，淨土宗的教理架構就已經完全呈現了。善導大師這一個法脈就是指龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導這一個法脈。龍樹菩薩有很多的著作，對淨土宗的一部著作就是《大毗婆沙論》中的《易行品》，《易行品》雖然文字不多，可是卻是建立起淨土宗一個基礎的重要文章。依據這一篇文章，加上天親菩薩著作的《往生論》，接著由曇鸞大師加以融會貫通，進而寫出《往生論註》，建立起所謂的「難行道」、「易行道」、「自力」、「他力」，奠定淨土宗教理的基礎；之後道綽大師繼承曇鸞大師，把一代佛教分判為兩個門──「聖道門」跟「淨土門」。
「聖道門」是靠自己的力量行六度萬行，斷貪瞋癡，經過三個大阿僧祇劫，福慧圓滿才成佛，因為很困難，所以稱為「難行道」，「自力難行道」。
「淨土門」不是靠自己勤修戒定慧、斷除貪瞋癡，這樣的意思並不是說不要修戒定慧，輕視戒定慧，而是我們修不來、做不到。做不到那樣境界，擺在眼前的是閻羅王派來的鬼卒在等待著我們，要拘捕我們到地獄去，那怎麼辦呢？所以我們就不靠自己修戒定慧來迴向，而靠阿彌陀佛的力量，這叫做「他力」。
他力就容易了，不管我們能不能勤修戒定慧，只要有阿彌陀佛的力量，就能脫離生死，就能夠往生成佛，所以淨土門是建立在他力易行之上的。
經過這樣的分判，「聖道門」自力難行，「淨土門」他力易行，這已經是有了淨土宗教理架構的雛形出現了，也就是說大框架已經建成了。就好像一間房子的樑、柱，乃至牆壁都已經蓋好了。之後，經過善導大師集淨土教理之大成，著述「五部九卷」，尤其是《觀經四帖疏》當中，首先，依經中的義理，而以「要弘二門」判定《觀無量壽經》的大意，進一步判定《觀無量壽經》是大乘菩薩藏，是屬於圓頓之教，這樣就完整了淨土宗的教理架構。也就是說，淨土宗是大乘圓頓教，當中有「要門」，有「弘願」，有「正行」，有「雜行」，有「助業」，有「正定業」，這樣整個一宗該有的教理架構，該具備的條件都已經呈現了。
所以，中國唐朝時就已經有了淨土宗，但因為善導大師的著作失傳，致使後來弘揚的淨土，尤其到了清朝之間，都是重視蓮池大師《彌陀疏鈔》、蕅益大師《彌陀要解》，或者宋朝的《圓中鈔》。可惜的是，這些著作，都是沿用聖道門的天台或華嚴、唯識、禪的教理來解釋，淨土宗靠「他力」的「弘願念佛」的教理，被模糊、摻雜了。不過，《往生禮讚》卻有被一位唐朝的智昇法師編在《集諸經禮懺儀》當中，這一本懺儀沒有消失，所以善導大師的《往生禮讚》也就如此被留傳下來。也因為這樣，因此宋朝的元照大師就有接觸過善導大師的《往生禮讚》。
元照大師本來是發願在娑婆世界，尤其在三惡道中度眾生。有一天，他生了大病，當下覺察到此生一輩子所修持的功夫都用不上，這時才曉得，靠自己的力量沒辦法解脫，病痛之下，平日的功夫統統消失；如此即知，臨命終時業障現前，必定頭下腳上栽入地獄。因為這個因緣，他就尋找使自己這樣的根機也能解脫的法門，所以就找到了淨土法門，寫了解釋《觀經》以及《阿彌陀經》的著作。
所以說，淨土宗在唐朝之時已經具備了教理架構。可是當時傳至日本的佛教，雖已有其他宗派，並沒有淨土宗。到了法然上人，他看到了善導大師的著作，把善導大師著作中的菁華引用在他的《選擇本願念佛集》。《選擇本願念佛集》可以說是為了建立淨土宗，也是為了顯揚闡發純粹的淨土的教理而寫的。
法然上人在《選擇本願念佛集》的第十二章〈付囑章〉，專門解釋《觀無量壽經》的「流通文」；文中有一段解釋得很好，我先念一遍，然後再白話解釋：
「倩尋經意者，不以此諸行付囑流通，唯以念佛一行，即使付囑流通後世。」法然上人靜下心來細細的思維《觀無量壽經》的涵義，融會貫通之後瞭解到，釋迦牟尼佛不以「定善」、「散善」種種法門付囑阿難尊者，只有付囑以念佛這一行，要阿難尊者流通後世。
「應知釋尊所以不付囑諸行者，即是非彌陀本願之故也」，釋迦牟尼佛之所以不付囑流通其他法門，是因為其他法門並不是阿彌陀佛的本願。
「亦所以付囑念佛者，即是彌陀本願故也」，而之所以付囑念佛，是因為念佛是彌陀的本願之故。
那現在善導和尚的解釋又是「廢諸行、歸念佛」，因為念佛不只是阿彌陀佛的本願，同時也是釋迦牟尼佛所付囑之故。
「故知諸行非機失時，念佛往生當機得時」，因此可知，諸行不是我們的根「機」能夠做得到，同時也不是末法「時」代的我們能夠做得來的；而念佛往生當「機」得「時」，合乎我們的根機。所謂「三根普被，利鈍全收」，每一個人都能夠念佛。
「感應豈唐捐哉」，念佛就能跟阿彌陀佛感應道交，能夠如是因、如是果的往生極樂成佛，豈會白白的、沒有這樣的功能呢？
「當知隨他之前，雖暫開定散門，隨自之後，還閉定散門」，要知道，釋迦牟尼佛雖然應韋提希夫人的請求而先講了「定善」跟「散善」，可是釋迦牟尼佛依他本意的時候，最後就把「定善」跟「散善」關閉了。關閉之後，這個門就不再打開了。
「一開以後永不閉者，唯是念佛一門」，另外一個門開出來之後永遠不關閉，這個門就是念佛一門。
「彌陀本願，釋尊付囑，意在此矣」，阿彌陀佛的本願及釋迦牟尼佛的付囑流通，本意都在於《觀經》的後面，也就是流通分的地方。
「行者應知」，修學淨土法門的人應該曉得釋迦牟尼佛與阿彌陀佛這樣的本願與本懷。
法然上人這一段文非常的好，斬釘截鐵、鏗鏘有力，扼要、直接，而且清楚明白，沒有模糊，也不模稜兩可。淨土法門就是要這樣講，因為淨土法門關係到眾生能不能往生，關係到我們能不能今生脫離六道輪迴，如果講得不清不楚、模模糊糊；或者，這也可以，那也可以，這樣會讓我們無所遵從，萬一走錯路了怎麼辦？
《觀經》最後「付囑文」的念佛，善導大師解釋為「本願念佛」。有關「本願」「念佛」四個字，它的經典根據、祖師的傳承根據在哪裡？我舉出幾段經文，《大經》說：
這一首偈可說是「第十八願成就偈」，也可說是「本願偈」。因為這首偈是釋迦牟尼佛所說的，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛第十八願的解釋在這裡就黑紙白字的清楚點出「本願」兩個字。
這一首偈的四個辭句，「本願、聞名、往生、不退轉」很重要。意思是說，阿彌陀佛已經成佛了，所以第十八願就有他的威神力，阿彌陀佛第十八願的威神不可思議的力量，是怎麼樣？是「聞名欲往生」，讓聽到他的名號，而想往生極樂世界的人──「皆悉到彼國」，將來統統能到極樂世界，而現在「自致不退轉」，現在就自自然然，不假功用的獲得不退轉的身分。
接下來我們談一談祖師的傳承，龍樹菩薩《易行品》說：
阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定。
阿彌陀佛本願第十八願的內涵是什麼？是「念我稱名」──心中憶念他的名號功德，口中稱念他的功德名號，而且內心歸順彌陀的救度，願生彌陀的淨土，這樣的人「即入必定」──現在就已經進入不退轉的果位。
龍樹菩薩的《易行品》也是白紙黑字，清清楚楚的解釋本願跟稱名。「不退轉」也好，「入必定」也好，都是念佛人在現在這個時候、現在這個地方，就可以預先得到的。
本來「不退轉」必須要斷除煩惱，也就是破見惑、思惑、塵沙惑，再破一分的無明才進入成佛不退轉，可是我們煩惱絲毫沒有斷，也沒有降伏，妄想雜念依然繁重紛飛。但只要念佛，願生彌陀淨土，不必假借其他的功能功用，就預先得到「不退轉」、「入必定」的果位。
天親菩薩的《往生論》也說：
觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。
這首偈也是在解釋釋迦牟尼佛所講的「其佛本願力」那段偈語，所以在這裡就說「觀佛本願力」。是怎麼樣的「本願力」呢？只要「聞名欲往生」就「遇無空過者」，不會白費，能夠讓我們就在今生今世快速的滿足「功德大寶海」。「滿足」就是具足、圓滿、完全、沒有缺陷；如何的快速呢？在這個時候，我們雖然還沒有往生極樂世界，就已經先擁有了「功德大寶」。「寶」如大海那麼多，多不勝數。也就是說，我們煩惱凡夫的本身已經在現生、現在就圓滿成佛的功德了。
又說：
稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。
這段法語的意思是說，只要稱念南無阿彌陀佛，就跟阿彌陀佛的智慧、光明、一切功能力用感應道交，所以能夠念佛就是如實修行，就跟如實修行相應。
《往生論註》也說：
易行道者：謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。
曇鸞大師說，只要信受彌陀的救度，願生彌陀的淨土，依靠彌陀的本願之力，就能夠往生彌陀的清淨土，也就是報土。《往生論註》後面結論引用四十八願的三個願──第十八願、第十一願、第二十二願來作證明，其中根本就是第十八願，以第十八願作為四十八願的根本與代表。
《觀無量壽經》以及《阿彌陀經》也都由第十八願所開展。所以「要門」最後都導歸「弘願」，也就是「本願念佛」一門。因此善導大師才說「上來雖說，定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」很清楚顯示，不管「定」或「散」，都是為了導歸「弘願」，所以說本願念佛是所「立」。「廢」跟「立」是很清楚明白的。
善導大師以「廢」、「立」來解釋淨土宗的宗骨，簡單、明白、有力，不管是自己念佛或弘傳淨土法門，於此關要都是不可模糊或模稜兩可的，也就是要旗幟鮮明，讓學習的人曉得方針目標在哪裡。
接下來引用善導大師幾段法語：
善導大師《觀經疏》說：
善導大師《觀念法門》說：
善導大師《法事讚》說：
善導大師《般舟讚》說：
可以說，淨土三經以及祖師的傳承著作，都是在強調往生的正因就是專稱彌陀佛名，亦即《無量壽經》的核心、《觀無量壽經》的核心以及《阿彌陀經》的核心，只有一個就是「執持名號」、「一心專念」。雖然《無量壽經》有上、下兩卷，《觀無量壽經》的經文也很長，《阿彌陀經》經文比較短，只有一千八百五十八個字，但這些經文的結論，同樣就是《阿彌陀經》所說的「執持名號、一心不亂」，也就是善導大師所講的「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」。
所以第十八願也好，《觀無量壽經》「流通付囑文」也好，《阿彌陀經》「執持名號、若一日至七日一心不亂」也好，善導大師統統歸納為「一向專稱彌陀佛名」這八個字。故知，「一向專稱彌陀佛名」就是整個淨土宗三部正依經典的中心、核心、心肝、宗旨。總而言之，淨土三經在講什麼？在講「一向專稱彌陀佛名」，也就是我們淨土宗宗旨所講的「專稱彌陀佛名」。
「一向專稱彌陀佛名」就是淨土宗的特色，所謂「本願稱名」。只要「本願稱名」，即使凡夫也能跟大乘登地菩薩一樣進入佛的報土境界，而跟佛一樣的受用。佛所受用的就是無量的智慧，無量的壽命，無量的願力神通；進入佛的報土，我們也跟佛一樣，具有了無量的壽命，無量的智慧，無量的願力與三明六通。
或許有人難免生起一個問題，既然要講念佛，為什麼《觀經》一開始不講念佛，而講了很多「定善」跟「散善」，這樣豈不是容易讓人會錯意嗎？原因是什麼呢？其實此中含有三種意義。
第一，為了要引導「定善」跟「散善」的根機。所有一切眾生的根機大分為二種，就是「定」與「散」。引導「定善、散善」的根機，就是接引攝取所有根機的意思。同時也因為《觀經》一開始是由韋提希夫人所請求的，韋提希夫人請求的法門是屬於定，觀想的內容，這一個法門只能接引「定善」的根機，可是「定善」的根機實際上非常的少，一般都是「散善」，心沒辦法住於定性，沒辦法息慮凝心進入禪定的境界，一般都是有妄想雜念的，因此，如果只有定善的法門，就無法廣度十方眾生。所以為了普遍的引導這種妄想雜念的根機，釋迦牟尼佛就自己開講了「散善三福」。
第二，為了顯示阿彌陀佛選取本願念佛的範圍。阿彌陀佛的根本願是只選擇他的名號作為十方眾生往生的正因，而其他的法門是不在選擇之內的。為了顯示除了念佛以外，哪一些是阿彌陀佛所沒有選擇的，為了顯示這個目的，才在《觀經》裡面講「定善」跟「散善」。
以「散善」來講，第一就是「世福」，可是世間的福報與善根是有漏的，所以不取世間的善來往生。或許有人以為，世間的善固然是有漏的，不能夠往生，可是小乘的善是脫離輪迴的，是不是可以小乘來修行迴向呢？進一步，小乘的善也不行，是不是大乘的善可以呢？大乘的善之中有「定善」跟「散善」，即使「散善」不行，「定善」是不是可以呢？因為「定善」是所有法門當中最高、最殊勝的。可是，在《觀經》當中把「散善」、「定善」囊括在一起，然後說這些都不是彌陀的本願，所以說「上來雖說，定散兩門之益」，但是「望佛本願」──釋迦牟尼佛的本意是希望眾生「一向專稱彌陀佛名」。豈不是把「定善、散善」──就是含蓋世善（世間的善）、出世間的善（所有的小乘、大乘、權教、實教）統統都擱在一邊，就只留下「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名來。所以最後「流通分」的咐囑文，捨掉所有的法門，交代阿難尊者，專一勸導念佛。
釋迦牟尼佛在這裡的「廢立」、「廢捨」，是解釋阿彌陀佛本願－－第十八願選擇的範圍，只選擇他的名號，其他不是所選擇的，不是所選擇的，就是所選捨的。
第三點，為了顯示念佛超勝其他所有法門。也就是念佛勝過「定善」跟「散善」。
以「定善」來講，十三種觀想法門當中，第九觀的觀佛是最高的，釋迦牟尼佛說觀想阿彌陀佛如果成就的話，就能夠知道阿彌陀佛具有無量相、無量好、無量光，而且每一道佛光的作用、功能都是在「攝取念佛」的眾生，永不捨離。「攝取」就是平生保護，臨終接引。
觀佛必須在成就之後，才曉得佛的光明是在攝取稱名念佛的人，不在攝取觀想念佛的人，顯示十三種觀當中，最殊勝的第九觀都不如稱名念佛了，何況其他的十二種觀想？也就是「只管念佛」就勝過十三種定觀。
接下來解釋「九品」。
九品當中上品生的三種根機與中品生的三種根機，都是學大乘，或者小乘，或者世間善的。上品生是修學大乘法門，中品上生、中品中生是修學小乘法門，中品下生是實踐世間善事的；這六品的法門也能夠利益相應的根機，可是到了下三品，也就是下品上生、下品中生、下品下生，他們一輩子既沒有定善，也沒有散善，沒有行善、沒有修行，他們的環境、根機只能讓他們隨緣造業；到了臨命終，就馬上要墮落三惡道了，那個時候即使反悔也來不及，因為既沒有時間修行，以他們的根機即使「散善」都學不來了，何況「定善」呢？這種下三品的根機就只能念佛，因為只有念佛他們才做得到，剛好念佛就能夠滅他們的罪，使他們往生極樂。以這個念佛就能滅罪消愆，往生淨土的殊勝利益來顯示念佛超過「散善」──上品生的大乘善，中品上生、中生的小乘善，以及中品下生的世間善。
總之，念佛不僅勝過三福，甚至勝過十三種定觀的功德，如果不是念佛的話，下三品的眾生當下就要頭下腳上栽入地獄了，沒有其他法門可以救度。
念佛很單純，只有六個字；念佛很簡單，大家都念得來。剛好念佛的功德又很殊勝，當下立即的就消除下品眾生的罪，直接讓他離開地獄之火，離開六道的苦海，離開三界的火宅，進入極樂世界。
為了顯示念佛方法簡單、功德殊勝，所以才在《觀經》當中先講「定善」、「散善」，最後講「念佛」，把這三種法門擺在一起互相比較，顯示哪一個法門最簡單，大家都能做到的，也是最殊勝，當下能夠離開六道輪迴，能夠往生成佛。所以法然上人在《選擇集》〈第十二章付囑章〉說：
又說定散，為顯念佛超過餘善；若無定散，何顯念佛特秀？
也就是說，在《觀無量壽經》裡面，說「定善」、說「散善」是為了顯示「念佛」超過任何的善根功德；如果沒有「定善」、「散善」來跟念佛相比的話，怎麼能夠顯出念佛方法簡單，大家做得到，而且簡單的同時，又功德高超、殊勝，當下能夠離開六道輪迴，往生極樂世界。否則，即使世善圓滿，仍必須在世間輪迴；儘管小乘善可以脫離世間輪迴，但不能成佛；而大乘的善距離成佛卻要經過很長、很長的時間。當然，這都是靠自己的力量，如果迴向，就能夠往生極樂世界，可是要做到這些功德，實在太困難了，做不到，就談不上功德迴向了。
而且娑婆世界來講，大部分的人都是善惡交雜，沒有一個是純粹的「定善」或純粹的「散善」，所以最後都要靠「念佛」。因此為了顯示念佛的殊勝，能接引各種根機，念佛是阿彌陀佛根本願，因此才在《觀經》當中講「定善」、「散善」和「念佛」。
所以，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的本意是一致的，都在弘願念佛（本願念佛），為了顯明這一種涵義，釋迦牟尼佛才講這一部《觀無量壽經》。
以上是《觀經》大意的第十六點──「要弘二門判」。接下來進入第十七點。
第十七，《觀經》宗體、隱顯、廢立
《觀無量壽經》的「宗」和「體」是什麼？它有「隱、顯」跟「廢、立」的涵義在裡面。所以說「《觀經》宗體、隱顯、廢立」。
每一部經都有它的「宗體」──「宗」跟「體」。自古以來講經說法，慣例是先討論一部經的大意，大意討論完之後，再論斷、確定這一部經的經宗與經體，這樣才能夠了解這一部經的根本義。前面一節可說是就《觀經》大意來闡述，《觀經》的大意就是「要弘二門」。
現在就來簡略的討論《觀經》的「經宗」和「經體」，在這之前，要先瞭解「經宗」與「經體」的字義。
什麼是「經宗」？「宗」，在解釋上是說「主也，要也」，也就是「主要」，也就是一部經當中主要的法門。「宗」，也說「旨也」；也就是「宗旨」、「宗致」，含有獨一、最尊的意思。好像一個國家，國王就是最尊貴的，而且只有一個國王，沒有兩個國王。意思就是同一部經之中，雖然說了很多的修行法門(方法)，但其中有一個法門(方法)是最簡易快捷、最超絕圓頓的，則這個法門(方法)，可以說是這一部經教法的中心點，是這一部經的「經宗」。這是「宗」之義。
蕅益大師在《彌陀要解》對「宗」有很好的解釋。他說：
宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至。
「宗是修行要徑」，一部經的「經宗」就是所有修行法門當中的「要徑」。「要」就是主要、扼要、重要；「徑」就是快速的道路，也就是最直接的、最短的、最輕鬆快速的道路。
「會體樞機」，進入本質的關鍵，都在這一個「宗」。
「而萬行之綱領也」，「宗」是所有法門的綱領。法門雖然很多、很雜。可是如果抓住綱領，所有法門的功能就統統在裡面了。
「提綱則眾目張」，把綱要提起來，所有的小目就統統展開了。
「挈領則襟袖至」，一件衣服的領子一拿起來，這一件衣服的胸襟、衣袖就統統拿起來了。好像一件海青，海青袖子也很寬大，胸襟也很寬大，穿海青的時候，先把領子一提起來就很容易穿了，亦即所謂「提綱挈領」。
簡單來講，所謂「經宗」就是一部經中，所講的種種法門中的綱領，最重要的修行方法，這就是「經宗」。
什麼是「經體」？「體」也就是質，體質、本質、主質的意思；一般解釋就是「一部之旨歸，眾義之都會」，也就一部經所講的種種法門的歸趨，也是所有修行法門所要匯歸達到的地方。好像一個國家的首都，就是人文薈萃的地方。又好像天上的北斗，所謂「眾星拱北斗」，眾星都向著北斗的方向循繞；「萬流宗大海」，地面上的江、河、溪、川都往大海的方向流進。以上就是「宗」跟「體」的涵義。
簡單講，一部經的「經宗」就是方法。一部經所講的方法，可能不只一個方法，譬如《觀經》所講的就有三個方法──「定善」、「散善」和「念佛」，而「經宗」就是在「念佛」。所以，所有方法當中，最扼要、最直接、最快速、最輕鬆的方法，這就是「宗」。「體」就是目的地，修行所要達到的目的地。
接下來講《觀經》的宗體、隱顯、廢立，分為三點。
（一）《觀經》宗體（觀經二宗，一經二宗）
依善導大師的分判，《觀經》有二宗，為什麼會這樣？後面我們慢慢會解釋。
《觀經》的「宗」跟「體」，歷史上其他大德們所解釋的各不一樣。隋朝慧遠大師解釋《觀經》是以「觀佛三昧」為宗，天臺宗智者大師解釋《觀經》是以「心觀為宗，實相為體」。善導大師不作這樣的解釋，善導大師說：
善導大師初步解釋《觀經》有這樣的「二宗一體」的含義。
慧遠大師以及天臺宗的智者大師，這兩位在隋朝時代是一等一的大師，當時的出家修行者，沒有勝過這兩位大師的。這兩位大師同樣都對《觀無量壽經》有所解釋，也作了註解。慧遠大師說《觀經》是以「觀佛三昧」為宗，也就是說這一部《觀經》是在講「定善」的觀想法門，不是在講「稱名念佛」的。
天臺宗智者大師說《觀經》是「心觀為宗，實相為體」，就是觀自己內心──不是觀我們的煩惱心，而是觀佛性；「實相為體」，目的就是要回歸我們的實相，也就是不生不滅，而且是圓融無礙的佛性，這是智者大師所作的解釋。
這兩位大師的解釋是站在聖道門自力的角度來講的，聖道門都是要靠自己的力量斷除貪瞋癡，開發我們佛性的智慧，佛性的智慧就是實相；因為要開發我們的佛性，所以要觀照內心，破除妄想雜念，使佛性顯現出來。因為我們的佛性跟阿彌陀佛的佛性，跟釋迦牟尼佛的佛性，跟十方諸佛的佛性是一樣的，只要能夠把佛性顯現出來，不受污染，就能跟佛一樣。
這兩位大師都是修聖道法門的，所以所講的是自力的功夫。天臺宗講「空、假、中」、「三諦圓融」、「一心三觀」，有止有觀，目的是為了把圓融的佛性、真如的實相顯露出來，所以認為大乘經典的本體、體質都是以實相為體，目的就是要進入實相。
但是善導大師對《觀經》不是這樣的看法，善導大師是融會《無量壽經》、《阿彌陀經》，也體悟阿彌陀佛根本願，將淨土三部經融會貫通之後，曉得《觀無量壽經》有兩個宗，一是「觀佛三昧」為宗，這是十三種定觀，而十三種定觀當中第九觀是最高的，所以第九觀是「十三種定觀」（定善）之代表。但是到最後，釋迦牟尼佛是流通念佛，而且以念佛為這部《觀無量壽經》的中心，所以善導大師又解釋「亦以念佛三昧為宗」，因此提出兩個宗。那「體」呢？善導大師說「一心迴願往生淨土為體」。意思就是說，無論觀佛也好，念佛也好，目的就是專心一意的「迴願」──迴轉願生彌陀淨土為它的本質、目的，這是善導大師的解釋。
善導大師說《觀經》是以觀佛三昧為宗，也是以念佛三昧為宗，這樣一部經並列兩種同樣資格的宗，就好像說一個國家有兩個君王一樣，這在經典解釋上是不統一的，善導大師為什麼這麼解釋？這是為了區別《觀經》的「說相」與「說意」。「說相」就是文字表面上的，「說意」是指一部經的玄義，也就是背後隱含的目的。
從表面（說相）來看，很顯然的《觀經》是在講「定善」與「散善」，總以「觀佛三昧」來作代表。所以從顯示在表面的「說相」來讀《觀經》，《觀經》是以「觀佛三昧」為宗；可是如果從隱含的「說意」來講，就是「念佛三昧」為宗。因為善導大師看出這一部經有顯、有隱，因此才說這一部經有兩個宗。
在隋朝時代，教義上很少有人能夠比上慧遠大師的；天臺宗的開宗祖師智者的智慧，以及深入經藏與禪定的功夫，也是數一數二的，那為什麼這兩個大師的解釋和善導大師不一樣？因為慧遠大師也好，智者大師也好，都出生在善導大師之前，都是隋朝時代的人，善導大師出生時已經是隋朝即將進入唐朝的時候，時間有前後之別，所以善導大師推翻慧遠大師與智者大師的解釋，這也是很自然的。
前面這兩位大師他們並不是專宗淨土法門，因此是以聖道門的教理、以自力的角度來看《觀經》，所解釋的當然都是自力的──靠自己努力修行，靠自己突破貪瞋癡，靠自己顯發佛性，所謂「自依止，不異依止」。
但是淨土法門不一樣，淨土法門反而要倒轉過來，不是靠自己，是靠阿彌陀佛。只要靠上了阿彌陀佛，煩惱不斷而自斷，佛性不顯而自然開顯。也就是說，到極樂世界之後，貪瞋癡、見惑、思惑就自然斷除，無明惑也自然破除，佛性的智慧就顯現出來了。
聖道法門自力難行，要在娑婆世界生生世世修行，達到證悟佛果；淨土法門則不是，淨土法門是這一輩子就往生極樂世界，然後在極樂世界成就佛果。
為什麼有這樣的差別呢？因為善導大師看出了眾生的根機。眾生是什麼根機？眾生雖然有佛性，可是卻被貪瞋癡蓋住，再怎麼樣努力都顯發不出來。所以善導大師在《觀經四帖疏》一開始就說「但以垢障覆深，淨體無由顯照」，也就是說，煩惱業障層層覆蓋了清淨的佛性，所以我們的實相，真實的本體、真實的東西、真實的本來人顯現不出來。善導大師又說「縱發清心，猶如畫水」，即使我們有一段時間的精進修行，卻好像在水面畫水一樣，水一畫就消失了，當下畫當下就消失，露水道心就是這情形。縱使這一輩子精進修行，但下一輩子可能就成為三世怨；這一輩子精進修行、行善積德，下一輩子大富大貴，在大富大貴當中隨業造惡，第三世就墮落了。能夠生生世世都生而為人，生生世世都遇到佛法，都發金剛道心，都精進修行的，這樣的機緣微乎其微，可以說一個也沒有。
所以善導大師要我們清楚的認識自己是什麼根機──是「罪惡生死凡夫」，是「常沒常流轉」，是一個常沒的眾生，對於有人誤認為這輩子不行，下輩子還有機會的想法，善導大師直截了當的說：沒有機會、沒有希望，「無有出離之緣」。即使下輩子、下下輩子，也沒有那個出離之緣。善導大師要我們死掉自力的心，既然有阿彌陀佛他力可靠，為什麼不靠阿彌陀佛的他力，而要因為靠自力而又墮落輪迴呢！？
由這裡可以知道《觀無量壽經》有「隱、顯」二義。「顯義」就是文面上的「說相」，只說「定、散」這兩種善，所以從顯的來看是以「觀佛三昧」為宗；如果從「隱義」也就是「說意」來看，就是含有他力的念佛之義，是以「念佛三昧」為宗。
「觀佛三昧」我們是做不到的，因為要統一心思去觀想佛的相好莊嚴，這件事很難很難；而「念佛三昧」只要依我們的根機，不管心中是定或散，只要依每個人的根機，專一的稱念彌陀的名號，對阿彌陀佛不懷疑，念佛不間斷、不夾雜，就是善導大師所講的「一心專稱彌陀佛名」就可以了。
所以，從顯義的文面來看，《觀經》是說十六種觀佛，觀極樂國土、觀無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，也就是觀想彌陀的淨土的依正二報；更簡要的說，就是觀無量壽佛。可是更深一層，從隱義來看文字的內涵，譬如第七觀華座觀的「住立空中」經文，以及第九真身觀的「念佛眾生攝取不捨」的經文，以及下三品的「稱名功德」經文來推究，很清楚的指說是以「念佛三昧」為核心，要而言之就是「流通分」所講的。既然這樣，前面講的觀極樂依正二報有什麼含義呢？這必須從隱義來看。
《觀經》的「觀」，從隱義來看，就如天親菩薩在《往生論》所講的，是「觀佛本願力」的「觀」，這個「觀」，就不是觀極樂國土無量壽佛的「觀」，也不是息慮凝心、入定觀想的觀了，而是「信」的意思，觀察、了解、信受，簡言之，隱意上的「觀」就是「信」，所以，《往生論》所講的「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」，即是四十八願中第十八願所講的「念佛」的意涵。
因此《觀經》有兩種含義，「顯」的來講是「觀佛三昧」為宗，「隱」的來講是「念佛三昧」為宗，所以善導大師說「亦以念佛三昧為宗」，用這個「亦」字來強調顯示這一部經的宗就是「念佛三昧」。
接著講《觀經》的「體」。善導大師說「一心迴願往生淨土為體」。為什麼？不論是「散善」的三福九品，或者「定善」的十三種觀，或者「念佛」，目的都是要往生極樂世界，所以說「一心迴願往生淨土為體」。
法然上人也說：「三經俱選念佛以為宗致。」也就是說，淨土三部經同樣的都選取念佛作為法門綱領，作為淨土三部經的宗。可知這一部《觀無量壽經》最終是以念佛為宗，以往生淨土為體，以之救度十方眾生。念佛最高的目的就是往生成佛，這個是《觀經》的「經宗」跟「經體」。
接下來講一則故事，作者是我們北部核心幹部的媳婦，她是花蓮人，30歲的時候嫁到台北，因為她的公公是我們的幹部，所以當時是在台北舉辦佛化婚禮。下面就是她所敘述發生在自己身上的真實故事。
阿彌陀佛之光護著我
2018年1月某個星期四的近午時分，我懷著愉悅的心情，準備去台北車站迎接從花東來台北玩的母親。一如往常，我習慣出門帶著念佛計數器，一邊走一邊念「南無阿彌陀佛」。走出巷口，就是六線道寬敞的大馬路--艋舺大道，當人行號誌變綠燈，我安步走在人行道斑馬線上，繼續念著佛號，眼見只差幾步路就到達對面樓了，瞬息之間，我感覺到有部車子從我的後腰椎擊來，我被撞飛了起來……
這時，我看見一道弧形的光芒閃過，但，我還來不及反應發生了什麼事。
肇事車主，一位中年婦女快步從後方靠近我，著急地問：「有沒有怎麼樣，要不要送醫？」我當時太驚嚇，只想要找警察來當第三公正人。警察很快就來到現場了解實況，然後我就快速地被救護車送進附近的醫院做全身檢查。
但不可思議的是，我全身上下除了從空中重摔下來的輕微紅腫，以及因衝擊而腳麻無力之外，沒有流血，也沒有傷口，而且骨頭完全沒有受傷。
事後將這件事跟我的家人說，媽媽一聽，覺得應該是因為我有在念佛，所以阿彌陀佛保護著我。
也有人說，那道光，應該就是佛光，因為有佛光托著我，所以，幸運的我才能輕輕落下，因此沒受什麼大傷。
我很感恩我的公公教我平時要念佛，才能化險為夷。
感恩阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
（高若褘 2019年6月11日）
被車子撞飛，重重摔在柏油的地面上，居然毫髮無傷，這顯然是阿彌陀佛的救護。
無常隨時與我同在，所謂「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，如果有一道無形的隨身保護傘就能夠避免無常。高若褘蓮友就是因為念佛，所以受彌陀的保佑。所謂「財不如身，身不如命」，生命比什麼都高貴，沒有生命，世間的一切就沒有意義，生命不是金錢能保護得來的，也不是保鏢保護得來的，而是念佛。
念佛，現生能夠大難不死；若到臨終，神識也會被佛光攝取到極樂世界。而且念佛人可以說「六道除名，極樂掛號」，所謂「彌陀正覺蓮花上，榜上有名在其中」。所以念佛人已經不是六道輪迴的人，已經是極樂世界的聖眾之一了。
念佛很簡單，但是功德能夠讓人「起死回生」。因此淨土宗強調無論何時、何處、何緣都要念佛，乃至解脫生死輪迴也是念佛，往生極樂世界也是念佛，要成佛也是念佛，如法照大師所說：「成佛不勞諸善業，華臺端坐念彌陀」。
（二）《觀經》廢立與隱顯
接下來講《觀經》的「廢立」與「隱顯」。「廢立」跟「隱顯」有什麼關係？是什麼內涵？這必須要用譬喻才能容易理解。
例如有A、B這兩個東西，要說明哪個比較優秀的時候，大約有三種說明的方法：直接法、比較法、反顯法。
一、直接法：A最好。A和B兩個東西，直接讚美A，說A最好。意思就是B比A差
二、比較法（廢立、外顯）：兩個互相比較，在經典上的說法就是「廢立」——廢捨掉的以及建立起來的；也說是「外顯」，從外面顯出它的優劣。比較法的說明是說：B不好，A最好。A跟B比較，來讚美A。
三、反顯法（隱顯、內密）：反顯法在佛教裡面，也叫做「隱顯」，或者是「內密」。反顯法是說， B也不錯。這一種說明，表面雖然是在讚美B，可是實際上是在讚美A。說明B也不錯，那豈不是A更好；或者兩個都不錯，但總有一個比較好。
淨土三經根本的精神就在於讚歎阿彌陀佛這一句萬德洪名，而勸人信受彌陀的救度，專念彌陀的名號。可是釋迦牟尼佛在宣講這個法的時候，也有這三種的比喻說明。
第一種，直接的方法。只讚歎他力念佛的信仰，直接說明彌陀的救度，靠著阿彌陀佛本願力，念佛就必定往生。因此這一種本願念佛，叫做他力念佛。只讚歎念佛最好，這是第一種直接法。
第二種，比較的方法。把自力的諸行、萬善法門，跟他力念佛互相比較。然後貶捨自力不行，而讚美他力的念佛，以比較法說明。
第三種，反顯的方法。雖然也讚歎自力修行，或者讚歎自力的念佛，但是暗中卻是在顯明他力念佛更容易、更殊勝。
第二種比較法也叫做「廢立」，第三種反顯法也叫做「隱顯」。
所謂「廢立」，就是以所有法門的修行來跟念佛做比較，然後就貶低所有的法門，以建立殊勝的念佛法門，說明念佛是最殊勝的，這是比較法。所謂「隱顯」是表面上說自力萬行或自力念佛的功德，而實際上是在讚歎他力念佛的功德最殊勝。
換一句話說，「廢立」是從表面來比較這兩種法門的優劣，而「隱顯」是從實際內涵的肯定面去比較這兩種法門的優劣。
第二種比較法，優點是嚴謹明確，缺點是容易讓人排斥；第三種反顯法，優點是較能夠讓人接受，比較和諧，不會造成傷害，缺點是有時會讓人模糊而不曉得真正正確的是哪一個。
人生的大事，就是六道生死輪迴之苦，人生的目的，就是往生彌陀淨土，證悟涅槃之樂。淨土宗是解決人生的大事、完成人生之目的的宗派，因此在說法上，始終必須要直白明確，不可模糊不清，也不可模稜兩可；如果曖昧不清、模稜兩可，恐怕就喪失了解脫成佛的大事與目的。所以淨土宗的弘傳，始終都是排除一切的妥協，徹頭徹尾揚棄不純的東西，以無比嚴謹的廢立，徹露唯一的真實。所以善導大師也好，法然上人也好，他們都是用「比較法」，也就是「廢立法」，說只有這個最好，那個不行。
其實論A跟B來講，都是功德，B也有功德，只是這當中，A是最直接的，B有不定性，為了百分之百讓人確定能離開輪迴，往生極樂世界，所以善導大師往往都用「廢立」。這樣的意思，並不是說另外一個不好，只是說從究竟上來講，A──念佛，是往生的正因，其他雖有功德，但不是正因。
所以，要創立一宗一派必須先「判教」──判定釋迦牟尼佛一輩子所講的經典教理，確立哪些法門是大乘或小乘，權教或實教，頓教或漸教；並且在這當中取捨廢立，捨小乘選大乘；大乘之中有權教、有實教──捨權教、選實教；修行方法上，有頓教、有漸教──捨漸教、取頓教。建立宗派一定要有取捨廢立。
「廢立」也稱為「廢權立實」，這是《法華經》天臺宗所立的。「權」就是方便、權巧、權假，「實」就是真實、究竟。
天臺宗有所謂「廢權立實」三種過程，這三種過程依序為：為實「施」權、「開」權顯實、「廢」權立實，可以說是「從假入真」的整個過程，簡稱就是「施、開、廢」三種意涵層次，而且用蓮花來比喻。因為天臺宗依《法華經》創立宗派，《法華經》全稱叫作《妙法蓮華經》，「妙法」就是成佛的法，所以用蓮花來比喻。因為眾生根機不同，必須要一步一步的引導，所以在引導的過程當中，就有「廢」與「立」的進展說明，不是一開始就把成佛的法顯現出來的。這個過程有三層：
第一層「為蓮故花」，也就是為了蓮子而栽種這一朵花，比喻「為實施權」。「實」就是真實，是真如實相第一義空的法門，也就是佛性，佛的境界。為了實相，為了佛的境界而暫時開展權教。
第二層「花開蓮現」，蓮花開展的時候，蓮子也同時出現了，這比喻「開權顯實」（花開蓮現）。當釋迦牟尼佛開顯三乘權教的時候，也把一乘的教理，究竟圓滿的真如實相顯示出來了。
第三層「花落蓮成」，比喻為「廢權立實」。也就是蓮花的葉子統統掉光了，只剩下蓮子，其他都沒有了、都不需要了，這就是「廢權立實」（花落蓮成），只剩下真實實相的教理，其他權巧方便都不說了。
所以《法華經》一開始就說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」又說：「唯此一事實，餘二則非真。」這是天臺宗《法華經》的「廢立」。
由此可知「權」不是不好，它是為「實」而鋪路的，是階段性的作用，最後它必須要昇華，也就是說必須要「廢權」而「立實」。這一種「廢捨」是為了昇華，也可以說是昇華的意涵，所以並不是貶低它，是昇華的意思。就好像我們上了一樓，要上二樓就必須離開一樓，要上十樓就必須離開七、八、九樓，這個就是「廢捨」。
淨土宗的「廢立」說明的比較多，曇鸞大師也好，道綽大師也好，尤其善導大師，往往都是用「廢立」的方法。因為用「廢立」讓我們當下比較明白，當下就直接選擇，而不會誤認。
不過，話說回來，我們是凡夫，智慧有限，也沒有辯才，所以遇到其他法門的行者，就不能直接說對方是自力、雜行、不能往生的。這樣不僅容易造成對方反感，在與人對立下，別人也就不會想信仰我們這個法門了。
（三）《觀經》廢立
淨土宗的「廢立」有「三重」，叫作「三重廢立」。第一重是「內外廢立」，第二重是「聖淨廢立」，第三重是「真假廢立」。
「內外廢立」就是內明與外道，也就是佛教跟非佛教相比，就捨掉非佛教而選擇修學佛教，這叫做「內外廢立」。
「聖淨廢立」，佛教中有大乘、小乘，就選擇大乘；大乘當中有自力難行的聖道門，以及他力易行的淨土門，我們就擱置聖道門而選擇淨土門，這個就是「聖淨廢立」。
「真假廢立」，什麼是「真假」？善導大師《觀經四帖疏》中，一開始就用「要門」與「弘願」來判定《觀經》的大意，甚至判定整個淨土宗的廢立取捨──捨要門、取弘願；又把「要門、弘願」歸納為「正、雜」二行──捨雜行，取正行；正行當中有五種正行，另外四種是助業，念佛是正定業──捨助業，選擇正定業。這裡要說明的是，「助業」的「助」不是「幫助」，而是「助成」的意思，也就是說，有了這四種才會容易地、完全地以念佛為正因正業，一旦以念佛為正因正業了，其他四種即使沒有去做，也不遺失，因為都涵蓋在裡面了。這個就是「真假廢立」，也就是「捨要門、取弘願」，「捨雜行、取正行」，「捨助業、取正定業」。
所以淨土宗有這「三重廢立」：第一「內外廢立」；第二「聖淨廢立」；第三「真假廢立」。「真假廢立」又包含了「要弘廢立」、「正雜廢立」，跟「助正廢立」。
《觀無量壽經．正宗分》裡面有說「定善」、「散善」，也就是說「觀佛」與「念佛」，但是在〈流通分〉「付囑文」時卻說：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」這就是「廢觀立念」，也就是廢捨觀佛的方法，而建立念佛的法門，「廢觀立念」——廢諸行而建立念佛。從這一段「付囑文」就很清楚看出，釋迦牟尼佛他只在流通念佛。假設釋迦牟尼佛也要流通觀佛，或者散善的話，就不會只說「持無量壽佛名」，還會說觀無量壽佛像，可是釋迦牟尼佛只有說「汝好持是語」。「好持」就是要殷重的、專一的、一心無二的，「持是語」就是「持無量壽佛名」。
這一段〈流通分〉的「付囑文」，短短三句，十幾個字，可是意義非常重大，是整部《觀經》的核心眼目。從這幾段經文就可以看出釋迦牟尼佛的本意，也有「廢」、「立」的用意在裡面。
而善導大師的解釋也是「廢觀佛、取念佛」。善導大師首先對這一段經文作一個科判，善導大師說：
正明「付囑彌陀名號，流通於遐代。」
科判是當段經文的綱領，善導大師判定釋迦牟尼佛講這一段經文，正在於說明要把這一句彌陀名號，也就是念佛，把它「流通於遐代」——流通於未來、千秋萬世。也就是說，現在是末法時代一萬年，我們要流通這一句名號，假使一萬年過了，法滅了，還是要流通這一句名號，以這一句名號來救度三世──過去、現在、未來的眾生。
善導大師進一步解釋說：
上來雖說定散兩門之意，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
這裡是以第十八願念佛為弘願，定散為要門，善導大師說「望佛本願」，表示定善也好、散善也好，都不是本願。善導大師這幾句話，也非常清楚的顯示「廢立」的含義，斷定定善、散善的所有法門，在《觀經》中是為「廢」而說的，只有「念佛」才是為「立」而說的。
不過，大家要明白，在這裡所講的「廢」與「立」是就往生上來講的。如果不是就往生來講，就沒有所謂「廢立」，該做的就應該去做。一個專一念佛願生淨土的人，更應該敦倫盡分、閑邪存誠、奉公守法、為世良民；要諸惡莫作、眾善奉行，扶貧救困、濟世利人。世間有世間的生活，有家庭的生活、社會的生活、有人際的交往，這些都應該各盡其本分。
善導大師在解釋《觀無量壽經》時，有一段法語說：
一心專念彌陀名號，是名正定之業，順彼佛願故。
也就是說，只要是專念佛，一百個一百個往生，一千個一千個往生；若是雜行雜修，一千個當中恐怕很難得有三、五個往生。這三段法語也都是有「廢」、「立」的意涵。
《觀無量壽經》跟《法華經》一樣，有「施、開、廢」三種意涵，所以接下來要講《觀經》的「施、開、廢」三義。
第十八，《觀經》「施、開、廢」三義
所謂「施、開、廢」就是：
一、為實施權，喻為為蓮故花；
二、開權顯實，喻為花開蓮現；
三、廢權立實，喻為花落蓮成。
淨土宗稱為蓮宗，即是以蓮花代表淨土宗的宗名。蓮花，外層是花瓣，裡面是蓮蓬。蓮花的生長過程分為花苞、花開、花落這三個階段。如果詳細研討《觀無量壽經》的內容，並且探討這一部《觀無量壽經》的時節因緣，就曉得《觀無量壽經》跟《法華經》一樣，都有「從假入真」的「施、開、廢」三義。
智者大師講《妙法蓮華經》時，用蓮花成長過程的三個階段比喻說明。《觀經》開顯的次第也同樣可以用這三層比喻來說明。
一、為實施權（為蓮故花）——〈正宗分〉定散二善
二、開權顯實（花開蓮現）——〈正宗分〉定散二善之中說念佛
三、廢權立實（花落蓮成）——〈流通分〉廢定散二善而立念佛
第一、為實施權（為蓮故花）：《觀經》〈正宗分〉｢定散｣二善之文。
「為實施權」也就是「為蓮故花」。這是在《觀經》〈正宗分〉所講的「定善」跟「散善」。
「為實施權」，「實」是指「弘願念佛」，「權」是指「定散二善」。為了弘願的念佛法門，而先施設權假方便的定散二善的八萬四千法門，這叫「為實施權」。
「為蓮故華」。「蓮」指蓮子，「花」是指蓮花瓣。為了結成蓮蓬、收穫蓮子才長這朵蓮花。首先長蓮花，蓮花外面有花葉、花瓣，花葉、花瓣包著蓮子，目的不是為了蓮花好看，而是為了收成裡面的蓮子，為了收穫蓮子（蓮子才有效用），所以先有蓮花瓣，這叫「為蓮故花」。這時只能看見蓮花苞，裡面的蓮蓬還看不到。蓮花瓣是要廢除的，但是現在一開就廢，那將來哪有蓮子收成呢？所以這時還不能廢，蓮花瓣得負起任務，把蓮子包在裡面。
在這部《觀經》當中，「為蓮故花」是怎樣的情形呢？「蓮」就是指阿彌陀佛的弘願——「一向專念彌陀佛名」，就是指弘願念佛的教法；「花」呢，花瓣很莊嚴，有保護作用，也有引導作用，是指什麼呢？是指「要門」，也就是「定善」跟「散善」。從組織結構來說，《觀經》的「序分」，特別是「散善顯行緣」「定善示觀緣」，就是「為實施權，為蓮故花」的發起因緣。
韋提希夫人請求釋迦牟尼佛說：「唯願世尊，教我思惟，教我正受。」「爾時世尊，即便微笑，有五色光，從佛口出。」佛微笑了，為什麼微笑呢？「好啊！你這麼一問，開展阿彌陀佛主動、積極、平等、無差別的本願救度法門的機緣已經來到了。」但是，還不能馬上講出來，而是說「我今為汝廣說眾譬」，眾譬就是「定善」跟「散善」，以定善、散善為譬喻、方便，目的是要逐漸引導到阿彌陀佛的本願救度，也就是弘願念佛。
所以到了「正宗分」，就將「序分」中的「定善示觀緣」展開為十三定觀，「散善顯行緣」展開為九品行業，從中顯出阿彌陀佛平等救度的念佛法門，這叫「開權顯實，花開蓮現」。
也就是說，為了引導念佛（實），首先在《觀經》的〈正宗分〉，講十三種定觀與三福九品（權），這個叫做「為實施權，為蓮故花」。
第二、開權顯實（華開蓮現）：《觀經》〈正宗分〉「定散」之中說「念佛」之文。
當權假方便開顯出來的時候，同時也把真實一起顯現，這就是「開權顯實」，也就是「花開蓮現」。蓮花開了，裡面的蓮蓬就看到了。在這之前還不知道裡面有蓮蓬包在蓮花瓣之中；等到蓮花開的時候，蓮蓬才出現。其實，花苞包起來的時候，蓮蓬就在裡面了，只是我們看不到而已。來到這第二階段，也就是「花開蓮現」，蓮花打開之後，蓮蓬就呈現出來了。
「為蓮故花」的時候，還是個花苞，蓮子看不見，這代表前面所講的「為實施權」，蓮子代表成熟的果實、真實。為了這個真實教法，先施設權假方便，也就是講定善、散善，這譬喻為蓮花的花葉；講念佛，就是裡邊的蓮子。開始講定善、散善，念佛還沒有講，大家看不見，不知道是講念佛，好像被蓮花包起來，裡面的蓮子沒有顯示出來，但目的是在裡面蓮子，也就是釋迦牟尼佛的本意是要講念佛，但是一開始眾生的根機還沒有成熟，不能完全講出來，所以叫「為蓮故花」。
到這第二個階段就「花開蓮現」，蓮花綻開了，蓮子就顯現出來了，這就是在定善、散善文當中講到念佛了，比如定善第九觀有一段經文說「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，這段經文是指弘願念佛的功能利益。也就是雖然是講定善的觀佛，但把念佛安插進去了——蓮子顯示出來了。在散善裡邊也講到念佛，如「稱無量壽佛名」、「稱南無阿彌陀佛」，這叫「花開蓮現」。這個時候，觀佛也有了，散善也有了，念佛也有了，蓮花、蓮子都顯現出來了。
「花開蓮現」就代表「開權顯實」。把權巧方便的教法打開，顯示出真實的教法。
這顯示在哪裡？是在〈正宗分〉當中，在講「定善」跟「散善」的時候，也把念佛講出來，這個叫做「開權顯實」。
「開權顯實」，也就是「花開蓮現」的經文，是在哪裡所講的呢？
一、定善中的第九觀：光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
這是《觀經》當中很重要的經文。觀佛成就之後，看見佛的光明是攝取念佛的人，即是從觀佛引導向念佛，顯示觀佛為方便，念佛為真實；十三定觀是權，一向專念是實，所謂開權顯實、花開蓮現，現出念佛。
二、定善中第十二觀：無量壽佛，化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。
三、散善之中的下品上生：智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。
四、散善之中的下品上生：化佛讚言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」
五、散善之中的下品中生：遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為清涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生。
六、散善之中的下品下生：善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」
如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前；如一念頃，即得往生極樂世界。
散善三觀顯明念佛的，是在這第十六觀。下品之上、中、下三生單講念佛，不講其他，因為這下三品的眾生都是造惡多端，極重罪人，毫無修持，直到臨終才遇到佛法。對他們來說，定善、散善都不可能修持了，只有念佛法門可以救度他們，所謂「極重惡人，無他方便；唯稱彌陀，得生極樂」，所以單提念佛，也就是稱念南無阿彌陀佛。這是九品往生當中的開權顯實。
以上六段經文，就是《觀經》〈正宗分〉「定散」之中說「念佛」之文，這正是「開權顯實」的經文，也就是「花開蓮現」的比喻。
第三、廢權立實（華落蓮成）：《觀經》〈流通分〉「廢定散，立念佛」之文。
「廢權立實」也就是「花落蓮成」。蓮花瓣打開之後，慢慢就凋謝了，最後蓮子成熟，蓮瓣完全脫落，就看不見花瓣了，獨獨將蓮子顯示出來，只看見蓮子獨立在那個地方，這就是「廢權立實」，比喻為「花落蓮成」。定善、散善的蓮花瓣棄捨了，不講了，不付囑定善、散善，唯有把「持無量壽佛名」付囑給阿難，這譬喻為「花落蓮成」，到這個時候，念佛的教法完全獨立出來。
「花落蓮成」就代表「廢權立實」，蓮子獨立出來了，這就是真實教法。
這在哪一段經文呢？在《觀無量壽經》〈流通分〉的「付囑文」。「付囑文」不流通「定善」，也不流通「散善」，只有流通「念佛」，也就是廢捨了權假的「定善」跟「散善」，只取真實也就是「念佛」，相應於「花落蓮成」。
《觀經》流通分的經文可分為兩段，一段是讚美念佛，一段是觀念廢立。
首先讚美念佛。經文說：
先讚歎念佛，念佛有兩種的果報，也就是「現當二益」。現在被釋迦牟尼佛稱讚為「人中芬陀利華」，而且觀世音、大勢至兩位等覺菩薩就是他的殊勝朋友。可以說平生業成的念佛人現在在這個娑婆世界就已等同跟等覺菩薩一樣，到了極樂世界就要進入妙覺，也就是成佛，所以接下來就說「當坐道場，生諸佛家」。這一段經文也可以說是《觀無量壽經》核心的經文。
念佛人現生得到的利益是什麼呢？是蒙受釋迦牟尼佛的讚美，說他是「人中芬陀利華」，而且身分就跟等覺的觀世音菩薩、大勢至菩薩同等了，而未來就「當坐道場」，往生極樂世界，就是成佛。
釋迦牟尼佛講完了這一段經文，接下來就付囑阿難說：
佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
這個就是「廢權立實」，「花落蓮成」的經文。
「正宗分」十六觀說完，進入「流通分付囑文」，世尊不付囑定觀，也不付囑散善。發菩提心、讀誦大乘、受持眾戒等等都不付囑，唯獨提出「持無量壽佛名」的念佛，交代阿難：
汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
這一句叫作一錘定音。「持是語」，不是持觀無量壽佛，也不是持三福；是持什麼呢？是持無量壽佛名，也就是把真實的教法顯露出來，單提這句萬德洪名南無阿彌陀佛名號，這才是整部《觀經》的心髓和精要，這才是釋迦牟尼佛講這部《觀經》最後的落腳點——持名，持名念佛，執持名號。
到這個時候，要門的花瓣通通凋落，只留下弘願的「持無量壽佛名」，這就是「廢權立實，花落蓮成」。
善導大師在《觀經疏．玄義分》，首先，暫時建立「念觀兩宗」，他說：
今此《觀經》，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗。
先建立兩個宗，最後才作取捨廢立，也就是依據：
而判定：
上來雖說，定散兩門之益；望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
這一種解釋也同樣是「廢權立實」——「花落蓮成」的「施、開、廢」的取捨廢立。
如果以建築來講，做柱子要釘板模，往裡面澆灌水泥，板模是方便，是要廢的，既然是要廢的，那幹嘛還要釘板模？不釘板模就無法澆灌柱子，為了澆灌柱子，所以要釘板模。水泥澆進去，還要保養一段時間，水泥凝固成型，板模就要卸掉，也就是廢了。「廢」是因為這個原因，有這個作用。
也像登船，船很高，要架梯子，或離岸有距離，拿登船的橋欄板往上一放，才可以過去。當然，這是一個過程，開始沒有還不行；有了之後，也不能在橋上站著，要走過去上船；直到要開船了，這時欄板就收起來，不可能還放在那裡。這中間有這個必然的次第關係。
定散二善的作用，也可依此來理解。
釋迦牟尼佛用這樣的次第來引導我們，從聖道門入淨土門，在淨土門裡邊，從雜行雜修而入專修念佛。我們懂得這樣的道理，就不能辜負釋迦牟尼佛的一片苦心，應該專修念佛。
釋迦牟尼佛講這一部《觀經》，可謂煞費苦心，因為眾生的根機千差萬別，如果沒有佛的智慧，以這樣的方便善巧來講這部《觀經》，次第引導，我們連弘願的門都摸不著。
總之，釋迦牟尼佛講這部《觀經》，他的意思在哪裡呢？不在定善、散善，而是「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，意思是要我們十方眾生「一向專稱彌陀佛名」，所以到結尾，就付囑彌陀佛名給阿難。
以上是《觀經》「施、開、廢」三種意涵。
有關第十七、十八點《觀經》的「宗體」以及「隱顯廢立」就講到這裡。接下來要講第十九點，也就是把前面所講的《觀經》之「要弘二門、念觀兩宗、隱顯廢立、從假入真」，整體做個歸納。
（待續）
